VD "Medina" - Khusain Faizkhanov: Bilya zavojev v suspenziji muslimanskih Tatarov - Tradicija posvečenja med Tatari. Zgodovina razvoja verskega (muslimanskega) izobraževanja v Tatarstanu XII. Socialna služba v Islamiju


R. Amirkhanov

Poglavje 11. Sistem spovednega izobraževanja med Tatari: oblikovanje in oblikovanje funkcije (R. Amirkhanov)

Konec IX - uho X čl. v vaseh Volzkojske Bolgarije po poročilih arabskega duhovnika, geografa Ibn-Rusta, bule "mošeje in počatkovske šole z muedzini in imami". XII-XIV čl. V Bolgariji je manifestacija distribucije metebov in medres, diplomanti takih balin gradijo nacionalno kulturo pri najnaprednejših civilizacijah tistega časa. V zadnjih štirih XIV - na storž XV stoletja. Materialni in duhovni upad Bolgarije Kolishnaya Volzkoy se prenese v ofenzivo - državo Kazan, ki je ekonomsko, politično in kulturno bolj odločna. V knjigi tatarskega zgodovinarja Khisamutdinova muslimana "Tavarikhe Bulgariya" ("Zgodovina Bolgara") je za deyakim poklone znano do leta 1584 nova prevrnitev državnih naselij, ki jo označujejo meteorji v zdravstvenih domovih Blizu samega Kazana, pri osrednji stolni mošeji, je bila velika medresa višnega tipa, ki je bil morda viden učitelj Said Kul Sharif. Seveda je priznati, da so Tatari, čeprav so svojo državnost shranili za družbeni in gospodarski razvoj gospodarstva, poznali vse večje lestvice in lahkoten značaj, nekaj zanimanja velike fevdalne države na kulturnem področju. Vendar pa je proces pridobivanja prekinitev pokopa Kazana in Ivana Groznega 2 Zhovtnya 1552 r do osvajanj, kar je pustilo uho za duhovni genocid tatarskega ljudstva.

Ukaz metropolita Makarija je prebivalcem Kazana prikril številne ostre obiske: počastil je vse ljudi iz zasegov Kazana, ki so visili v vseh, ki so izgubili vse žive prebivalce kraja (v glavnem služabniku Kazana) , in tako naprej. In v Kazanu je bilo mošej preveč za napolniti. Ale so jak mektebi in medresa za tradicijo, ki je bila rešena bugarskih ur, ostali so pri mošejah, izbrisali vse muslimane z obraza zemlje hipoteka vključno z medreso Kul-Sharif.

Padec Kazana ni pomenil preostalega kulta zemlje, prebivalstva kolosalne države Kazan. U 1553-1557 rr. Bil je herojski boj narodov Srednje Volge za svobodo in neodvisnost, obnovo državnosti. Vendar so bili nervozni. Zavoyovnitsky pohodi Moskve Voikos 1553-1554 і 1556 rr. in vrsta kazenskih koral je povzročila grozljivo opustošenje dežele. Stotine naselij z mošejami in mektebe z njimi so bile ponovno spremenjene v ruševine, zaloge hlib bal so bile spoppeliti, tankost razignaniy, mino ransacked, prebivalci vinischeni. Aletatarski ljudje in inšhi iz kolišnega Kazanskega kanata se niso hoteli sprijazniti s svojim taborom zhakhlivy, večkrat so se borili proti vstaji proti kolonizatorjem. Še posebej širok razpon je dosegel v obliki tisoč p'yatov sto tehtajo dve in +1592 rr.

Z zadušenim uporom in bojem za neodvisnost pogojev za rusko vojsko in kazenskimi ograjenimi prostori so popi in čenti v križu ter evangelizem v rokah križa in evangelizatorji v rokah ter klicali prebivalstvo, naj se podredi, red in red. Hkrati je obseg posiljevalca prevzel krst in brutalizacijo do pravoslavja.

Skalna osvojitev i víyskovіh díy ní o izobraževanju, funcíoníní mektebih in medresah se ni mogla premakniti - prišlo je do težave s fizičnim vidom in naročanjem etnično nacionalnega genskega sklada.

osvajanje države Kazan praktično ni zasenčilo tatarskega prebivalstva mesta, bolj da bi našli tatarsko naselje, ki ga je odobrila "prijaznost" osvajalca, ki je prečkalo mejo mesta. Večina živih vreč je ostala za seboj, padla so v brezobzirnost ali pa so se bili primorani naseliti po vaseh. Miska kultura Tatarov z veliko občasno osvetlitvijo naslednjo uro ni več razumljena. Zdaj je nacionalna kultura popolnoma prevzela kulturo, tradicije lokalne kulture so začele nabirati. Najprej je bulo vezano s sedeža vodilnih inštitutov za duhovno kulturo - mošej in mektebe ter medres z njimi.

Ljudje so se za svoje pravice borili v najmanjših mislih. Konec XVI stoletja. prebivalci tatarskega naselja so doživeli novo mošejo. Vendar je leta 1593 pogromski odlok carja Fjodorja Ivanoviča dejal, da so "tatarske mošeje vse naročile, da skrbijo", in so bile počaščene z najbolj usmiljenim činom. Seveda ni dovoljeno biti mošeja, nemogoče je zgraditi mošejo, ker je en sam duhovno -izobraževalni kompleks nabiral smrad.

Kolonialni jarem ni dovolj za tatarsko ljudstvo z najboljšo dediščino. Jezen do ročno napisane "Zgodovine vasi Tinchali". Na začetku, zokrem, to pomeni: "Oskilki-de-ortodoksne vire ni mogoče potrditi pri ženskah, ki nosijo hlače, narednik za pomoč stražarjev jih je javno potegnil iz tatarskih vaščanov." Številni rokopisi vsebujejo tudi podatke o tistih, ki so, da bi zavzeli Kazan, carski urad uničili mektebi in medrezo, ki jih je prehiteli, niso dali nobene priložnosti za razvoj osvetlitve. Oprijem ruske upravne stavbe je bil grizen, kar pomeni razdaljo, da so se Tatari začeli korak za korakom obračati k jeziku in pozabljali na muslimanske obrede. Ljudje so padli v malomarnost. Verski potrošniki so začeli rasti v gozdu, izobraženi ljudje pa so začeli svoje otroke videti v gozdu in pobočjih. In navadni ljudje se znajdejo v rokopisu, saj so videli svoje otroke za novo dobo in sufije. "Danes v vaseh ni mogoče govoriti o napačnih stvareh," je zapisano v celem dokumentu, "ale in v središču tatarskega ljudstva v Kazanu več kot 200 let niso dali dovoljenja za odprtje nacionalne šole

Tatar zgodovinar XIX st. Khusain bine Amirkhan v svoji knjigi "Tavarikhe Bolgarija ..." pomeni, da je za carja Mihaila Fedoroviča Romanova, ki je še posebej sovražil muslimane, leta 1635 r. Malomarnost in oslabitev vitalnosti postala dediščina.

Razgnuzdan preganjanje Tatarov na vseh področjih življenja, zlasti glede na njihov pravni status, kulturo, kulturo; zaradi režima obsojencev in nečloveškega uma.

Prvotni apogej nasilja nad tatarsko populacijo buv huli v 40. letih. XVIII čl. mošeje, ki so se vrtele v okrožju Kazan pod škofom Lucijo Kanaševič, ki jo je Katerina II pripeljala kot inkvizitorico srednjih let. Zaradi takšne politike, kot je znak K. Nasira, »pred carjem Katerinijem II. V Kazanu ni bilo nobenih Kamjanskih mošej v Kazanu, ni bilo nič podobnega mošeji. Za namen namaza so muslimani hodili na staro ljudje v kurenih, ki jih je drevesna skorja kritizirala. " Bilo je glasno, kot da mošeja ni bila zgrajena, ni izginila v medresi.

V zgodovini literature (očitno po propadu in smrti dzherela) ni več podatkov o dejavnosti tatarskih primarnih zavez za osvojitev Kazana pred 18. stoletjem. Zvychayno, smrad boi, ale іsnuvali, mabut, vsaj legalno zaradi strahu, a je udaril pred njim ali glasniki Kanaševiča. Poleg tega je pomembno razložiti dejstvo, da je tatarsko razsvetljenstvo "doseglo" navidezno uspešne katerininske ure in veliko dogodkov ter razbilo v XVII-XVIII stoletju. Grandiozna Selyanska víyna pod žico Є. І. Pugachova, živim v istem redu z drugimi narodi in Tatari; Za prizadevanje za duhovno upravo muslimanov je dovoljeno imeti mošeje in medrese v njihovi prisotnosti. V 70. letih rr. XVIII čl. v Kazanu sta dve medresi - Akhundovskoe in Apanaevskoe, leta 1780 - medresa pri Amirkhanovi budinki. Konec 18. stoletja so medrese v vaseh Kshkar, Menger, Satish, Saba, Burunduk, Bereska, Menzela, Sterlibash, Machkapa, Taisugan, Tashkent, Agerze, Shirdan, pa tudi v Ufi, Orenburzkiye. I os nimetskii vchenii, mandrivnik І.G. Georgi, avtor knjige "Opisal bom vso dolgotrajno prebivanje v ruski državi narodov" (1799), pomeni, da imajo Tatari v vsaki vasi "posebno molitev za cerkev in šolo". Kar se mene tiče, napišite, da je v "Kazanskih naseljih in v velikih vaseh več otroških šol".

Do sredine XIX stoletja. samo v regiji Kazan je bilo 430 mekteb in 57 medres.

Govorite o predrevolucionarnih tatarskih šolah, zahtevajte jasno izmenjavo medres "starega" in "novega" tipa. Vse do konca 19. stoletja. (Nedolžen in na začetku XX. Stoletja) Tatarska medresa je bila v svoji osnovi konfesionalne narave (tako imenovano "kadimistskoe", "stara metoda" medresa). Bilo je duhovno obljubo, pohvala teologov Gotuvati, znanih muslimanov muslimanske zakonodaje in verskih voditeljev muslimanskih skupnosti. Uryadovtsy so kadimistično medrezo interpolirali z teološkimi fakultetami univerz, duhovnimi seminarji in akademijami. Tradicionalni program medrese je vključeval uvedbo morfologije (sarf) in sinteze (nahu) arabskega jezika, logike (mantic), filozofije (Hikmet), dogmatike (gakaid abo kalam), muslimanske zakonodaje (fíkh.)

V kadimistični medresi buli so bile vzpostavljene formalne stopnje izobraževanja. Indikator prodora knjig v Navchany Buli, torej jaka začetni tečaj Ta vrsta medrese se je razvila iz niza strogo varovanih knjig, ki so pisane v XI-XVI stoletju. Teologija je postala osnova programov medres. Zagalnoosvіtníh predmeti bulo niso veliki, smrad pa je bil pogosto dodatnega značaja in krivda balina služi krajši miselnosti in obvladovanju islamske revolucije. Arabska mova v medresi vivchavsya yak mova Koran in božanska služba, logika in filozofija - za oblikovanje verske odločitve s formalnimi logičnimi argumenti.

V Kadimistični medresi se svetlobni element kaže v predmetih, kot so "Faraiz", "Shamsi", ki so bili uporabljeni v njihovih matematičnih pogledih, razprava o logiki - "Isagogi" (za Aristotel), aritmetika, prodaja, ljubezen, govori , hifzisikhhat (gígієna) і ін. Poleg tega so okrog Mugallsov program izvajali deyaki svitskih disciplin, knjižnica knjižnice je zasvojenemu shakirdu omogočila, da se je razsvetlil. Zaradi našega podarjanja so znanstvene medrese obdarile s klasično literaturo: umik, matematika, astronomija, medicina, retorika, poetika, zgodovina, geografija.

V XVII stoletju. Yunus Oruv je z vključitvijo elementov algebre, ko je napisal matematično knjigo z imenom "Faraiz", postal vodja generacije tatarskih morskih psov. Vidomo, scho v 60. letih. XIX stoletje v medresi "Kasimov" in Kazan v razredu so obravnavali z astrolabom, kompasom, tistimi geometrijskimi prilogami in zaskrbljenimi. V knjižnicah medrese ni toliko rokopisov knjig, de-vikladali si oglejte starodavne avtorje. Naybilsh dopolnilni shakirdi skozi njih priložnost, da se seznanijo s filozofskimi pogledi Aristotela, al-Farabija, ibn-Sinija, al-Birunija, Nizamija, Navoija in leta. Mislitel_v preteklosti. V obdobju, ko reforme kadimistične medrese ni bilo mogoče kupiti, je inšpektor tatarskih, baškirskih in kirgiških šol Kazanskega mornariškega okrožja V. V. Radlov (v akademiku Maybut) zapisal (1872): nepomembno za vse eno- brez znanja, shakirdi stopijo na robu parafilijskih šol naših bralcev ".. Upoštevajte, ne" učenjaki ", ampak" priče ". S strani je značilno videti Radlova za utrujeno uradno tradicijo, da se ogromni ljudje iste države vozijo na "naše" - "ne naše", jih odpeljejo med Rusi in "ne -Rusi".

Ne pozabiti, ampak videti tatarske vzgojitelje, otroke skupnosti, zgodovinarje, pisce Sh.Mardzhanova, K. Nasirja, Kh. Faizkhanova, Sh. Barudija, F. Karimija, R. Ibragimova in številne predstavnike intelektualne lastnine. kadimistična medresa. Popravili so pokritost G. Iskhaki, G. Kamal, G. Tukay, F. Amirkhan, S. Ramiev, M. Gafurí, Sh. Kamal, G. Ibrahimov in I. Predstavniki tatarske demokratične kulture. Tako je kadimistična šola Bula sama po sebi konfesionalna. Vendar ni treba pozabiti, toda v predrevolucionarnem obdobju med ljudmi Rusije v predrevolucionarnem obdobju ni bilo večjih obljub, v katerih "božji zakon" ni zmagal. Torej obstaja "božji zakon"? Vízmemo, na primer ruska šola. Na razstavi »Določbe o storžu javne šole ah "od 25. maja 1874 do usode smrada malega" na podlagi potrjevanja vernikov in moralnega razumevanja ter širjenja ušes znanja. "knjige civilnega in cerkvenega prijatelja; 3) list; 4) prvi chotiri diy aritmetike in 5) cerkveni spiv.

No, priznati bi morali cerkveno-parafizične šole (to je znano mektebiju pri mošeji), potem bomo po pravilih vzeli 13 črvov iz leta 1884 r. Zmagali so: I) Božji zakon (in sam: a) vivčennya molitev; b) zgodovina in razlaga božje službe sta svetinja; c) kratek katekizem; 2) cerkveni sp_v; 3) branje prijateljev in listov cerkve in skupnosti; 4) poatkoví aritmetične vrste ". Ni važno, vendar cerkvene šole in župnijske šole niso zelo konfesionalne narave. Kot predmet je po novem sprejel inpiti, in v bív іn v eni od komponentí uspeha. ...

V tej kategoriji nismo uvedli niti stare metode niti nove metode medrese z ruskimi primarnimi hipotekami splošnega pravila in profila. Na rusko šolo pa bom pogledal temeljito, nezmotljivo in zelo svitsko, v rusko šolo želim vnesti eno značilno zadnjico. Seveda bi bulo uporabil napačno Najvidomiši tvir N.G. Pomyalovsky "Narisi Bursi", ki je pisal maisternalno, ki prikazuje še bolj neprivlačno plat "prvotne hipoteke" in divjih zvočnih wikivanov. Preberite o stanju klasikov klasičnih šol - gimnazij. HOS він. A.S. - ov ', predstavnik ruske inteligence, morda profesor, o klasični gimnaziji, ki je takrat postala jedro srednje šole, je leta 1907 zapisal:

"Mimogrede, v deveti srednji šoli je treba vedeti o upadu znanstvenega dopolnjevanja sredi znanstvene mladine. Vsak se mora odpraviti v šolo, da bi se ga znebili. rezultati osmega leta v šoli. Krivdo za vse to lahko v celoti prenašamo do zelo srednjih šol. Otrokom je vredno prinesti kakršno koli znanost. "

Pa se obrnimo na težave tatarskega izobraževanja. Politika carske avtokracije je bila takšna, da matere svitskih šol niso mogle zdržati za Tatare. Carizem je oropal vse, samo zato, da bi Tatare prepričal, usmeril v življenje in življenje, da ne bi priznal naprednih metod vyrobniztve in gosudarstva, trimati, podrejeni dosežkom znanosti in kulture. Plod te politike je bila carjeva vladavina nad vizijo tatarskih svitskih šol za celotno prestolnico. U 1818-1880 rr. Pred drugimi zavodi carskega okrožja jim je bilo predloženih 8 (vidimo) projektov o organizaciji srednje šole evropskega tipa za Tatare. Med njimi so bili balinarski projekti V.V. Radlova, Sh.Mardzhanija, Kh. Faizkhanova, R. Fakhrutdinova in I. R. Fakhretdinov je na primer po začetni hipoteki nalival dve črki, v prvi je bila »duhovna«, v drugi pa lahke predmete, kot so: aritmetika, geometrija, algebra, geografija, filozofija medicina, botanika, zgodovina, logika, mehanika, pravo in v. Vse je marno. Politika izobraževanja ljudi na tem področju je bila ponovno zasnovana na politiki neznanosti ljudi.

Poleg tega se carski uryad približuje začetku 20. stoletja in reakcija se prenaša glede na boj proti "muslimansko-tatarskim", panturkizmom in panislamizmu ter boj proti uvedenemu znanstvenemu priznanja. Na primer, "Posebna nagrada za obiske proti tatarsko-muslimanski infuziji v regiji Volga", ki jo navaja minister za notranje zadeve P. chislí in rosíysku MOV, obmezhivshi program vikladannya v zaznachenih šolah viklyuchno predmetov scho vídnosyatsya to vivchennya musulmanskega vírovchennya, pídporyadkuvavshi íh vídnosno dotrimannya tsí tej vimogi zagalnogo Poučevalna vizualizacija. "W tatarskoí šola se ni borila okremi uradnikov abo mísíoneri, in ofítsіynomu državno sponzorirane rívní, píd športa"

Navigate the Revolution 1905-1907 rr. vídkrivati ​​lastne svítskí šole bulo ograjeno v vrsti kategorično. Tatarska medresa, za suvorijsko pripisovanje oblasti, bi lahko bile matere samo konfesionalnega, tob verskega značaja. Uryad očitno ni dovolj za denacionalizacijo ljudstva s svojim pečenim bojem proti luči Tatarjev; Nič nenavadno je bilo "Narada" ugotovljeno, da se "ruski ljudje ruskega ljudstva lahko obrnejo desno od ruskega naroda do ruske kulture; Vzpostavitev lastnoy svitskogo šole in dejansko razmahnila mejo tatarskih intelektualcev. Omeniti velja, da se je inšpektor pomorskega okrožja Kazan Ya.D. Koblov leta 1908, ko je knjigo videl, imenoval ne inakshe, na primer "Tatarski muslimani o nacionalni šoli za izobraževanje". Očitno se je carska vlada, tako kot pravoslavno krščanstvo, opirala na širšo izobrazbo Tatarov in spremembo značaja tatarske šole zaradi strahu pred novimi spremembami ruske politike.

Carizem je oropal vse, zato bo omogočil dostop do tatarske šole, jo dal intelektualnemu geslu in vedel, kako premagati rusifikacijo in cesarske ideje. Tsiy metiyali '' Pravila '' 26 breza 1870 r, 20 listnih padcev 1874 r, 31 breza 1906, 1. datum 1907 r, 27 jovt 1907 skala itd., Celotna zgodba je očitna: leta 1912 je bil namestnik III in IV Državna duma G. Kh. Izmenjava nedržavljanov v pravicah, trojica ljudi v nevladi, v temnopoltih, materialno in duhovno oslabljeno, brezzemlje, zamenljivost domorodnih migrantov, domača književnost, zamenljivost, plemenska miselnost jogijske nacionalne inuvannije . .. "[ 16 ] .

Paradoksalno je, da je razvoj nacionalnega šolstva povsod, zlasti v luči luči, Tatari so obsojeni zaradi "fanatizma" pred njimi, ki se bodo prebili v državno šolo: gimnazije, šole, univerze itd. V takem rangu se bodo zaprla vrata ruskih navchalnyh hipotek s svetim svetiščem za Tatare za eno vinjeto. Če so bile na vhodu v vrt in na bulevarjih znaki, so pisali "Vstop v Tatare in pse ograjene", je bilo vsekakor zelo lepo sprejeti "Inorode" v tempelj znanosti in izobraževanja.

Res je, da v 20. stoletju, zlasti med revolucijo 1905-1907, v mislih nekonvencionalne demokratizacije ruske suspenzije spolni odnos ni mogel biti vključujoč. Novi umi tatarskih Yunakijev so se v stotinah raztezali v ruskih hipotekah Navchalny. Carizem se je sprijaznil s tem pojavom in spodbudil tiste, ki bi bili uspešnejši pri sprejemanju tujih jezikov "inorodcev". Ale v XIX stoletju. na desni je bilo ime innakše. Otroci tatarskih muslimanov ne morejo biti sprejeti "v državni proračun in pomagati drugim študentom iste vrste" rozmishuvati íkh "za skupno življenje z učenjaki krščanske zgodovine" itd.

Carizem se očitno boji razvoja kulture in prebujanja nacionalne samozavesti tatarskega ljudstva. To ni darilo apologete religije, mračnjaka N.I.

in na koncu vsote bom zvenel kot glasen posmeh frazi K. Nasire doma, ki je do konca ure pretresla domoljubje in internacionalizem. Nasirov je zapisal: "Rusija ima dovolj znanja in znanja za nas, nič od nagnjenja k odhodu v kordon. Mi smo Rusi in tisti, ki smo v Rusiji, polni smo moči."

Vendar se je cene znanja praktično nezdravo znebiti. Mladoletniki pognulu viyhati onkraj kordona. Razumiyuchi tse, Sh.Mardzhani zaradi pomena: "Da bi naši ljudje lahko preprečili našim ljudem, da bi obvladovali moč desnice, in jih razbremenili vseh vrst zatiranja v areni življenja, potrebujemo evropsko poznavanje šol, izobraževanje in izobraževanje so lahko povsod bratje, precej je. Znanje in izobraževanje ne poznam nobenega nacionalnega, nobenega novega kordona ".

Tatarski junaki so se pojavili v Buhari, Samarkandu in kasneje - v Turechchinu, Egiptu in Siriji. Ker je v materialnem načrtu, je smrad videl velike težke stvari, vendar so jih videli kot priprošnjika. Vendar carizem ni samo vzkliknil zaradi določenega pojava, ale in vbačavskega separatizma, jeze na Rusijo s strani ljudi, saj je samo zarežal nasilne virashati onkraj kordona. Leto sredi Tatarov se je hrepenenje po ustanovitvi v zahodnoevropskih regijah, na Japonskem itd. Povečalo. Več podrobnosti je navedenih spodaj.

Do konca 19. stoletja je prišlo do resnega obrata ozaveščanja javnosti v tatarski suspenziji, na katero niso vplivale vse strani carizma in konservativni otroci naroda. Za reformo medrese po stari metodi se je oglasil najbolj radikalen del tatarskega meščanstva, njena díloví cola. Ljudje, ki ga potrebujejo, bodo ljudje z minimalnim poznavanjem sveta, ki bi lahko praktično ravnali pravilno, razvijali svoje znanje. Med tistimi, ki so ljubosumni na osvetlitev nasilnika, so tako veliki dilki in promislovci-dilki, kot so Akhmed in Gania Khusainova, Shakir in Zakir Ramievi, proizvajalci Akchurin, Utyamishevi, Azimova in in. Nacionalno pokroviteljstvo je cvetelo na številnih osnovah. Khusainovi bratje, zlasti Akhmed Khusainov ("Akhmed bai"), so bili znani kot legendarni zavetniki tatarske duhovne kulture. Smrdi so darovali na stotine tisoč rubljev za vzdrževanje mošej, obisk mektebov in medres, subvencionirali so na desetine primarnih zavez, dali so najbolj nadarjenim shakirdom na svetu, če je protest univerze prispeval k pravici do razvoj narodnega šolstva, bili so nepomembni itd. Tako je trgovec J. Sagdiev doniral 10 tisoč kazanjski medresi "Kasimov", proračun šole in mošej - 10 tisoč. Kazanjskemu dobrohotnemu partnerstvu - 2 tisoč. Drgnite.[ 22 ] ... V času razvoja nacionalne šole režije Svitsky so za to trdo delali I. Gasprinskega, za katerega se veselim, da ga bom slišal v Turechchyni in Franciji, ki je pred govorom v mladosti delal v Parizu kot tajnik za I.S. Karimija, Kh.Maksudija, I. Teregulova, N. Amirkhanova, N. Tyunterija (Shamsutdinov) in I. Kurbangaliev, N. Nadiev, D. Gubaidi, Z. Shakirov, G. Ibragimov, M. Mushtari, Shigap Akhmerov, G. Sagdi, Sh.Tagiri, G. Sayfullin, H. Faizi-Chistapuli, F Suleimania, M. Muzzafariya, F. Aitova, L. Khusainova, F. Adamova, Bagbostan khanum (Mukmineva) in mnogi drugi.

Naraščajoča konkurenca na vseruskem trgu, v nekaterih primerih tudi izven kordona, v tatarski diloviški regiji na visoki kulturni in tehnični ravni. Med umovi umov, ki niso bili navdušeni nad veličastnimi prehodi s strani carističnih oblasti in gorečimi nacionalnimi starimi šolami, so jadidistične šole začele prihajati k zamenjavi kadimistične medrese. Prekrivajoči se postopki navchalno-vikhovny, ki so zadali udarec dobesedni metodi navchannya. Abecedno-zvočna metoda med Tatari je bila priljubljena v 80. letih. XIX čl.

Ena suta podrobnost. Če je stara tatarska šola temeljila na deyakimskih "poznavalcih" zgodovine, je temeljila na črkovno-subjunktivni metodi, zvočna metoda pa se je v ruski šoli od 70. let popolnoma izgubila. XIX stoletje. Isti todi K.D. Ushinsky, N.A. Korf, N.F.Bunakov і ін. Na podlagi metode vinaydenny za kordonom je bil sistem ruskih otrok razbit, da bi nadomestil cerkvene "az", "bukve", "svinec".

Seveda je v glavah najvišje postavljene ograje nacionalne posvetne šole in v spovednem viglyadu, v Jadidski medresi teoloških disciplin, zelo pomembno mesto. Praktično v kožni medresi so zmagale glavne teme: Koran, Koran, hadis (besede preroka Mohameda), zgodovina islama, pogledi na življenje preroka in njegovega tovariša, gakaid (osnova) . V novi dobi pa je prevladovalo zavedanje lahkih predmetov, ki so bili vse bolj vključeni v programe nove metode medrese. Pragnennya do novega bula je še posebej močna pri največjih začetnih hipotekah, ki se nahajajo na etničnem ozemlju tatarskega naroda: "Muhammada", "Kasimov" (Kazan), "Galiya" (Ufa), "Khusainov" (Orenburg), "Rastsul "(Tatarstan) Bubi" (vas Izh-Bobya, okraj Sarapul, provinca Vyatka) in ін. v številnih medradah z novo metodo so se praktično vse discipline poučevale ob svojem času, ki so bile vključene v tečaj srednje šole (včasih pa tudi v povezavi s potrebo po usposabljanju pedagoškega osebja). Torej, v medresi "Mohamed" na storžu XX stoletja. vikladalsya: ruski jezik, aritmetika, kaligrafija, slikarstvo (fotelj), rakhunok, geografija, fizika (naravoslovje), geometrija, zgodovina Rusije, Zagalna zgodovina, Zgodovina turških narodov, zgodovina znanosti in razredov, pharaiz (znanost o razvoju pik), etika, higiena (medicina), sodna praksa, metrika, retorika, psihologija, logika, filozofija, arabsko izobraževanje, metode poučevanja ... Seveda so bili nareki, wiklade napisani, ustvarjeni, zapomnjeni, ki spominjajo na različna besedila. Če se bojite tatarskega jezika, vas bodo poimenovali "Türkic tel" (Türkic mova), branje z domačim jezikom pa "berete Türke" (Türkic Reading).

V medresi "Muhammad" je veliko uvagov prišlo pogledat ruske move. Tako so v storžih in srednjih razredih shakirdija, ki se raztezajo 11 let (od leta 1913, 14-letnega tečaja ni dovolj medres), poučevali šolo ruskega jezika, tako da je bilo v novi šoli 6 ur na teden, drugi predmeti niso prihajali največ 2 leti. V luči zla, prikovanega na tatarsko novo metodološko šolo, je Tuverdzhennya vishchezgadan "Naradi" o tistih v medresi "glede na porabo racionalnega izobraževanja lastne viri - islame - ko so bili uvedeni predmeti napačne geografije z cim je popolnoma zanemaril ruski jezik, zgodovino Rusije in geografijo Rusije; hkrati je razmnoževal delno panturško gibanje ". Vpletanje jadidistične medrese v vseislamsko-pan-turške "manire" bi bilo potrebno, da bi carizem premagal nacionalno šolo, ne pa lovil vseh nacionalnih posebnosti, zmag, mladostnikov. Kritika zajete medrese prav tako ne blesti v fanatizmu, proruskih občutkih in v teh »smrtnih zločinih«. Zaradi takšnih začetnih obljub so prišli ljudje, ki so največ prispevali k propagandi ruske kulture, aktivno sodelovali v procesu spreobrnjenja itd. Priča o tem, da obstaja na stotine stvaritev ruskih klasikov in veličastnosti peresa, prevedenih v tatarski jezik, veliko tistih kroglic, objavljenih na straneh Presija v letih 1905-1917 rr. No, o verskih in verskih objektih se je vredno pogovarjati v medresi "Muhammad", potem pa je zaradi tega potrebno postaviti zadnjico v srednji razred. Tako so v petih razredih semena "teološke" discipline uvajali 39 let, za svitskega - III. Leta, v šestih srednjih razredih pa 43 let in 131 let.[ 25 ] .

"Mohameda" lahko upravičeno imenujemo Tatarska univerza v Dožovtnevu Pori. Na tisoče visokokakovostnega nacionalnega življenja okvirjev, ki jih je mogoče označiti kot število in ponos naroda, je kot nove metode prešlo skozi 36-letno zgodovino. Med njimi so mi zustrіchaêmo revolucionarni igralci in borci za demokracijo (H. Yamashev, M. Dulat-Ali, K. Yakub, K. Tuybaktin, S. Gabbasov), čudoviti umetniki besed (G. Kamala, F. Amirkhan, M. Gafurí, F. Burnash, K. Tinchurin, Z. Bashiri, M. Ukmasi, M. Gali, A. Ishak, A. Kamal, F. Asgat, F. Tuikin) Kh.Badigi, A. Rakhim, G. Gubaydullin, G. Mustafin), encilopedistično-humanitarci (N. Isanbet), vzgojitelji-pedagogi (T. Ilyas, Z. Shakirov), revolucionar, pesnik, poligrafist) (M. arheograf in učitelj (S. Vakhidi), novinar in videografi (B . Sharaf, A. Khasani), visoki diplomati (Kh.Bikkenin, I. Amirkhan), umetniki (3. Sultanov, Gabdrakhman in Gabdulla Kamal) , skladatelji (S. Saydashev, S. Gabyashi), umetnik-kipar (B. Urmanche) in bagatokh inshikh.

Zaslužiti čast imenu atributov medrese "Mohamed". Do leta 1907 so bile tri velike kamnite stavbe, majhna kuhinja, prodajalna pijač, mojstrska hiša za popravila, po lesu je bila tam paleta mojstrske hiše. Na ozemlju medrese je bil vrt, v katerem je zimsko drsališče, de shakirdi, lahko jahalo na kovzanih.

Podobni uspehi pri pridobivanju medreje Bubi. Tse medresa, jaka in "Muhammad", ki je imel blagi ugled. Za navigacijo po ugibanjih Ya.D.Koblova, ki ga je imenoval "vidatny" medresa, glavna zastava "vishny rozryad". Zaradi te trdnosti so v "Bubi" muslimani prišli brati iz najbolj priljubljenih provinc in za napredujmo dosvid"Ljubitelji mohamedanskega izobraževanja" niso bili samo iz "srednjeazijskega Volodina", ampak so bili iz Turechchinija. Tu so pozdravili osvetlitev Mugallsov, "vse dni in kraj za zaposlene meščane bralcev, zato lahko osvetlitev postavimo v narodni ples". Koblo navit, ki navaja, da je do tega trenutka medra "Bubi" v času svojega razvoja hodila k jaku, medresa regije Privolzky pa do jaka ni prišla.

Medresa "Bubi" brez urahuvannya storža je bila sestavljena iz osmih razredov, de zaseden pa je potekal v 30 disciplinah. Tu je bilo 8 predmetov postavljenih pred pomembnost, 22 - mali svitsku poravnan. Os spremembe svetlobnih predmetov: ruski jezik, turški jezik, književnost, umetnost in slikarstvo, aritmetika in teorija znanosti, arabski jezik in književnost, geometrija, geografija in geografska znanost, filozofska etika, algebra in trigonometrija, znanost o dobroti, astronomija, faraiz, metodologija, higiena, logika. Ob prostovoljnih zasedah ​​je bila izvedena pomoč računovodje, še pomembneje pa je, da se je zahodnoevropska poteza: nimetsku in francosko. Veličastnost je kraj ruskega gibanja. Poleg zadnjih treh, v 1-5 srednjih razredih, je ruski jezik zmagal 12-krat (!) Teden dni so ta dan 2 leti dobivali tobto Shakirdi, tako da se je kot otrok rodil in je bila uvedena literatura za vsaka 2 dni.

Podobno mesto v sistemu narodnega izobraževanja je zasedla tudi velika medresa iste ure "Khusainov", v kateri je bilo 8 verskih in 20 verskih objektov. Sredi svitskih disciplin buli: turški, tobto tatarski jezik, turška (tatarska) književnost, arabščina, perzijščina, rusko gibanje, aritmetika, geografija, zgodovina, geometrija, zoologija, medicina, naravoslovna retorika, metodologija vikladannya in in. Leta 1906 je usodo medrese "Khusainov" spodbudil čudež tripverkhovaya budívlya iz usíma z veselimi darili: od električne razsvetljave, žganja pare itd. Samo stavbo (brez notranje opreme) je Akhmed Khusainov eno uro uporabljal v veliki vreči - 97 tisoč rubljev. Drgnite. U 1907/08 navalny rotsi 310 shakirjev (popoldne 150, zvečer - 160) prihaja v "Khusainov". Osebje medrese je sestavljalo 14 gledalcev, menedžer, pokrovitelj upravitelja, 2 naglyachiv, tajnik in 11 tehničnih služb. Kozhen na vrhu pevskih funkcij visonuvav. Tako so bili prvič storži za prvi razred, vrata, prostor za hrano, posebna podpora servisnemu osebju. Na drugi strani so bili srednji in pripravljalni prostori spremenjeni v druge (igdadіya) razrede. Tretjo na vrhu so zasedale spalnice, mošeji pa so pred medreso dodali poseben položaj.

Z veličastnim uspehom Ufijske nove metodične "Galije" je vstopila galaksija tatarskih, baškirskih in svetovnih turških pisateljev, pesnikov, revij, kulture in skrivnostnih otrok. Ne vipadkovo isti Koblov, zaradi tega, "rad bi imel elementarno vivchennya teh znanosti z elementarnimi zmagami zagalno-svitníh predmetov, rožnatim razvojem učenjakov v obsegu smisla".

I911 ima angleško revijo "The M oslem World "(" muslimanski svit "), ki jih analizira načrtovanje tatarskih medredov po novi metodi, ker so vonjave podobne začetni načrti klasične gimnazije, de misce latinščina in orehi prevzamejo arabski in perzijski mov.

Velmi simbolično uprizorjen zaradi ministrstev ZSSR in Centralnega komiteja KPJ (b) od 10. medresa 1945. r "Mohamed" in "Kasimov" v Kazanu, Galia "in" Usmanov "v Ufi," Khusainov "v Orenburzu", "Bubi" v vasi Izh-Bobya so bili vajeni pedagoških šol, do srednjih posebnih osnovnih obljub v smislu uradne izobrazbe svete rivne in pravic diplomantov predrevolucionarnega civilista zaveze.

Veličasten obrat otrok, kako so se balini pri vzhitki v tatarskih medresah od najstarejših časov pred revolucijo Zhovtnevoy. Tako je leta 1917 v Kazanu cenzorski odbor rekel "Oglyad pídruchnikіv", ki so bili sprejeti pred vsaditvijo v tatarske šole za I9II-I9I3 rr. V "Oglyadiju" so analizirali 394 "lisic iz škatle" v tatarskem jeziku, ki so jih že dolgo videli in so prikazovali njihovo sliko. 70 odstotkov tsikh pídruchnikіv shranjene knjige o svitskiy znanosti. Za tujo in rusko zgodovino so robote analizirali H. Muslimi, Sh.Mardzhani, K. Nasira, M. Ramzi, H. Gabyashi, G. Akhmarov, Sh. Khamidullin , A. Zabirova, H. Mukhammedova, N. Nadieva і іn., Geografija Z - G. Fayzі, H. Fayzí, Sh. .Maksudi, Sh. Khalidi, Sh.Tukavi in ​​bagatokh іnshikh. Videla sem metodološke učenjake. Tako je v I9II r. G. Kulakhmetov videl pratsyu "Metode zmage matematike". V predrevolucionarnem obdobju so bile sproščene lisice mnogih Tatarov: Kh.Kurbangaliev, Y. G. Shnasi - iz kemije, G. Gismati, H. Zabiri - iz fizike, I. Hamidi, D. Gabidullin, X. Gainelgibad - po anatomiji higienije, G. Makhdumí - za logiko, K. Nasikhov, G. Sali I. Suleymani - iz etike bogatih.

Seveda niso bili vsi tatarski mektebi in medrese na ustrezni ravni v materialu, pa tudi v primarnih in zlobnih vidikih. Neridko, zlasti po vaseh, je smrad iz dneva v dan izhajal, bogat s tem, kar je v pokroviteljstvu zavetnikov in donacijah s strani župljanov. Ni bilo kvalificiranih muglov, dobrih šolskih prijateljev, ki niso bili zaključeni s šolstvom, mehanskimi bizoni, napadi itd. V prvih dneh vojne je proces vključeval nesposobne tovstosume, konzervativno imenovano duhovščino, fanatične parafijce - ljubosumne na patriarhalni način življenja. Mektebi in medrese so uporabljali vizualni uradniki ruske uprave, ki so delali z metodami vseh vrst ograj, obkrožanja in v.

Protest zaradi uspeha izobraževanja ljudi je bil očiten. Obrnite se na luč dneva in se obrnite. Potrudile so se jim nove stvari, na katere nista vplivala mračni opirizem konservativcev in oprijem oblasti carske uprave. Evropeizacija začetnega procesa se je obrnila za obnovo celotne šole. Eden od kazalcev takšnega napredka so bili tisti, ki so za leto 1910 r do 90 npotov. Metodi zvoka so se pridružili vsi mektebi in medrese province Kazan.

Leta 1905 je bilo v provinci Kazan 845 tatarskih mektebov in medres, 54 549 šol, med njimi 34 860 fantov in 19 599 otrok. Število nacionalnih pomorskih obljub v guberniji je bilo nezdravo: leta 1907 je postalo 877 (s 66 787 znanstveniki), leta 1913 pa 967 (79496).

Carizem tega ni hotel priznati, vendar je bil delež »neruskega« izobraževanja v rokah tatarskih intelektualcev, ki so se zavzeli za evropeizacijo izobraževanja, napredka in nacionalnega razvoja. V XIX in začetku XX stoletja. uryad je bilo mogoče nasadzhuvalo sredi tatarskega prebivalstva ruskih šol za Tatare, ruskega razreda v medresi, rusko-tatarskih šol. Znano je s "Pravili" 26. breze iz leta 1870 za "Navodila za inšpektorje baškirskih, kirgiških in tatarskih šol" (1878), nove metebe in medrese bi lahko zamenjali z gušo o zimskih razredih. Tse je poskušal zadušiti nacionalno zavest, zlomiti narod na pragu dela, večina "hibridov" je bila kriva za nasilne vihoditi (in včasih so šli) ljudi, kot je najmočnejša politika Ruske federacije. Rusko-tatarske šole Vypusknikiv so nestrpno odpeljali v tatarske učiteljske šole (Kazan, Orenburg, Simferopol), saj so dijaki poklikaní gotuvati bralce v tihih tlakovanih šolah, odprtih z metodo denacionalnega "izobraževanja". Ko je našel takšen čin, je kolo zlobno očarano.

Leta 1905 je bilo v medresi v provinci Kazan 11 ruskih šol za tatarske otroke in ruski razredi ter 8 rusko-tatarskih šol. Oh, nekaj je vztrajno raslo. Leta 1907 je bilo že 13 lokalnih šol in ruskih razredov ter II sibirske šole. Imeli so I155 ludin. Leta 1914 je bilo v medresi v provinci 69 rusko-tatarskih šol in ruskih razredov. Smrad je bil shranjen v imenu Ministrstva za narodno šolstvo. Zaradi primusne organizacije ruskih razredov in rusko-tatarskih šol od zgoraj smrad pred organizacijo tatarskega prebivalstva ni pomagal ljudem in muslimanskemu duhovniku. S silo vbrizgavanja ruskega jezika v sredino tatarskega prebivalstva carizem ni izkoristil interesa Tatarov ali ruskega prebivalstva, ampak potem, ko je zadavil domači jezik, zadušil nacionalno kulturo, ignoriral narodnosti

Kljub interesom in reakcionarnim spopadom avtokracije so imeli ruski razred in rusko-tatarske šole v pevskem svetu pozitivno vlogo pri senzibilizaciji Tatarov ruske kulture pred tem.

Nezahteven glede veličastnega, težkega, razvijajočega se in spoznavanja življenja. Raztegnili so se, da bi videli novo bulo "hudobno versko in moralno vikhvannya maibut matere muslimanskih domovin, ki slišijo nos velikih tradicij in zvoke islama." Vendar pa so stare tradicije začele navduševati sredi 50. let. XIX čl. Tako je od leta 1857 r v vasi Izh-Bobya Badrelbanat Imankulova-Bobinska začela učiti otroke ne le k molitvam in branju knjig verskega zmista, ampak do pisma, ki je takrat spoštovalo uničujočo moralo islama. Deyakykh, najbolj zdrave deklice, poznajo ali poznajo osnove arabskega in perzijskega jezika. Leta 1890 so ga Zusil, ki ga je uporabil G. Galeevim (Barud) in skupina MAGR, pripeljal v Peršo nove šole med Tatare, ki sem jo poimenoval "Magr abstay mektebe".

Revolucija I905-I907 rr. praznoval blagodejno infuzijo v razvoj izobraževanja tatarskih žensk. Nove šole so se pojavile v celi vrsti naselij v tatarskih naseljih. Šole Lyabibi Khusainov, magistrata Muzaffarja v Kazanu, F. Adamove v Orenburziji, so uspešno promovirale šole Rabiga Amirkhanova (mati F. Amirkhana), Sagadat Amirkhanov (sestre) F. Amirkhanova v Kazanu, F. Adamova leta Orenburz. imajo takšne lahke predmete, kot so tatarski list in branje, aritmetika, zemljepis in zgodovina, ki so bili uvedeni v program za hiter razvoj ustreznih disciplin.

Vstop v življenje tatarske skupnosti je 29. junija 1916 postal sporočilo prve tatarske skupnosti usodi v Kazanu. Steblo bulo je povezano z imeni Fatiha Yausheva-Aitova. V gímnazíї Aítova vikladalisya vírovchennya, tatarsky in arabski MTIE, rosíyska mova, Istoria zagalna i vítchiznyana, geografía zagalna i rosíyska, matematika (aritmetika, algebra do geometríya) slikarstvo in ročna dela. Krym so potekali tečaji ruskega jezika, pouk ruskega jezika vіtchiznyа іstorії in geografijo ruskega cesarstva. Za vse predmete je veljal tatarski jezik. Program predmetov žoge je shranjen v splošnih državnih ženskih šolah. Boj za mainstream ženskih šol je postal ena od manifestacij boja za nacionalno prenovo in razvoj kulture, ki jo je sam ustvaril.

Osnova tatarske nacionalne razsvetljave bulevarjev in medres, ki ni delovala le v krajih in velikih naseljih, ampak v odročnih vaseh, med njimi je bila tudi mošeja, šola je bila nepremagljiva. Število mektebov ali medres je predstavljalo število mehele (parafij), vendar so bili osli, v katerih je bilo do 5-7 takih mečelov.

Z velikim povpraševanjem je bilo treba še posebej priznati dejstvo, da je bilo kraljevo okrožje, ki ga je v celoti zasenčila izobrazba Tatarov, mimogrede zabavalo dejstvo, da je bil carski uryad (vključno z gradivom) Tatar narodno šolo. Eden od ruskih časopisov se glasi: »Polovico prebivalstva province Kazan hranijo muslimani. Časopis "Duma" (Sankt Peterburg), ki je šel v tatarski jezik, je pomenil, scho: "Želim, da bi Kazanski Tatari plačali veličastni davek zemlji in uspelo mi bo plačati velike darove, winyat monsieur šole, jih Tatari nočejo videti na pomoč. V časopisu "El-Islakh" ("Reforma"), ki je vplival na carizem v tatarski šoli, je zapisal: "Če želim staro modo v Rusiji, bom napredoval na katerem koli področju življenja, vendar pri vseh tamkajšnjih prehranjevalcih" ni način pretirane odličnosti. Na uradne statistike vpliva tudi ideja, da se "tatarske šole lahko maščujejo posvetnim denarjem, zmagovalci pa so povezani s pobudo prebivalstva samega."

Nato so se tatarski mektebi in medrese utopili v Perši Čergi, kot je to že pomenilo, pri tatarskem prebivalstvu, tako kot v pomembnih ekonomskih mislih, so želeli svoje otroke spraviti v osnovno znanje. Ni presenetljivo, toda cela vrsta majhnih mest se ni začela izobraževati za večje, težje razumljivo razumevanje velikih tatarskih hipotek, zlasti v vaseh. Med uro je bila carska uprava tako vneto podrejena tatarskim mektebijem in medresi, ki sta bili navdušeni nad "vrtnarjem neuspeha in fanatizma", vendar vonj vetra ni bil vključen v ozadje številnih začetnih obljub. provinc. Konec dneva je bilo v srednjih virasah le majhno število primarnih hipotek in veliko število učenjakov iz njih.

Tim je bolj sovražen, da je bilo tatarsko ljudstvo v predrevolucionarnem obdobju eno najbolj pismenih ljudstev Ruskega cesarstva. Kazanski guverner je leta 1905 izjavil: "Smrdi po svoje, toliko kot vsi pismeni". Uradni pogled na državo je to pomenil: "Tatarsko prebivalstvo je pri vgrajeni pismenosti daleč napredovalo ... Naše (poznam" naše "in" vaše "! - avt.) ... Yak vidomo, Kazanska, Vyatskaya, Simbirska, Saratovska, Samarska, Astrakhan pokrajine so bile postavljene v okrožje Kazan navchalny. Inšpektor obsežnega pomorskega okrožja Ya.D. Koblov, utemeljen na njihovih stražah in pidrakhunkih, je pisal leta I908; "Med narodnostmi, ki naseljujejo senčni del Rusije, bodo zasedli muslimani Tatari pershe misce(Mimo nas -avtor). Med njimi je veliko pismenih ljudi, celo odličnih med Rusi. Razred ni Tatar, vendar ne ve o vojaški storži, vendar zna brati in pisati v tatarskem jeziku. Za razlago širše pismenosti Tatarov, ki v svojih kožnih vaseh ne vključujejo nepomembnih za število ljudi, so šole, v katerih mulli zaposlujejo otroci, za zelo zanemarljivo plačilo pa jih je mogoče najti brez mačke . "

Njegove misli Ya.D. Koblov pidtverzhu leta 1916: "Za Rusijo je pomembno, da izobražuje ljudi, srednja šola bi bila tako razširjena pismenost, kot med Kazanskimi Tatari. Zaradi slovnice je v kožni vasi, saj ni tako, kot da ni bilo, je pa neštevilčeno, je šola. "

Na vse misli celotnega občinstva rektorja Kazanske duhovne akademije P. Znamenskega (I9IO): mayzhe sutsіlno je vse pravilno(Mimo nas - avtor) ... Za njegovo zvichkoyu v knjigi se Tatar lahko nauči in ruskih črk, kot je to videti v polkih: vojaki iz Tatarov so bolje pismeni, ne Rusi. Tsikavo, na univerzi so Tatare počastili z nekaterimi najboljšimi knjigami za mednarodne revije na univerzi in duhovni akademiji. "

Tu je treba pojasniti nekatere podrobnosti. V znanstveni in znanstveno popularni literaturi se tovrstni stavki ne pojavljajo pogosto: trdota na kshtaltu "Tatari so lahko zelo pismeni" nekaj daleč od resnice. Heklerji tega pogleda izjavljajo, da je različica "subjektivne pismenosti" veljala za otroško vrsto pereslivan in stenj Tatarov, kot nybito, ki preklinjajo s svojimi kulturnimi izkušnjami, "Inorodtsiv". Toda v takšnem nejasnem avtoritativnem stališču je očitno, da ob mimikriji zvonijo v nekaterih "namirjih", očitno neresnični razlagi dejstev napačnih pošasti, napak duhovščine, vabila cestnih uradnikov, njihov ugled velikemu občestvu. Andzhe je po pravici predstavnikom moskovske družbe povedal, da nove ideje prodirajo v sredino tatarskega prebivalstva, "80 odstotkov jih je sposobnih za svoje?". Otzhe, korak opismenjevanja Tatarov je ocenjen na mejah 80 vidsotkiv.

Os tukaj je prehransko ravnovesje: takoj, ko so uporabili materiale statistike Zemsky, ki je leta 1905 podala naslednje kazalnike: pismenost Tatarov srednjega razreda je postala 21,67 odstotka, Zhinok - 17,73 odstotka? ... Pojdite na srednjo stopnjo pismenosti za 19,7 odstotka. Cena pismenosti ni ruski jezik, saj razmišljamo o predstavitvi ljudi iz starih časov, starega, tatarskega in istega obdobja pismenosti Tatarov v ruščini, ja, z napredovanjem odstotkov: za otroke 4-5, za ženske. Vidsotok govori samo ruski jezik, ni viden.

Kako lahko primerjamo številke 80% in 19,7% glede stopnje pismenosti tatarskega prebivalstva? Poleg tega je bilo v citiranih citatih pismenost Tatarov med ruskim prebivalstvom ocenjena še bolj visoko (24,5%), tu pa vidimo 5% nenaklonjenost do prebivalcev ruske narodnosti samih. Paradoks je enostavno razložiti. Prvič, načini razkrivanja stopnje pismenosti tatarskega prebivalstva nasilnika še zdaleč niso najboljši, toda v viglyadih se previdno pojavljajo v samih džerelih statistične narave. Na drugačen način in še bolj so imeli Tatari močnejšo preventivo popisa, regionalnih statističnih operacij, tako da so prišli, zato so bile nekatere druge navedbe. Novi ogromni zgodovinski podatki, Tatari v svetu mobilnosti so pobegnili pred vsemi vrstami "revizij", ki jih izvaja ruska uprava, v primeru (in ne brez razloga) v njih Tatarsko prebivalstvo se je spomnilo "creda" grofa D. A. Tolstoja, Ministrstva za ljudsko izobraževanje Rusije, ki je izjavil: ... Nič čudovitega ni v tem, da bodo morali Tatari pred uro znova prepisati svoje izobrazbene kvalifikacije ali pa se bodo delali nepismeni. No, A. Speranskiy ni brez razloga leta 1914, ko je zapisala, da "Tatar, ki ne zna brati in pisati, ne skrbi za svoje rojake, kot ogromen človek, ne kriminira med njimi s psom. ... in malo je Tatarov, ki jih ni na takem mestu, kot je obred branja in pisanja. «

S takšnim rangom, potjo zapletene vivchennya brezl_chí dzherel in uvedbo celega števila skupnih poklonov je po našem mnenju mogoče opismenjevanje tatarskega prebivalstva na obrobju 80 vídsotkív.

Zrozumílo, tukaj mati hodi na uvazi, zato je mova v absolutni veličini v yde o pismenosti manj v stari zgodbi. Vse skupaj je povsem naravno. V mislih carske Rusije videti v mislih branja in pisanja moje drage moje bulo do velikih dosežkov. Še posebej pomembno je, da se držimo nats_y, do števila teh je bilo Tatarov. Pismeni ljudje bi lahko potencialno pogoste padce Lahko so zaslužili veliko denarja, ne pisnega, s knjigami, brošurami, časopisi, razglasi itd. odstranite vodilne ideje tega obdobja, se vključite v aktivno življenje v skupnosti in čim prej preberite pomen svojega položaja. Qia se je še posebej močno pokazala v skali treh ruskih revolucij.

Problem pismenosti je neredno prepleten s stopnjo izobrazbe, stopnjo sodobnosti, ki jo vidi minimalno znanje. Tukaj gremo na hrano o teh jakih na primer XIX- uho XX stoletja desni tabor iz sredine, srednji posebni in sveto svetišče Tatarov, z usposabljanjem učiteljev z obeh področij. Ko gre za povprečno izobrazbo, potem je vezana z navchannya v medresi, ja, praviloma je bila sestavljena iz dveh, treh, nato pa iz videnega: I) storž (ibtida), 2) srednji), 3) srednji (igdadіya) і 4) bogat (Galíya). Buli in inshi možnosti: pochatkova (іbtіdaі), srednja (sanavіyya) in і vischa (Galia), od I9I3 / I4 prvotne skale, na primer v medresi "Mohamed". Učenci, ki so zaključili projekt, so dobili srednjo izobrazbo, preteklost pa ni bila le splošna izobrazba, ampak je tudi dajala pravico do dejavnosti oskrbe z živili, ki je dobila pravico do dejavnosti živil, ki je dobila pravico pedagoški dejavnosti, ki je dobila pravico do pedagogike, ki je dobila pravico do pedagogike, ki je dobila pravico do pedagoške posebne O vrsti in splošni javnosti lahkih predmetov, o učinkovitosti teh zmag lahko sodite, lahko sodite po programih medrese, ki so prikazani ("Muhammad", "Bubi", "Khusainov"), torej za radijske ure (odlok iz leta 1948). "Galiya" mi ga je dal, in bilo je malo bolj religiynu, da bi na prvi pogled poučil o medresi tipa drsenja. Tako je v medresi "Muhammad" isnuvala "Galiya" s trojico termina navchannya, ki je v glavnem gotuval verskih dejavnosti najvišje kakovosti. Tu pa obstajajo le čisto verske discipline (islam in indijska vera, muslimanska sodna praksa, sveti khadsi, vira in Koran) ... Bagato vipuskniks "Galia" je postal mudarris, tobto vicilacies in samouk v galuzy narodnega šolstva.

Konec XIX - začetek XX stoletja. doseči širok razvoj s skrajšanjem procesa usposabljanja učiteljev brez prednosti na posebnih pedagoških tečajih. Tako je leta 1897 s pomočjo industrijskega pokrovitelja G. Khusainova in mladega učitelja F. Karima Bullyja prikazal prve pedagoške tečaje v Orenburzu, leta 1899 pa v tatarski vasi Kargali pri Orenburgu. Na pedagoških tečajih Kargalinskaya so na primer poleg pedagogike in metod poučevali matematiko, zgodovino, geografijo, botaniko, zoologijo, muslimansko vero in in. Predmeti. Tečaje sem spoznal pri bulo izobraženih bralcih, starih otrocih v novih metodičnih mektebah do medres.

Za 3 leta izobraževanja na tečajih cikh je bilo obravnavanih 200 bralcev. Med številom balin H. Atlasi, N. Nadiev, H. Faizi in. Postali smo odlični predavatelji in učitelji. Če želim, da bi bil tečaj ograjen brez palice, ali bi nadlegoval policijo, je smrad zasenčil sled v zgodovini nacionalnega šolstva in dal zagon začetku novih tečajev. Konec XIX stoletja. І. Gasprinski organizuvav tečaje za mlade mogole na Jalti, kamor so hodili tatarski mladi od otrok Ruskega cesarstva. Do prvega 20. stoletja so deželno znanstveno in pedagoško središče za usposabljanje tatarskih bralcev medrese "Bubi" obnovili vrhunski učitelji, brata Gubaidulla in Gabdulli Nigmatullin. Tu so pozdravili izobraževanje in pedagoško znanje bogatih predstavnikov turških narodov, da bi lahko živeli od najboljših časov v državi. Za 3 kamnine, tobto od leta 1908 do I9II pp. na pedagoških tečajih v osrednji medresi je bilo 274 ljudi odvzetih iz šole, med njimi je bilo 106 žensk.

Leta 1907 je v Novotatarski Slobodi v Kazanu v medresi "Muhammada" na pobudo vzgojiteljev-pedagogov Galimdžana in Salykhzhana Galeeva ustrahovalec uvedel pedagoške tečaje za tatarske učitelje. Smrad krivde bo bralcem Maybut Budinka služil kot vodilo (Darelmugallimina). Na tečaj so prispeli, vodstveni čin, silski mugalli iz Kazana, Ufima, Vyatska in in. Pokrajinski, skupaj 60 ljudi. V programu tečaja v paleti verskih disciplin kroglice vključujejo zgodovino, geografijo, aritmetiko, geometrijo, pedagogiko in in. Predmeti. Vendar se ni pogajalo, da bi kursi dobili udarce za ukaze guvernerja.

Zasebna šola F. Adamove v Orenburzu je od leta 1898 izvajala pedagoško usposabljanje svojih učencev, saj je poučevala učitelje za šole. Leta 1915 so v Ufi izvajali "ponavljajoče se tečaje" za učitelje iz Tatarov in Baškirjev. Hkrati je bilo leta 1915 v Troitski Buli organizirano zasebno semenišče (Darelmugallimat) za Tatare, katerega učitelj je bil G.Yaushev.

Učiteljica Tatark je bila napredovala v zasebno šolo Fatiha Aitova, rojenega leta 1909 v mestu Kazan, leta 1916 pa se je preoblikovala v gimnazijo. V 8. razredu so šole šole zmagale v pedagogiki, metodi pouka. Dekleta, ki so kot učiteljice brala članke, so v najmlajših razredih šole izvajala poskusne ure. Eden od učencev je zapisal: "Šolo Fatiha Aitova lahko štejemo za najbolj spodobno šolo za tatarska dekleta. Otroke ženske. Učence, ki so končali šolo, lahko poučujejo le učitelji za zmage."

Osvítnіy usposabljanje tatarskega prebivalstva se je naravno začelo, ne le mektebi, medrese, pedagoški tečaji podeželskih tipov. Na uho dvajsetega stoletja. čedalje intenzivnejši značaj, ki je prevzel proces izobraževanja v ruskih srednjih in splošnih hipotekah, na primer v državnih šolah. Srednješolsko izobraževanje suverenega tipa postaja vse bolj dostopno nadarjenemu delu tatarske mladine. Torej, za poklon rocku leta 1908, le 17 v Kazanu v otroških šolah, 14 v trgovski šoli, 11 v realni šoli, 2 v umetniški šoli, 2 v Feldsherjevi šoli, 90 v tatarski šoli v tatarski Šola, 90 lyudin. Šolarji Kazanske Tatarske so skrbno izdali na desetine posnetkov s posebno srednjo izobrazbo. Pred nastopom so veliki ljudje skupnosti, revolucionarno, demokratično gibanje (S. Maksudi, G. Iskhaki, M. Sultan-Galiyev, G. Teregulov, H. Yamashev, F. Tuktarov, G. Saifutdinov, G. Kulakhmetov, Sh. Mukhamedyarov), ugledni pisatelji, odlikovanja, učitelji (G. Akhmarov, M. Kurbangaliev, M. Fazlullin, G. Rafikov, G. Saifullin, G. Kamala, R. Gazizov), veliki poveljniki radijske ure (Y. Chanishev, Kh. Mavlyutov), ​​eden od ustvarjalcev profesionalnega tatarskega gledališča I. Kudashev-Ashkazarskiy in in. od 1876 do 1917 pp. Učiteljska šola je izdala 350 zmag, od katerih je večina služila svojim ljudem, ne čudijo se reakcionarnim odnosom in težnjam uradnih oblasti, organizatorjev šole.

Veliko dejstvo o tistih, ki so, eden od bluzov simbirskega trgovca M. Tenisheva, končali realno šolo v Kazanu, štirje pa so diplomirali na simbirski trgovski šoli. Da bi dosegli visoko raven razumevanja družine domačega tatarskega zgodovinarja G. Akhmarova, višje modre maturantke na univerzi Kazan, hčerke - gimnazije (učiteljica pratsyuvala), druge modre - tretje ruske

Začetek tatarske mladine med ruskimi šolami in srednje pomorske hipoteke so postali običajen pojav. česa ne moremo reči o tatarskih dekletih. Vendar je bila revolucija 1905-1907 rr. vse več Tatark je začelo hoditi v gimnazijo ali v zunanje skladišče po spričevalo o izobrazbi. Tako je časopis "Al-Islakh" v eni od treh številk poročal, da so leta 1908/09, leta 1908/09, prvič v Kazanskem pohodu od tistih, ki so bili potrebni v liniji toka. Časopis je brez ponosa izjavil: "opravil sem spričevalo o zrelosti v šoli šole." Je zavrnila pričevanje Sufije Tutash Kulakhmetov.Kazan se je obrnil A. Mukhitdinia, leta 1915 - Rozum Apakov.

Prenehalo je biti pomanjkanje dostopa do sveta razsvetljave, kar je treba zavrniti pri suverenih vladarjih Rusije. Leta 1908 se je na fakultetah univerze v Kazanu pojavilo 13 tatarskih študentov. Leta 1913 je število doseglo 27. Časopis "Vakit" ("Ura") je predstavil imena Tatarov, ki so leta 1912 vstopili v mesto Sankt Peterburg: D. Enikeev in Akchurin (Ufa), R. Ramiev ( Orenburg), G. Girfarov (provinca Ufa), F. Bikbulatov (Kasimov), M. Kurdiev (Krim), G. Abizov (Rostov), ​​ženske - M. Akchurina (Ufa), Yakhina (Taškent). Isti časopis je poimenoval imena tatarskih študentov, ki so nastopili na ruskih univerzah: Yu.Bikbov, K. Karimov (Kazanska univerza), Sh. Mukhamedyarov (Petersburg), G. Yusupov (Tomskiy), G. Karimov (Moskovskiy). .[ 69 ]

B. Akhtyamov je študiral tudi na visokošolskih ustanovah v Sankt Peterburgu. M. Vakhitov, G. Fakhrutdinov і іn., Na univerzi v Kazanu - H. Yamashev, F. Tuktarov, G. Mustafin, N. Khalfin itd. A. Teregulov je diplomiral na prvi stopnji leta 1912 na univerzi v Kazanu, prvi profesor Tatarjev pa v Maybutnyju. Leta 1916 je G. Gubaidullin dosegel tak uspeh in postal prvi profesor-zgodovinar.

Vishta svitta je postala na voljo ženskam-Tatarkam, ki si želijo enega samega. Leta 1914 je S. Kulakhmetova-Agyva diplomirala na medicinski fakulteti Univerze v Sankt Peterburgu. Medicinsko razsvetljavo Vishcha so naredili tudi M. Akhmarov-Davletkildeev, H. Yamashev, G. Battalova in I. Med tatarskimi ženskami je bilo ljudi, ki so končali Vishchi Zhіnochí kursi r Kazan.

Konec XIX in zlasti na začetku XX stoletja. Za dosego velikega obsega je posodobitev prevzela tuje srednje in glavne hipoteke. Po informacijah novinarja I. Ramieva je na desetine Tatarov postavilo svetišče v Parizu, Ženevi, Leuzhiju, Leipzigu, Freibursu, New Yorku, San Franciscu, Valparaisu in Tokiu, pa tudi na univerzah in fakultetah v Turachichiju. Na primer, leta 1909 je bilo v novih glavnih zavezah Istanbula leta 1909 63 predstavnikov Tatarov, med drugim: na univerzi - 14, učiteljskih semeniščih - 12, srednjih pomorskih obljubah - 20, v sultanovih šolah - 4, v mísk šole. D.

Znamenity Kaire University "Al-Azhar" sta zaključila dva študenta Sh.Mardzhanija: K. Sayfutdinov in A. Yahudi. Smrdi ni samo opravil univerzitetni tečaj, ampak Різні skalnate vykladyvali sidnu filozofijo v novem. Sayfutdinov kilka rokiv, ki je vilado turškega izobraževanja prenesla na univerzo in se v islamski filozofiji v medresi "Mohamed" 10 let obrnila v Kazanu. S. Galimov med vikendom medrese "Khusainov" v Orenburzu obiskuje "Al-Azhar". Obiskali smo velike tatarske filozofe, zgodovinarje, skupnosti in verske zadeve Z. Kadirja, G. Battala, M. Bigieva, Z. Kamalija, I. Kamalova in I. Jurij Akchura, veliki velika jahta, Član Centralnega odbora kadetske stranke Rusije, majhne zbirke prijateljev na Akademiji Vyiskovy v Turechchini, potem ko je končal znamenito Sorbono v Parizu. Ko sem se obrnil na Rusijo, sem v medresi "Mohamed" prebral tečaj o zgodovini, geografiji, turški književnosti, starejšim pa sem na skrivaj prebral tečaj o zgodovini francoskih revolucij.

S.Maksudi je diplomiral na istanbulski univerzi, nato na Sorboni, in postal pravnik mednarodnega razreda. Vypusknik istanbulske univerze Buv in F. Karimí. Gabdulla Bubi je diplomiral na filozofski fakulteti Univerze v Bejrutu, njegov brat Gubaidulla pa na naravoslovni fakulteti Univerze v Parizu. Ko so se obrnili v Rusijo, so žalili medresi "Bubi" in prinesli slavo velikim učiteljem in vzgojiteljem. Ameriško fakulteto v Bejrutu je zaključil brat F. Amirkhana, I. Amirkhan, ki se je temeljito seznanil z angleškim, arabskim in turškim jezikom, in to dovolil eden prvih radijskih diplomatov iz Tatarov.

I. Ramiev je ostal na Freiburzii (Nimechchin), Kh.Baybulatov v San Franciscu, M. Kirimbaev v Parizu, študent moskovske univerze G. Karimov je za več znanja odšel na univerzo Leipzia. Za kordonom je obstajala nekakšna nacionalna kultura, kot so G. Maksudov, G. Sagdi, H. Faizi in jaz.

Po poročanju časopisa "Vakit" sta se leta 1912 na ženevski univerzi pojavila S. Sirtlanov in M. Gabdrakhmanov. S. Shakulova, ena prvih Tatark z vizijo matematike, je dosegla uspeh Vidatnyjevega. Leta 1913 je Shakulova diplomirala na Fakulteti za natančne vede Univerze Sorbonne. Ko sem naletel na diskriminacijo v očetovi regiji, sem že zgradil 25 ips in leta 1915 več kot eno diplomo, zdaj ob koncu fakultete za fiziko in matematiko moskovske univerze.

Jak je že pomenil, dosegel tatarsko ljudstvo na področju duhovne kulture, in za vse na področju izobraževanja je v desetih letih, ki so jih ignorirali, odšel od "svetnikov" sponukan. Zovtnevyjev prevrat si je treba predstavljati kot novo obdobje v zgodovini ljudi, to pa pomeni v zgodovini kulture. Ale, s popolnim "zabuvalom", na prvem mestu pa je bilo znano, da so tisti, ki so se že vrnili v Žovtnjo, tatarski ljudje, utrjeni v narodu, zgrizli veliko narodnih tradicij, dosegli najvišjo stopnjo duhovnega in duhovnega razvoja.

Še en pomemben trenutek. Tatarska narodna šola, ki se je raztezala v znemagav v plavuti avtokracije, je delovala proti stalni grožnji revščine. Pogonov za razbijanje mektebov in medres je bilo več kot dovolj. Na primer, škof Andriy v dodatni opombi P. Stolipinu od 17. junija 1908 o tistih, ki so "osvojili Kazan s strani muslimanskih Tatarov in tiho, mirno vidijo vse v naših očeh", Stolipin je videl na strani "varovanih" "ne le na poti do" Zaradi ministrstev ". Obsežno zatiranje nacionalne kulture і, v Pershu Chergu, mektebe nove metode in medrese. carizem Ne poskušajte pobegniti s številnimi najboljšimi metodami, postati vikarij za njihove težke cilje, versko in duhovno razdajanje ljudem. Vlada je bil resno krščen pri krščenih Tatarjih, tako kot pri 100 tisah. Cholovik glede na carske dostojanstvenike "predstavlja v danski uri pomembno oporo v boju proti mohamedanizmu, pa tudi za obveščanje učiteljev nacionalnih šol in duhovščine s pomočjo nastopov, ki jih je treba videti pri muslimanih. družbo. " Tse buv tečaj za uvedbo obtožb proti enemu delu naroda v najbolj nesramni obliki.

Vladí povsod vvizhalosya scho v novometodnih šolah -Turski adnannya ".

Zbirka carizma, mabut, ki je spodbudila naravni zlom in gašenje tatarske stare metode, vendar ni ustrezala duhu ure. Običajno v splošni izjavi za javnost, opikunu pomorskega okrožja Kazan: "Muslimanske šole morajo preiti skozi proces naravnega vimranstva. Žal, šolam ni uspelo narediti velikega pomena za muslimansko prebivalstvo, je vzpostaviti ustrezen nadzor nad njimi. " Ker pa je nova metoda začela pridobivati ​​na moči in jo je tatarska šola vzela naravnost na dan, so oblasti podrle mektebi in medreso, pedagoški tečaj, vrsto udarcev. Že 16 črvov I901 r je po ukazu orenburškega guvernerja policije prekinilo pedagoške tečaje v Seitovskem posadu (Kargalov), saj so brali učitelje iz Tatarov, Kazahstanov, Baškirjev in drugih. Turkom ljudstva. Namestnik III-IV Suvereni Dumi G. Kh. Yenikeev je leta 1909 na tribuni Dume izjavil, da je "šola odprta eno uro na levi strani propadajočega prebivalstva, naj gre policija in se malo ukrivi." Jak rit v tatarskih šolah v vaseh Shyalshali, Menglibay, chupa okrožja Bugulma v provinci Samara. Pomembno je bilo veliko novih metodičnih mektebov in medres v okrožju Mamadish v provinci Kazan: leta 1910 sta bili po ukazu direktorja javnih šol zaprti 2 šoli, 3 - po nalogu upravnika pomorskega okrožja Kazan , do 10 šol - za lokalno okrožje. Leta 1910 je bilo po vsej provinci Kazan zaprtih 97 novih metodoloških šol.

"Vrhunec" kolonialne politike avtokracije na področju nacionalnega pokrivanja ušesa XX. Medresa "Bubi" v I9II r. V starosti od 29 do 30 let je prišel žandarski kapitan Budogosskega z ogrado zaščitenih stražarjev (blizu 100 chol.), 7 policistov in policista. Do poročila ladje je prejelo 10 mugalismov iz 14 bal, bula vivezen veliko knjig, rokopisov itd. 28. maja 1912 se je začelo sojenje bratom Nigmatullin (Bobinski) v medresi, ki je sodelovalo pri preizkušanju Ideje narodnega šolstva.

Mektebi i medresah perebuvali pid nevsipuschim lucidni tsarskih chinovnikіv rіznih rangіv in potem sem zhandarmerії, SSMSC približno vtruchalisya v vnutrіshnі Spravi Poučevanje zakladіv, Saw šivi za dermalno Kroc Progressive nalashtovanih muddarrіsov i mugallіmov, Trimai madrassa Pay іnformatorіv, zaohochuvali prijavo nepravilnosti na vchitelіv, organіzovuvali tskuvannya viclades z najbolj priljubljenih pogonov.

Khmari se je povzpel nad tatarsko narodno svetišče. Ne razumite narobe števila uspavanih ljudi. šolsko izobraževanje za etnično, veličastno in heterodoksno prebivalstvo ", je bilo večkrat izvedenih" Posebni ljudje za protitatarsko muslimansko infuzijo na območju Volge "itd. 1913 rock, na katerega so Tatari polagali velike upe, vendar niso dobili deleža narodne zavesti. Suspenzije so močno spodbujale protiturške občutke.

Hlevi 1914 v Sankt Peterburgu v bližini gospodinjstva Vyysk ministrstev (!) Glavno spoštovanje se pripisuje živilski industriji. Boj z nacionalno šolo je prevzel novo shchable in bik je bil priveden v rang suverene politike. Narada vyslovilosya za "najboljšo zaščito interesov v ruski državi". Nacionalna šola Tatarov Svitska je najvišje kakovosti.

Ne prihajam sebi "in oživitev naroda. V mislih mednarodne vojne je avtokracija zmushene bulo descho ublažila zashmorg šiitsko-tatarskega ljudstva, vodje "garmat mesa" za carsko vojsko.

Kmalu je izbruhnila Lyutnjevska revolucija, nato pa je "prišel" državni udar. Tu so računali z nenaklonjenostjo iste družine, vendar so viplivali iz ideoloških postavitev boljšeja.

Opombe:

1 Zgodovina tatarske ASSR.-Kazan, 1968.-P.49.

2 Div .: Tinchele avili tarikh. Znanost. knjižnica KDU. Revidirani rokopisi in knjige, št. 2389 T.-P.88.

Razdelek 3: Heseen bine Emirkhan. Tavarikhe Bolgarija ...- Kazan, 1883.-B.3.

4 Div ,: Klimoviach Lucian. Islam v carski Rusiji. Skice.-M., 1936.-P.12.

5 Nasirov Kayumov. Vibrani produkcije.-Kazan, 1977.-P.14.

6 Div .: Zgodovina tatarske ASSR.-Kazan, 1973.-P.58.

7 NA RT, f.92, d.56, L.15.

8 Izobraževanje ljudi v provinci Kazan. Šole in učenjaki v njih. Šola primata. Elegantne sobe. Vip. 1.-Kazan, 1905.-С.3.

9 Razdelek: Prav tam.

10 Prav tam -C.7.

11 Div .: Zvoki o taborišču in dejavnosti ženskih tečajev Kazan Vishchih za študijsko leto 1912/13. leto.-Kazan, 1913.-P.27-29.

12 Pr. A.S.-ov '. Stara in nova šola.-Kazan, Center. tip., 1907. vityagti. Z zhurn. "Življenje cerkve in skupnosti" za leto 1907. P.3-4.

13 Chervoniy Archiv.-tisoč devetsto devetindvajset. Letnik 5 (36).- str.80.

14 Chervoniy Archiv., - 1929. zvezek 4 (35). - str.119.

15 Prav tam - str.

16 Dobesedno. gre za zadnjo sejo 4. seje der. Doumi. Št. 2318.-P.2140.

17 OB RT. f.92, op. 1, d. 1277, l. 45.

18 Ibid.-L.21.

19 Listi N. I. Il'minskega glavnemu tožilcu Svete sinode K. P. Pobedonostsevu-Kazan, 1898.-str. 178.

20 Kayumov Nasiyri. Sailanma Yesserler. 2 zvezka. T.1.-Kazan, 1974.-P.53.

21 Cit. avtor: Abdullin Y.G. Tatarska prosvitnitska dumka. / Družbena narava in osnovni problemi.-Kazan, 1976.-str.233.

23 Div .: "Muhammad", programi medrese. 1913/14 smreka uku.-Kazan, 1913.-str.8,24,25.

24 Div .: Chervoniy Archiv.-1929. T.4 (35).- S. 119.

25 Kazan utlari.-1983.-№ 11.-B.160.

26 Koblov Ya.D. Spovedne šole Kazanskih Tatarov. Kazan, 1916.-P.93.

27 Prav tam-str. 95-96.

29 Div .: Shura.-1908.-št. 5.-str.158

30 Koblov Ya.D. Šole spovedi ...- str.

31 Div .: Khanbikov Y.I. Jadidizma pedagogika. Uh. aplikacijo. KSPI, VIP. 193.-Kazan, 1979.-P.62.

32 Div .: Yuldashbaev B.Kh. Zgodovina nastajanja baškirskih narodnosti.-Ufa, 1972.-str. 250.

33 Kazan utlari. -1989.- Št. 8. B.162-172.

34 Div .: RGIA, f. 821, op. 130, d. 471, l. 254.

35 Div .: Pregled pokrajine Kazan za rik iz leta 1905, pogled št. 13.

36 Div .: Inšpekcija Kazanske province za leto 1907 rik, vod. Št. 13.

37 Div .: Inšpekcija Kazanske province za leto 1913 rik, vod. Št. 16.

38 Div .: Oglyad Kazan province for 1905.-p. 95.

39 Div .: Oglyad Kazan province for 1907.-P.83.

40 NA RT, f. 160, d. 1765, l. 48-61.

41 Cit. Citirano po: Makhmutova A.Kh. Vzpostavitev lahke vzgoje med Tatari / Borotba o šolski prehrani. 1861-1917.-Kazan, 1982.-P.14.

42 Razdelek: Prav tam - S. 57.

43 Razdelek: Prav tam - S. 92.

44 Razdelek: Prav tam - S. 90.

48 Izobraževanje ljudi v provinci Kazan. Šole in učenjaki v njih ... Vip. 1. Kazan, 1905.-P.19.

49 NA RT, f.1. op.4, d.1622, L.10.

50 Izobraževanje ljudi v provinci Kazan ... Vip. 1. 1905.-str. 19.

51 Koblov Ya.D. Mrii Tatari-muslimani o nacionalni vzgojni šoli. -Kazan, 1908.-C1.

52 Koblov Ya.D. Spovedna šola Kazanskih Tatarov.-Kazan, 1916.-P.3-4.

53 Znamenski P. Kazanski Tatari. - Kazan, 1910.- S. 24, 29.

54 Velyka Vіtchiznyana víyna. Provinca Kazan. Kratka skica za prvo leto.-Kazan, 1916.-P.128.

55 Div .: Javno izobraževanje v provinci Kazan. Prehrana postmestnega izobraževanja.-Kazan, 1905.-P.5.

56 Cit. avtor: Agrarna hrana i Seljanski rukh 50-70-ih let 19. stoletja / Gradivo iz zgodovine Tatarije druge polovice 19. stoletja. Del 1.-M.-L., 1936.-P.285.

57 Speranski Aristarkh. Kazanski Tatari / Zgodovinsko-etnografske risbe-Kazan, 1914.-P.9,28,30.

58 Div .: Centralni državni arhiv Republike Baškortostan, f.187, op.1., D.467, l.150.

59 Razdelek: Nauki. aplikacijo. Oddelek za pedagogiko KSPI.-Vip. XIII, 1958.-P.418.

60 Prav tam-str. 419.

70 Kazan utlari.-1966.-№ 23.-С.136.

71 Div .: NA RT, f. 1, op. 4, d. 4485, L.7.

72 Zb. "Mardjani".- str. 115-117.

74 Razdelek: Іdel.-1990 št. 7.-С.35-36.

75 Chervoniy Archiv.-1929.-T.4 (35) .- P.107.

76 Prav tam-str. 125.

77 Ibid - str.

78 NA RT, f.92, op.2, d.2246, l.76.

79 "Ganí bai". -Orenburg, 1913.-B.222.

80 Div .: NA RT, f.1. op. 4, d.5482, l.115, 135-136.

Poglavje IV

Faizkhani in izobraževanje ruskih muslimanov

Tradicije Tatarov

R. Fakhretdinov je zapisal, da je zaradi Kazanskega kanata del muslimanov odletel v Dagestan, na Krim in v Turechchini. Čez ducat ur je pritekel del qicha in se obrnil nazaj: "Sered qikh se je obrnil, ljudje, ki so se pojavili v rokah starih ljudi, in prepisali smrad, prepisali smrad in prinesli usodo delo in knjige. " Fakhretdinov vvazhak, scho "padec Kazanskega kanata, Silskoy Gospodarstvo Naši predniki so iz skupine ljudi naročili razsvetljavo ulema v Dagestanu in vidomu, vendar so v desetletju začeli osvetljevati v Buhari. " Na idejo o pijači, če bi jo v Dagestan prinesel cimet, bi bil v Buhari marim ali shkidlivy.

Osvita na Kavkazu se je razvila v popolni svobodi in vidnosti suvereni nadzor... Po besedah ​​R. Fakhretdinova, avtoriteta dagestanske ulemiste in zlasti Mohameda bine Gali ad-Daghistanija, muslimanov Volge, Bulgare, Kazana, Urala, za življenje Kazanskega knjižnega kanata in muslimani so izgubili temelje kulture Fakhretdinova vloga je še posebej pomembna, ko igra vlogo dagestanskega ulema pri prenosu znanja iz takšnih disciplin, kot so pravo, znanost, retorika, leksikologija in morfologija arabskega jezika. S takšnim rangom so same peripetije Dagestana in tatarskih učenjakov obnovile izobraževalni sistem v medresi. Fakhretdinov bo imel ključno vlogo pri oblikovanju pogleda na tako osnovno hrano, kot so sodni dan, smrt, ljubezen in žalost. Dagestanci so v medresi uvedli tradicijo medžlisa in spiva. Glavno pravilo vina navchannya se imenuje "pretiravanje najpomembnejše osebe". Za besedami Fakhretdinovih so Dagestanci postavili temelje "verskega bratstva in narodne povage".

Sered Dagestan ulemіv Fakhretdínov je igral vlogo ulema-enciklopedista Mohameda b. Musu al -Kuduk (1652 - 1717) kot rektor bujgarskih in kazanskih šejkov. Škoda, tako kot v "Asarju", zato se zdi, da življenjepis Mohameda al-Kuduka ni posebno ime njegovih učenjakov iz regije Volga. Znanost joga ni vključevala dogmatike (akaid), ampak filozofije (Hikmet), za katero je bil značilen pogled na sholastiko in usmerjenost v pravne in humanistične vidike znanosti. Postal je mojster novega prenovljenega sufizma in za besedami Fakhretdinova: "Naši šejhi iz Bolgarja in Kazana so bili narejeni s posebno osebo, kar se je preneslo v ime Sils (sufijski zaton)." Drugi dagestanski učitelj Fakhretdinov, imenovan Murtaza bin Kutlugusha as-Simeti, ki je tudi razsvetljeval v Dagestanu, se je obrnil na Batkivschchyna in v okrožju Mamadishsky postavil medreso,

Mardzhani zgadu tri ulemіv, saj so se izobraževali v Dagestanu. V Percheju je mula Mohameda ad-Dagestana, ki je bil pred Kazijem v Dagestanu priden, Viklada v Kondirauu pri Orenburgu, pa tudi število učenjakov, vključno z muftijem možate Mohamadžana Khusaina. Na drugačen način, Mullah Mukhammedrakhim Ashití - Imam in Mudarrís v Machkarju in bralka storžev G. Kursaví. V tretjem, - Kazan Akhun, Imam in Mudarris prvi v župnijo Ibrahim Khudzhashi. Ostanniy, za trditvami Sh. Mardzhanija in R. Fakhretdinova, ki je postal velik fahivski in muslimanski teolog; poročilo Bagato Zusil se še širi in prilagaja verske dogodke in obrede muslimanskemu prebivalstvu Kazana in Povita.

Khasan-Gata Gabyashi stverdzhuvav, pred dobo Katerini II in duhovnega zbora je bilo tatarsko izobraževanje preneseno na dagestanski model modernizacije. Učinkovitost izobraževanja je temeljila na dejstvu, da so predmeti, kot so nahwe, sarif, fikh, ahlak, akaid, tefsir in hadis buli, resnične islamske znanosti. Pred tem so bili zmagovalci po knjigah mutacaddimunov, ki so bili nasprotniki Kalama in svetega islamskega ljudstva iz predkatoliškega obdobja.

V takem rangu so imeli posamezniki, ki so se v 18. stoletju izobraževali na Kavkazu, pomemben priliv v prenovo in razvoj klasičnega muslimanskega izobraževanja in sufizma v Kazanu, ki ga je nadomestil Ural. O uhu oživitve muslimanske razsvetljave pred ustanovitvijo Duhovnega srečanja in razširjenosti Buharija lahko veliko rečemo. Hkrati je treba upoštevati, da vsa modrina s Kavkaza ni imela ekonomskega značaja, kot je ta iz Buhare, vendar je šibkost kavkaškega modela v kontekstu Buhare naredila razliko.

Zagir Bigi stverdzhu, temelji buharskega šolskega sistema izobraževanja v vinikli v medresi, ki ga je Tamerlane ustanovil v Samarkandu. Še prej v medresi so bili šerijat in fikh, hikmet, filozofija in literarne vede, zdaj pa je to mesto prevzelo kalamistično tlumačenjo od viglyad Sharh in Khashiya. Ustanovitelja sistema buli sta kalamisti yak Taftazani in Said al-Dzhurdzhani. Vyvchennya tlumachen in logika so v veliki meri nadomestili vivchennya verskih, filozofskih in znanstvenih disciplin. Tekom leta se je sistem razširil na Turečino, Egipt, Indijo, arabske dežele, Iran in Turkestan.

Leta 1909 je bil Y. Akchura opredeljen kot glavni razlog za nazadovanje v osvetlitvi osamljenosti Srednje Azije v obliki dramatičnih sprememb, ki so se v Evropi pojavile od 16. stoletja. Posledično je zmagal izgubil pomen in dinamiko v politiki, znanosti in trgovini.

Meščanstvo, ki je ekonomsko izpadlo iz Srednje Azije, saj je že pomenilo vrsto, je zamikalo sprejeti vse formalne vidike buharskega načina življenja. Cena evangelizacije in morale ter verske in verske vzgoje. najboljši ustrezen opis Glede na postopek Mardzhani je dejal: »Ljudje, ki so se obrnili k življenju v Buhari, bodo celo nešteti. In obrnili so se, videti so bili kot moja oblačila in izkazalo se je, da so od drugih. " Mardžani so ironično pisali, vendar so bili nekoliko presenečeni, ne tako kot drugi angeli. Nastílki in irіnichno sta uprizorila buharski sistem izobraževanja, zlasti v zvezi z njim, ki se opira na misli šolskega obdobja, videnje in Faízkhaní. Zlasti joga je prevzela orientacija na pogled Bahaaddina Naqshbandija, očeta tarikata "Naqshbandiyya" jaka, ki gleda na institucijo. Faizani, yak i Mardzhani, ob upoštevanju, da je resnično poznavanje Korana in sunita resnično.

Glavni izziv srednjeazijskega kulturnega priliva je bil obračanje Tatarov na šolsko islamsko tradicijo. Na mestu ljudskega islama se Abizov ponaša s šolskim islamom. Leta 1908 je R. Fakhretdinov zapisal: »Sholastika je bila našim ljudem predstavljena tako, da je raztegnila celo stoletje bika ... Grki so izgubili pogled na sholastiko. " Vchyny stverdzhuvav, da je treba skolastiko pripeljati do dostojanstva in stagnacije vseh ljudi, to je zmagovito.

Za poklon M. N. Farhshatov, v letih 1800-1860 rr. število mudarrisov z ozemlja sodobnega Baškortostana, ko so se preselili za kordon, je postalo 21,5%, leta 1860 - 1890 rr. - 13,4%.

Za območje Volge lahko na podlagi poklona "Mustafad" dobite ustrezno sliko o vlogi izobraževanja v muslimanskih silah, zlasti v Buhari, za Tatare. Yunus Ivan, ki je v Srednji Aziji posvetil prvi muslimanski ulem iz obdobja padca Kazanskega kanata. V Buhari je bil prvi mufti OMDS M. Khusain, ki je bogat s tem, kar je bil, razlog, da so Bukhara vypuskniki zamenjali z njim nelojalne Abize. Za Danimi iz Mardzhani, mayzhe kozhen s tiho, pridejo v tuja islamska središča Buv Mudarris in mav tsiliy številne učenjake, ki pidtverzhu visok status te vrste izobraževanja. Diplomanti iz Buharije so sami zgradili praktično vse znane medrese Volga-Uralske regije. Srednjeazijski sistem osvetlitve krogle z glavno zadnjico in očesom za uporabo.

V takem rangu so do trenutka vzpostavitve Orenburškega duhovnega zbora Tatarov volodirali številne medrese, de navchannya je bila izvedena po ogledih, sumimo v Dagestanu in Maverannahru. V času vladavine celotnega tatarskega ulemija so pogosto sumili na tradicije sufijskih tarikatov z idejo o duhovni avtonomiji uradne vlade. Sam sistem delovanja orenburške duhovne ograje ni preobremenil tovrstnih izobraževalnih sistemov v kontekstu spopada med predstavniki ruskega vladarstva in same Zbore.

Lepša je izjava o sistemu navchannye v stari metodi medrese buharskega tipa z J. Validom. V medresi se je mektebi končal. Prvi rík navchannya je prisvojil sarif, naslednja dva pa nahve. Četrt leta sem začel delati na znanstveni temi "aklyat". Veljavno je tako ocenil vlogo celotne stopnje šolske šole: "Katehetski sistem na splošno je zelo pomemben na področju dobrega zdravja, drugih področij abstraktnega mišljenja" Z istim korakom se ga bomo zdaj "držali" , tako da se upoštevajo zmage verskih disciplin "kalama", "fikh" in "isul-fiqh".

Posledično je bil uveden pojav fahivev iz muslimanske zakonodaje in dogmatike. Slabo poznavanje arabskega knjižnega jezika in arabsko-muslimanske klasične književnosti značilni znaki izobraževati v tatarski medresi. Na splošno se je buharska sholastika pojavila v muslimanski znanosti Dagestana z manifestacijo veličastnega števila meniških govorcev, arabskega jezika vikonuv v funkciji lingua franco. Buharska metoda ni spoštovala retorike, ampak se je v teoretičnem načrtu osredotočila na dogmatiko in filozofijo.

Leta 1788 je Katarina II odprla en sam organ, s čimer se je borila proti prizadevanjem muslimanov v notranji Rusiji in Sibiriji - Orenburzki, mohamedanski duhovni Zbori (OMDS). 22. 1788 je bil sprejet cesarin dekret »O imenovanju mulah in prvih duhovnih ureditvah mohamedskega zakona ter o tem, da zaspijo v Ufi, da bi duhovna prizadevanja izvajala vsa duhovščina tega zakona v Rusiji«. Ta čin, muslimansko duhovščino, je bilo s povečanjem njenega kadrovskega skladišča dano pod nadzor države. Takoj, ko se je v Rusiji še čutila svoboda izražanja, je bil z odlokom vzpostavljen mehanizem skrbi za duhovne osebe, pri katerem je najpomembnejše prišlo do zvestobe ruske države ("ljudje na svetu"). Istega dne je po odloku senata Akhun Kargali Muhammadzhan Khusain postal muftin vseh muslimanov Rusije, "viklyuchayuchi Tavrska regija". Načelo prepoznavanja mufa in načelo vibracij Kazana iz števila ulemov Kazanske pokrajine je dalo priložnost za delitev interesov tako cesarske vlade kot samih muslimanov. Yaksho vrahuvati, vsi muftiji do Safija Bayazitova (do leta 1915 r) so bili zunaj Uralske regije, iz taborišča Baškir, nato je Kazi zastopal interese Tatarov v Povolžju. Do leta 1871 je novačenje Kazija v Kazanu opravljal kolegij muslimanskega imama, ki je bil pravzaprav pod nadzorom muslimanske elite.

Za duhovna zborovanja bodo prejeli takšno hrano: »dajte muslimanom fetvaja v okrožju o govorjenju verskih zadev v verski desnici; Sprejemanje teženj posameznikov, ki so priznani na nasadu vikarnih obveznosti po šerijatu Ahunov, mukhtasibov, mudarris, hatibiv, imam in muedzin v prehrani znanosti, prakse in morale; podelitev dovoljenja za vzdrževanje in popravilo mošej; razdeljen muslimanski pas po šerijatu ".

S tem rangom so muslimani, razen čisto božanske sfere, dobili posebne pravice na področju ljubezni in družinskega prava, tobto nikah (kurba), Talak (ločitev) in Miras (ločena glavna). Status duhovnega izobraževanja se ne prenese na centraliziran sistem in izobraževanje ali pripravo pred predajo duhovnega izobraževanja v duhovni čin. Posamezniki, ki so prišli v jamo, so odlok zavrnili in bili imenovani v imenovanega mulo. Sam duhovno zbori je naročilo ministrstvo za notranje zadeve. Do leta 1874 je MVS nadzoroval muslimanske šole, Mali, status zasebnih navalnih zavez. Sodba je bila dejansko izvedena v ločenem vrstnem redu. Prva pravila, ki urejajo njihovo dejavnost, so se pojavila šele leta 1870, sistem razstavljanja spovednih šol pa se je premaknil v red. Od leta 1874 je bila šola balinanja predana publikaciji Ministrstva za javno šolstvo, ki se je sklicevalo na dejansko podrejen red imamov, da so balini praviloma modri.

Nagadaêmo, v 19. stoletju se niso držali otrok, ampak so jih poslali v naslednje verske in verske discipline v medresi. 10. spomladi 1818 se je muftij M. Khusain čim prej obrnil na Ministrstvo za ljudsko prosveto glede izobraževanja šole za Tatare v Kazanu in Orenburzu. Oh, dobri diplomanti bi lahko še naprej izobraževali ljudi s kristjani na univerzi v Kazanu. Celoten projekt ni bil izveden. V takem rangu je bila vzpostavitev verske dobe skupaj s teološkim izobraževanjem o dosežkih evropskih znanosti, pobuda OMDS, kot vneti boj za ohranitev in posodobitev muslimanske dobe. Obstaja le ena resnična priložnost, če na pobudo muftija G. Gabdrakhimova (ki je bil v Kargalovu), iz epidemije kolere leta 1831, usodo muslimanov na Medicinski fakulteti Univerze v Kazanu.

V imenu Gabdulvahida Sulejmanova (Gabdelvahid b. Sulejman al-Jabal al-Arbashchi, 1786-1862) bo OMDS razrešil prvega muftija, ki je Volodjin ruski jezik. Za promenado, buv iz aul Irbishche okrožja Nizhegorodsky. Batko Buv Imam in Akhunov v vasi Ura Nin v okrožju Baltasi v Tatarstanu. Suleimanov se je rodil v okrožju Sterlitamak v provinci Ufim. Videti versko poveličevanje v medresi Kargali pri Mudarrisu Gabdurrakhmanu b. Muhammadsharif. Z 1822 r vin - civilni imam -khatib r iz Sankt Peterburga. Leta 1828 - vicladah muslimanske revolucije vikhovancev v kavkaškem pivskadronu, leta 1835 - v kadetskem korpusu Carskoselsky. Dobitnica je nastala s poštnim nakazilom na Oddelek za duhovne pravice zemeljskih vohunov Ministrstva za notranje zadeve. Na priporočilo chervna 1840 r velikega vojvode Mihaila Pavloviča je z ukazom Mikolija I Sulejmanova znaki muftija, vodje OMDS. Vín buv je uradnik čarovništva svitskih predmetov v muslimanskih primarnih hipotekah, vipisuvav v ruskih in turških knjigah in časopisih. Na žalost je bila usoda vladavine Sulejmanova ustrahovalka bodisi zaradi obdobja odzivanja bodisi v začetku obdobja reform. Ob isti uri kriposne desno Prav tako je začela pomeniti premišljeno reformo posvečenja muslimanov.


Takoj, ko pogledamo zgodovino islama kot celote, je nemogoče, da ne bi brutalno spoštovali tistih, ki jim ni mar za duhovno enotnost, muslimani so prihranili veliko moči v svojih nacionalnih in regionalnih prvinah. Protesti, navidezno o vseh "možnostih" za islam, zaradi svojega univerzalnega značaja dajejo občutek nacionalne izolacije ali trde povezave s pevskim obdobjem. Celovit univerzalni način razmišljanja s strpno toleranco do islama, ki dopušča različna stališča in vključuje vase preveč nepredstavljive vsestranske nacionalne in regionalne prvine.

V regiji Volga, sredi Tatarov, ima tudi islam svojo posebnost. Krmarite po geografskem razvoju regije in prenesite nianse v tradicionalnih muslimanskih obredih. Tako je Ibn Fadlan, sekretar veleposlaništva Bagdadskega halifa Jafar al-Muktadir, prispel v noči 922 r v volške Bolgare z očmi na nesrečo petkratne molitve za klasične kanone, oskilki z preglašeno (Akhsham).

Domnevno so glavne značilnosti noro presenetili negeografski dejavniki. Smrad je nastal že v procesu prodora islama v regijo in utrjeno in razširjeno sredino Tatarov. Hkrati pa je treba najprej iti k dejstvu, da širjenje islama v zahodni Evropi, tudi na območju Volge, ni le dejavnik širjenja teritorialnega okvira muslimanskega sveta . Tse, najprej, nadaljevanje oblikovanja univerzalnega verskega duha in njegov prenos v taborišče inshiy yakisny. Islamska civilizacija je v procesu širjenja svojih kordonov presegla meje in obzorja arabskega sveta.

Pred prodorom islama v povolško pokrajino je absorbiral napredek iransko-indijskega, turškega (v Srednji Aziji) kulturnega območja, muslimani pa so že živeli kot bi v glavah tuje kulture. Širjenje islama v turški luči je mogoče razumeti kot manifestacijo subtilnega kulturnega in duhovnega življenja. Islam je kanoniziral dejanja tradicije, vendar v tako veličastnem prostranstvu ni bilo mogoče reči o vse pomembni enotnosti življenja muslimanov. Univerzalnost islama, ki vam omogoča, da vzamete zdravje mišične tradicije, saj smrad očitno ni nadzoroval osnovnih kanonov religije in so bili povedani ljudem ob njihovi uri.

Proces širitve Islama na območju Volge kot celote je postal miroljuben način. Klasje s procesom Sh. Mardzhanija je vezano na obdobje vladavine Halifa Mamuna (813-833). R. Fakhrutdinov priznava možnost še bolj zgodnjih datumov: skozi Khozar Türks, za eno uro Abd-al-Malik ibn Marvan (skalnato pravilo 685-705). Deyakí, nova arheološka idkrittya v regiji Don, so Bolgari živeli pred preselitvijo na Srednjo Volgo, zato lahko rečemo o dosežku zgodnje muslimanizacije prebivalstva. Ymovírno, smrad zveri v islamu, je padel na 737. usodo, saj se je arabski poveljnik Marvan zaradi uspešnih vojaških akcij pojavil na deželi Khozarjev.

Možno je videti dva vodilna uradnika širjenja islama na območju Volge: dejavnost arabskih skupnosti in obsežne trgovinske ter gospodarske in kulturne odnose med sodobnimi državami VII. zgodnjem 19. stoletju. Tisti, ki jih je islam na območju Srednje Volge prodrl skozi Srednjo Azijo, so pomenili, da so se muslimanske tradicije in teologija teoloških šol (vključno s hanefijskim mezhebom) postopoma širile po vsej regiji. V perekazy, zgodovinskih ustvarjalcih, je zaplet bolj podrobno zmagovit, širitev islama v bolgarščini pa pripisujejo trem sahabijem (tovarišem) našega blagoslovljenega preroka Mohameda (s.a.v.).

Nova različica vicladen je bila razširjena v knjigi avtorja 18. stoletja. Muslimanski "Tavarikhi Bolgarya", de vin bo v predavanju opisal, kako na 9 m hidžre (631/32) za širitev in novost prave vere, je bil naš blaženi prerok Mohamed (s.a.v.) sam posebej odgovoren za vladavino ibn Zubayr, Zubayr ibn Ja'dah і Talha ibn Usman). Smrad raztezanja treh skalnatih gora v Bolgarih je "prinesel osnove religije in kanone šeriata, pripeljali so katedralno mošejo. Ljudje so spoznavali Koran, brali petkove in svete božične molitve (namaz) ... Videli so medreso. « Tri leta kasneje sta se dva Sahabija obrnila proti Medini, Zubayr ibn Ja'da pa je izgubil proti Bulgarju.

Res je, da je položaj H. Muslimana med tatarskimi zgodovinarji dvoumen. Torej, Shigabutdinov Mardzhani vvazhaê, vendar ni zanesljiv. Poleg tega je v svoji knjigi "Mustafad al-Akhbar" dejal: "Sem priča kriminalnosti dejstva, da so arabsko-muslimanski pridigarji prišli k bolgarskim likerjem jaka, ljudje pa so v zelo zgodnjem obdobju sprejeli islam. " Zmagaj tako samo-stverdzhu, da "tok muslimanskih dejanj vidi cerkev ruševin, zokrem, dva groba, roztashovani zaupana osrednji mošeji, se zdi, kot grob Sahaba."

V isti knjigi je Sh. Mardzhani malo po malo dodal misel H. Muslimana o tistih, ki so jih Bolgari videli v znamenju turškega gibanja iz izbora našega blaženega preroka Mohameda (s.a.v). Spiralno o varnosti dzherela je Sh. Mardzhani zapisal: »Naročite pri preroku, jaz bom sodelavec, ki pozna turški jezik in je napisal list o turških ljudeh. Naybilsh ymovirno, seznam buv direktiv za Hazarje in Bolgare, jack bully roztashovani bližje, nízh іnshí turški narodi ".

Nova stvar v zgodovini Bolgarije Volzkoy naj bi se začela 922 let. V tretji uri Bolgarije se je moč ostanka oblikovala za politične karte svetloba. Prvič, prihod veleposlaništva iz Bagdada je imel vlogo uradne diplomatske objave nove islamske države.

Kineti IX - uho X stoletja. za Volško Bolgarijo, ki je postalo obdobje oblikovanja ne le državnosti, ampak tudi verskega in pravnega sistema. Hanafijski mazgab s strpno toleranco do konca širokega nabora zakonov, oblikovanih v predislamskem obdobju (adat) med staroselci, s pospešenim zaključkom procesa.

V Zlatem redu na verskem in pravnem področju so razmere v svetu Bule podobne bolgarskemu obdobju. Voditelji politične in politične politike naroda so postali bolj urejeni, mir in blaginja v deželi. In ena najpomembnejših dediščin je strpnost do islama, v katerem so bila dovoljena različna stališča, saj smrad ni vsiljen s silo in boj zanje ne vodi v razpad suspenzije. V Zlati Hordi se je pojavil v vseh islamskih religijah do najnovejših religij in v vnaprej posredovanih muslimanskih religijah. V bližini glavnega mesta Zlate Horde so živeli teologi starodavnih mažabijev (hanafiti, šafiiti, malikiti) in majhne sufijske skupnosti. Začetno vlogo pri tem bo prej odigral politični, nižji verski dejavnik. Lish maja Uzbek (skalnato pravilo 1312-1342), v daljavo islamske dežele.

Spravozhnê zmіtsnennya položaji samega islama in muslimanske duhovščine, ki so se upokojili sredi XIV stoletja, dopolnjeni z izjavami neodvisnih tatarskih kanatov: Astrahan, Kazan, Krimskiy in in. V regiji Srednje Volge je le iz izjav Kazanskega kanata "glavno mesto Ijtihada" pustilo "glavno mesto taklida", kar je pomenilo vzpostavitev pravnih prednostnih nalog v eni od uveljavljenih šol muslimanskega prava - Hanafi .

V tatarskih kanatih je bil sistem muslimanske duhovščine prevaran. Moral bi si opraskati mesto v državi. Na posadu vodje duhovščine je bila oropana oseba, ki je legla do števila Soncev, tako da so bili vzeti kvadrati našega blagoslovljenega preroka Mohameda (s.a.v.). Vodja duhovščine je kanovo pismo vzel kot posebno osebo v državi in ​​v trenutku mučeništva zaradi svojega visokega tabora vabil, da bi stal na cholíju ure.

Če bi vam povedali o tistih v tatarskih kanatih, je bila verska sfera že jezna na državne in družbene, verske težave uprave, desnica, zlasti zaprta skupina strokovnjakov, pa se ni pojavila. Na vrhu seznama problemov družbenega in političnega sveta so odigrali veliko vlogo. Prisotnost v državi številčno strokovno pripravljenega čudeža duhovščine, zato je mogoče govoriti o tistih, ki so noro potisnili prilagoditev versko-pravnega sistema hanefijskega mezheba umu in potrebam države. V tatarskih kanatih, za katere je znano, da segajo daleč od glavnih središč muslimanske civilizacije, bi lahko bila prava podlaga fikha idžma, nekdanja misel odvetnikov, da je bilo treba verskemu zakonu dati zoprnost in legitimnost uredbo.

Otzhe, Іslam, ki je podaljšek X - prve polovice XVI. suverena vera in uradna ideologija tri suverene izjave Ni slog, ki se je razvil v kontekstu abstraktnih muslimanskih naukov, ampak slog v tihih družbenih, ekonomskih in političnih mislih, ki so se razvili v cih silah.

V drugi polovici 16. stoletja so Tatari izgubili oblast in očitno tradicionalne politične in verske institucije. Padec tatarskih kanatov je uničil naravno življenje tatarske suspenzije. Izguba državnosti je za ljudi postala tragedija. Vona je ubogal drugo ekipo, da je bila družbeno-ekonomska ekspanzija Moskve supravodzhuvala z grobimi in grobimi verskimi vtisi. Car Fedir Ioannovich, sinonim Ivana Groznega, odlok, ki je očitno moral "zapustiti vse mošeje in v regiji wapna". Leta 1555 je bil v Kazanu ustanovljen nadškofov stol za brutalizacijo prebivalcev regije, v Perši Tatarov, v krščanstvu.

Tse viklikaê nezadovoljstvo z vsemi veroizpovedi prebivalstva. Panuvannya inovírskoyu Rusí in uvedba novih inštitutov upravljanja so množice odvzele kot neposredno grožnjo tradicionalnemu načinu življenja, nacionalni kulturi. Osvajanje je bilo ljubkovanje zmotnosti velikih duhovnih ljudstev, prvega med vsemi verskimi tradicijami kot simbolom velike neodvisnosti. Celotna pa je prevzela prenesene v nov um srednjeverske družbene in politične znanosti ter oblike boja. Hkrati so se Tatari v svoji pripadnosti »muslimanskemu svitu« prepletli v pripadnost samemu storžu, da so oblikovali naučeno etnično duhovnost v okviru pevskih geografskih kordonov. V ospredju muslimanskih narodov se je proces začel med Tatari prej in v njihovih posebnostih.

Tatare so, da bi ohranili temelje tradicionalne suspenzije, shranili v vicoristovuvati ti strukture, saj niso priznali uničujočih rokavic, ki so bile vtkane v duhovno življenje ljudi. Vloga tako starodavnega suspenzijskega inštituta yak jien v XVI-XVIII stoletju. testo se je potrudilo. Silska Hulk je premajhna, da bi dokončala svojo strukturo.

Na čoli kože je bila skupina ljudi ugrabljenih veku-aksakalcev, ki so bili velika življenja, ki jih je avtoriteta prebivalstva grajala. Odločitev zaradi najstarejših balin je zavezujoča za vse člane skupnosti. Zaradi starega in odmaknjenega zboriva je bila v globinah kožnega naselja še ena oseba-Abizov (dobesedno "najstarejši", "osvetlitev"). Abizova ustrahujejo popoldanski predstavniki verske moči, volodja pa pevske funkcije vodstva. Lahko rečemo, da je spilo Inštituta za abstinenco z jenono-kolosalnimi ukazi vikonuvali funkcije organov samoproizvodnje.

Če pogledamo problem vikorstannya notranjih potencialov tatarske suspenzije v XVI-XVIII stoletju, ni mogoče uganiti o sufizmu, ki je v celotnem obdobju smiselno obvladal svoj položaj med Tatari.

Sufizem na Srednji Volgi se širi že zgodaj, skoraj čez noč z islamom. Stosovno do XVI-XVIII stoletja. Lahko rečemo, da je v celotnem obdobju sufizma, potem ko je prevzel gurtuvannya muslimanskih misli pred obtožbami o nevidni negotovosti in notranji nestabilnosti. Osvobodite se zatekanja proti nasilju in zhorstokosti notranjih virov v posebnosti, njenega duhovnega bogastva.

Sufizem je delno ohranil ideološki, ideološko-politični in družbeno-strukturni vakuum, ki je bil vzpostavljen v tatarski suspenziji v XVI-XVIII stoletju. Lahko rečete, da je islam v tatarski suspenziji v XVI-XVIII stoletju. postala nestabilna.

Ne dovolite, da se suspenzija pretrese, islam s prihranki pri novih elementih družbene strukture in nadaljevanjem kulturne tradicije. Religija v tatarskem suspenziju je že videla veliko stavb, nosila se je v najmanjšem koraku funkcije družbene integracije, vloge prvaka in varuha "zakona in reda". Reševanje verskih institucij ni predvidevalo ideje o usklajevanju družbeno-politično različnih elementov in nas oropalo možnosti samoorganizacije tatarske družbe. Hkrati je v drugi polovici XVIII. Prav tako je postalo jasno, da je bila suspenzija, da je verske organizacije malo, razbremenjena možnosti nadaljnjega razvoja.

Univerzalistične funkcije Ilama, peščica stabilizacije sumljivega življenja, v katerih so zahtevali ustanovitev že obstoječih družbeno-političnih in ideoloških inštitutov. Položaj cvetoče ekipe, ki je v XVI-XVIII stoletju. inntegruyucha vloga Іslamu zaradi številnih razlogov ni mogla biti popolnoma in nora.

Postopoma so se razglašali o svojih posebnih interesih etničnih in nacionalnih skupin, družbene skupine pa so, ko so potiskale vitlum, posegle, da bi to priznale, iskale več svobode za ljudi, vendar niso razmišljale o tradicionalni obliki ilama, ki se je deformirala yogo univerzalistične organizacije in v suspenzijo uvajajo mitologijo državno-etničnega panja.

Postopoma in ruski urad, zlasti pod Katarino II., Je izvedel, da je tatarska suspenzija, ki deluje predvsem na univerzalnih povezavah z islamom, izgubila izpred oči resni potencial ruskega separatizma na sredini. To mora biti učinkovitejše, manj nasilno pokristjanjevanje, mehanizem prenosa tatarskega suspenzija v ruski državni sistem. Leta 1788 je bila ustanovljena Duhovna uprava muslimanov. Preneseno je bilo, da bo v interesu carizma obstajal nadzor nad delovanjem tatarske duhovščine. Katerini II je "velikodušno" poklicala na prihodnost mošeje, kar je privedlo do neprekosljivih rezultatov.

Intenzivno, zaradi prisotnosti mošej in prikazovanja mektebov in medres v poznem 18. - začetku 19. stoletja, so Tatari zmagali za vzpostavitev neodvisnega pogleda na uradno ideologijo sistema javnega šolstva. Leta pozneje je zmaga postala trda intelektualna podlaga za širjenje novih idej in posodobitev družbene baze nacionalno-vizualno nestabilnega gibanja Tatarov.

Osemnajsto stoletje je povzročilo preobrat tatarskega vzmetenja na poti hitrega razvoja in naenkrat se je vzmetenje razvilo v močno povezavo s tradicionalnimi islamskimi pogledi in idejami. Gromadska in Religiyna Dumka iz Kintije XVIII - Cob XIX stoletja je predstavljala ista podrejenost sumljive lastnosti... Ne bo rezultat interakcije dveh ravnih črt: racionalizacije potrebe po radikalnih spremembah in ohranjanja trdovratne konzervativne plasti - tradicionalno Ilam. Med umovi umov bi lahko nove oči, koncepte in norme razumeli le s prizmo islama v podobah in razumevanjih, ki so priljubljena za ljudi.

Jadidizem, ki je začetek ene izmed glavnih teženj tatarske skupnosti, je mislil na drugo polovico 19. - začetek 20. stoletja, reformo sistema verske vzgoje Vinik. Zbirka obtožb viconuvati shirshi zavdannya, ki presegajo meje sistema: tatarska suspenzija je zahtevala nov sistem svitovidchuttya, v novih osrednjih organizacijah.

Stara muslimanska šola je dala znanje, ki se je razvilo iz verskih in moralnih vrednot, ki so jih stari in samozadostni spoštovali. Druge oblike znanja, da jih najdemo, na primer nasilneže, uporabne za praktične namene, v stari medresi niso bile spoštovane. Jadídskíkh navchalní je postavil poklikaní bouly, da poroča o velikih Zusilih, preden je premostil mostove med sodobnim (vključno s tistimi iz preteklosti) znanjem in muslimansko kulturo v prisotnosti sodobna znanost v sistem muslimanskega znanja.

Tse je pomenil uvedbo elementov svetlobnega modela zaznavanja svetlobe, ki temelji na načelih racionalnosti, univerzalnosti in objektivnosti. Noro, takšna wikipedija v pečenih superjunakih sredi tatarske inteligence je šla oskilki mova do zmagovitih dveh kulturnih konceptov znanja. Pripadniki stare metode (kadimisti) so se živahno upirali jadidizmu, bachachi v novi grožnji muslimanski kulturi in svitoglyadu.

Teoretična podlaga kadimizma je bila ideja tistih, da je temelj suspenzije naravni čin integriteta, zelo organski značaj. Glede na duhovnost, v osnovi svoje izpovedi, volodja samozadostni značaj.

Najpomembnejši element kadimizma je torej ideja o potrebi po ohranjanju tradicije, ki je modrost prednikov, kar lahko privede do spoznanja Tatarov kot etnokonfesionalne duhovnosti. Predstavniki kadimizma niso nagovarjali posameznika, ampak kolektivni um, ki ga je nabralo zadnjih nekaj generacij. Zavzemanje za zahistično tradicijo, kadimizem prenosa ohranitve upada kot celote in ne v okoliških sferah (mahala, družina, verski obredi itd.)

Nove ideje v tatarski suspenziji so bile hude nad pečenimi nadnapisi. Na desni, v dani vypadku, očitno, ne le v novosti pidhodiv. V tatarski suspenziji so se veliko borili, tako da širjenje jadidizma ne bo varno za razvoj verskih prepričanj v ideologiji. Superperechka, scho winikla ob koncu obroka, ni popustila v tatarski suspenziji vse do revolucije leta 1917.

Do začetka 20. stoletja je islam postal najpomembnejši element pogleda, in to ne le iz moralno-etičnega, ampak iz sumljivo-politično razkritega pomembnega dela prebivalstva. Razvoj ogromne misli je bil v glavah reda ljudi, zlasti v vaseh, znakovnih sistemov, načina življenja, ki ga je preplavil islam.

Z ene strani bo suspenzija prilagodila polarizacijo političnih sil, zlasti med rusko revolucijo 1905-1907, od zadnje - brutalno do množičnih medijev, zaradi političnih sil, ki so krive nasilnika. Utopitev lastnikov zemljišč na območju Volge junija 1917 ni bila takoj zunaj kardinalnih sprememb v političnem življenju regije. Njihovo vlogo so imeli tisti, ki so se leta 1917 Tatari odločili oblikovati politični inštitut, ki bo gradil temelje nacionalne državnosti.

Milli Medzhlis kot svobodna oblika državnega parlamenta je praktična, zmožna sprožiti ukrepe za vzpostavitev lastne moči v svetu. Približno dva meseca organizacije Radia in nacionalnih institucij sta bila sponzorirana, enega od njiju niso dobili. Za preostalo ograjo dejavnosti Milly Idar - državi "Idel -Ural" 13. aprila 1918r. Tatarske politične zadeve, nacionalni intelektualci in duhovščina morajo zgraditi zložljivo vzdušje proti nazadovanju tihih političnih sil, saj so bile z različnim uspehom nagrajene na ozemlju Povolgije in Priuralije.

V situatsії scho sklalasya pіslya lіkvіdatsії vsíh brez vinyatku polítichnih іnstituív scho toil Hoch b neznachní možnosti zberezhennya in renesančne kulture natsíonalnoї i traditsіynogo metoda Zhittya, tatarska intelіgoyyníyíníyíníyínííníyy peyníy, peyníyy peyníy, Idejo o zmagi duhovne uprave, ki je utrdila telo Türko-Tatarov, je duhovščina predstavila sredi leta 1917. Toda možnost uresničevanja zamisli Milly Medzhlis, ki je bila ustvarjena za projekt "Del-Ural" za inteligenco, je postala privlačnejša in resnična.

Duhovno vodenje pri teh projektih je bilo uvedeno v vlogo enega od skladišč. Dumka, ki ga je leta 1920 ujel muftin G. Barud, je poganjal pogon, ki je precej primitiven in prikazuje eno stališče do problema utrjevanja tatarskega ljudstva: » Natsiya ... že dolgo leživeliko upamo. Kršili smo zamisel o postopnem ukrepanju, način rušenja pa je za oblasti socialistov nesprejemljiv. Ale vinik Milly Medzhlis in razvoj naših načrtov, ki obdajata, tako kot prej Romanov, našo moč in energijo. Ker so bili jezni na uspeh šeriatskega, ustanovljenega, preložili ljudi lepe poštene pravičnosti za izboljšanje pomembnosti in reform ...».

Tatarski intelektualci in duhovščina so upali na moč Radiansk. Skupaj ne v načrtu spívpratsí, vendar upam na razvoj pravnih in političnih norm, ki ne bodo upoštevale načela, da vam ni treba obravnavati notranjih pravil duhovnega upravljanja in ohraniti njegovo integriteto.

Ne vipadkovo, v začetku dvajsetih let prejšnjega stoletja se je problem aktivno razpravljal v tatarski suspenziji. G. Barud v povezavi s pripravljalno z'yzdo brutalno spoštuje tiste, ki " Duhovno upravljanje jak in prej jepreizkusiti race s strani mišičaste vode. Pomembno je, da to posredujete, da greste na maybutny. Bulo se oddaja narodni hiši in obstavinu».

Velik pomen so imeli problemi verske vzgoje in množičnih informacij, ki so izgubile glavne funkcije zdravja pri muslimanskem prebivalstvu.

Ne vipadkovo na z'yazy ruskih muslimanov 1920 -ih, 1923 in 1926 načinov varčevanja in glede na priložnost se je razvoj sistema razsvetljave približal veličastnosti. Díysno, do konca dvajsetih let prejšnjega stoletja o tem razmišljajte zaradi ohranitve celotnega sistema.

Tako so v 3. z'ezdu muslimanov notranje Rusije in Sibirije navedli prisotnost 13650 parafij v skladiščih CDUM in 969 šol, v katerih je bilo blizu 100.000 učenjakov.

Toda splošna linija stranke boljševikov o ateizaciji prebivalstva ni poznala kardinalnih sprememb. Vona je šel naravnost v moč živih klicev. Nekateri so nastopili v okviru zakonodajnih aktov, nato pa so bili v obliki skrajnih represivnih obiskov.

U 1929r. VTsVK je sprejel odlok "O Religiyní ob'adnannya". Kar zadeva dokument, je bil obseg verskih organizacij zgrajen le do zadovoljevanja verskih potreb tistih, ki so na voljo v okviru molitvenih shodov.

Cena situacije je spremenila odnos med sferami sumljivega življenja in ugotovilo se je pomanjkanje svoboščin, ki je strogo urejalo delo robota. Tako daleč so rezultati verske politike boljševikov v tridesetih letih prejšnjega stoletja. v svoji pisni dodatni obliki vodje VTsVK M.I. Kalinin pidviv muftij R. Fakhretdinov: "... Vse verske organizacije muslimanov so v ospredju cerkvene funkcije sveta ...».

Viznannya uradnega gospodarja očitnosti vladanja v času relіgіynіy politika Gerasimchuk pretoči legalno formalizirane protireligijske zadeve vlade, ki so dosegle svoj vrhunec do sredine tridesetih let.

Praktično so izgubili povezavo z versko organizacijo in uradno versko ideologijo. Neštevilčene mošeje so čarobne le zato, da ohranijo verske obrede, na minimalni ravni poznajo otroke z verskimi znamenitostmi. Islam se je spremenil v besedno in obredno. Ale sama tsya sfera se je zdelo praktično nedostopna za uradno ideologijo.

Poskusite vzpostaviti sistem novih zvokov radianov in obredi so se izkazali za neuspešne. Ves čas je sredi muslimanov, 15 -krat bom shranil celotno prebivalstvo države, vero in kulturo države, zdaj pa je to najverjetneje, ker je del prebivalstva "resničen", to je v osemdesetih letih prejšnjega stoletja ni bilo pomembno za muslimansko prebivalstvo, skalnate krogle pa so bile viruchimi «.

Res je, zaradi poklona družboslovja iz leta 1980 rocku je bilo 43,5 anketirancev v njihovo čast islamu vezanih na pevske rituale.

Vsi procesi so bili izvedeni v ozadju "deintelektualizatsiya" Іslam. V mislih splošnega sistema verske vzgoje, medsebojne povezanosti številnih aktivnih mošej, urada verske strukture DUMES niso mogli povečati zadovoljstva vseh kultnih potrošnikov.

Leta 1917 je bilo v provinci Kazan 1.152 mošej, nato pa se je leta 1952 število registriranih mošej po vsej državi zmanjšalo na 351, pred koncem Hruščovske protiverske akcije 19565.

V ta namen se spontano oblikuje inštitut neformalnih duhovnikov (neformalnih mulah), ki poznajo Koran in staro življenje potrebnih kultnih ritualov, poznajo celoto obredov.

Takoj, ko je bilo leta 1964 registriranih 395 mulah, je bilo predstavnikom Radija na desni strani veroizpovedi najdenih najmanj 2346 neregistriranih služabnikov muslimanskega kulta Buli. Ne dovolite, da bi osnovno teološko usposabljanje, tsi mullah, zavzelo stališče islama na bajti in ceremonialni reki. S celotnim islamom "arhaičen", ki je absorbiral veliko vyrobleny prestolnic položajev.

In vse bagatorije boljševikov v ateizmu muslimanov niso uspele. Na podlagi rezultatov etnosocialnih študij v Republiki Tatarstan v 60. letih je bilo 17,9 ljudi spoštovanih. Yak vvazhayut kot ateisti vyavilsya še manj - 15,8 vidsotka. Oseba je lahko ne-abiyak v smislu suspenzije v obliki vzmetenja, preobrazbe v umu, družbenih in političnih mislih, da spremeni središče avtomobila na teh sestavinah verskega kompleksa, v

Sedanji nacionalni um Rusije potekajo v resnih procesih, ki temeljijo na načelih prehrane, povezanih s perspektivo preporoda islama. Težavo je mogoče oblikovati z žaljivo uvrstitvijo: kdo lahko govori o tistih, ki so v državi, da bi videli islamske novice? Sedanji proces verske obnove, ne pa obnove bogate islamske tradicije muslimanov, je živeti v Rusiji, v Tašu Pershu Cherga. Poleg tega se sovraštvo razplamti, tako da bo ummet v usodi v prihodnosti izšel iz svojih sodobnih tradicij.

Na desni, v dejstvu, da je sedanja muslimanska duhovnost vstopila v pomembno fazo svojega oblikovanja. Vono se je organizacijsko-strukturno oblikoval, čeprav ga ni bilo mogoče najti v teoloških okvirih in glavni zasedi njegove funkcije. Pomen te stopnje polja je še posebej pomemben v dejstvu, da je treba letos poročati o veliki intelektualni moči sveta, tako da je jasno, da je prihodnost islamske oživitve jasna.

Tsi orintiri v divji rižže identificirano. Ale v njih je praktično neme mesto za nacionalne tradicije. Vedno večkrat si sposodimo nenavadne tradicije za Tatare. Noro, ne gre le za posebno vzdušje predstavnikov muslimanske elite Rusije, ale in zbig deyakivnyh ob'yaktivnykh pohištva. Zlaganje in dvoumnost razmer v mislih Rusije je posledica dejstva, da proces spreminjanja islamskih vrednot v nadnaravno suspenzijo poteka skozi kačo tradicionalnega obrednega sistema.

Nepripravljeni ljudje, ki niso seznanjeni s posebnostmi islama v podeželskih regijah države, so sprejeti, da se sprememba spreminja v naročje pravega islama.

Vibudovannya sistema razsvetljave, ki odraža trenutne razmere, trenutne in resne ustanove muslimanske skupnosti v Rusiji. Tudi najbolj nepismeni v verskem načrtu mladih v glavnem postanejo poslušniki radikalnih trendov. Izobraževanje je eno glavnih področij delovanja Duhovne uprave muslimanov Republike Tatarstan.

O tistih, ki oropajo tatarsko duhovščino, zakaj so se ljudje zdeli prav, je dopisnik "RG" povedal tafistanskemu muftiju Kamilu Khazratu Samigullinu.

Muslimani naše republike, pa tudi vsa dežela, se sprehajajo v okviru tradicionalnega islamskega izobraževanja. Vendar je mogoče reči, da ni do točke razmišljanja. Kaj pomeni Yake yogo?

Kamil Samigullin: To besedo je enostavno razložiti - cena temelji na bogatem duhovnem upadu. Tatarska teološka šola je ena najstarejših in najmočnejših v Rusiji in v vsem islamskem svetu.

Na splošno v naši deželi obstajata dva mezheba - središče pravnih šol in ohranjanje verskih tradicij. Na Kavkazu je mogoče videti šafijski mazheb in ašarsko ideologijo, na območju Volge in osrednje Rusije - hanefijski mezheb in maturijsko revolucijo. Vsa skladišča velikega Sunitskega neposredno v islam.

Iz tatarskih naukov Mohameda Murada Ramza al-Kazana leta 1908 je zapisal: "Tatarske podobe so glava sunitov, maturij v spravi in ​​hanafiti v dneh, njihova sredina pa ni široka."

Temelj našega izobraževanja je upad znanja, tako da se znanje s kopljem prenaša od učitelja do učenjaka, do učenjaka, do učenjaka ... Največja možna priložnost je ustvariti v temnih knjigah moralne in pravne norme.

Za revolucijami Fakhivtov so pred revolucijo tatarski ljudje videli več kot 30 tisoč novih znanstvenih imen. Nisem dišal samo po veri, ampak po prvem vidiku življenja: medicini, astronomiji, geografiji, kemiji. Prvi in ​​najpomembnejši roboti so bili cenovno ugodni. Lahko rečete, da imamo odlično znanstveno bazo, niti ene same - vivchati ci dzherela.

Jesen jeseni pada Bagatu?

Kamil Samigullin: Filozofske poglede Aristotela ali Platona je mogoče videti na vseh univerzah, ker znanje ni staro ali nepriljubljeno. In če vidite, kako vizualizirati našo zgodovino, če nimate nekaj sto prevedenih v sodobno tatarsko in rusko potezo.

Chimalu je odigral vlogo v celem, duhovniškem smislu, saj je odigral obdobje Radianskega, saj so "sveti" sodelovali v vseh knjigah. Majhna generacija naših spivgromadov je odraščala v protiverskem vzdušju. V Srednji Aziji ali na Pivničnem Kavkazu je proces prehoda skozi majhen del - islam je postal del ljudske sredine.

Tatarstan, ki se nahaja v središču države, je dobil najboljšo šolo. Da bi bilo jasno, leta 1991 v Kazanu ni bilo mošeje in medrese. Vse naše teološko upadanje je absorbirano. Lahko rečemo, da sistem islamskega izobraževanja v Tatarstanu doživlja svoj oživitev. Vona je že zimistično oblikovana, obstaja zadostna materialno-tehnična podlaga, skladišče viclade v državni lasti in sprejeto po sprejetih standardih.

Poznavanje osnove islama v republiki zmaga nad 1,4 tisoč fahivtov. Tečaj v mošejah se bo premaknil za približno 30 tisoč ljudi. In v bogastvu poglavarjev je čotiri tisoč morskih psov. Strateškemu osebju sistema tatarske muslimanske intelektualne skupnosti kot način, kako postati duhovni in moralni organizator.

S pomočjo Bolgarske islamske akademije je sistem verskega izobraževanja v Tatarstanu postal pogost in pogost cikel zgradb: kratki tečaji pri mošejah - medresa - inštitut - akademija. In zdaj se vam ni treba znebiti islamske izobrazbe, ni nujno, da ste v deželi, kot je bilo prej. Tu lahko najdete naziv doktor znanosti.

Tobto relіgіynu ovіtu, otrimane za kordonom, negativno označeno za muslimansko duhovnost v Tatarstanu in po vsej državi?

Kamil Samigullin: Otsinuvati, odvratno znano ali dobro, nevirno. Toda tisti ljudje, ki so odvzeli znanje v svoji deželi, pogosto spremenijo pogled na ljudi, to je dejstvo. Na primer, v 17 letih je mladi Lyudin odšel v Savdsko Arabijo - državo monoreligina. Obrniti se v Batkivschchyni kot 27. cholovik, katerega oseba je bila izražena v glavah ponižujočega dialoga. Osvojite našo dejavnost na najboljši način, da ostanete pri svoji realnosti in hrani. Zagotovo ga lahko popravite tako, da ga na lastno otočenjo prelijete na minimum.

Ugibajmo 90-ti rock, če so se pri nas in začetki številnih težav tekočega leta pojavili na verskem terenu. Nekateri številčni odposlanci mednarodnih organizacij, ki poznajo religijo, so prišli in nas poslali, da nam preberejo islam. V tem obdobju smo imeli vakuum - ni bilo močnih teologov, nihče od njih ni bil zapravljen. Mi, goba iz jaka, je absorbirala vse, kar so govorili. To je le nekoliko bolj inteligentno, vendar sporočila niso nenavadna.

Ali je smrad, kot tsílí, širil radikalne ideje in šepetal novim glasnikom?

Kamil Samigullin: Danes je bilo v naši deželi plodno tleh za ljudi, ki so nosili ideologijo verske nestrpnosti in skrajne nestrpnosti, ki je našim ljudem tuja. Če greste v zgodovino, potem lahko rečete, da je islamski radikalizem nastal v 18. stoletju, če so evropske sile poskušale kolonizirati oblasti v pretežno muslimanskem prebivalstvu. Morda so se muslimani ale, da bi zveneli vokalno, žrtvovali svoje vrste.

Naystrashnіshe, tako dobro je in je postalo: ljudje so postali prevarani, ko so pridigali. In kako se bojuješ z muslimani? Droge ali alkohol se ne mešajo. Osamite se, da v svoje misli vcepite idejo o svetem prepričanju v imenu Allaha, očitate svojo nepismenost.

Islam je bil črn, čeprav v resnici ni šlo za zlorabo, zgodovina procesa pa je bagatoško mizo prinesla z raztezanjem. Muslimanski imperiji, ki so si v pevskem obdobju izposodili vodilne položaje na svetu, imajo priložnost, da se učijo iz sveta spovedi. Ale tsyogo niso zdrobili, navpaki, odprli so svoja vrata in možnosti za svoj razvoj.

Poleg tega religija in znanost v islamskem Nicoliju niso nasprotovali. Muslimani so mislili, da je Gospod postavil vse na Zemlji, kar pomeni, da gre za znanstvene procese ali pojavljanje, ne more biti nobenega nadbranega naše vere, smrada narave.

Jak rit je mogoče prikazati filozofiji oreha. Dišave so segale do našega časa, bogate s tem, kar so si zaposleni v Bagdadu zaslužili, zasluženi so bili na univerzi, ki so jo pri prenosu v ruski jezik poimenovali "Budinkom modrost". V X. stoletju so se pratsi preoblikovali v arabski jezik. Tekom leta so jih Evropejci sprejeli na podlagi prenosov.

Tudi kultura muslimanov je bila vzvišena. V turškem jeziku je beseda "medeniyat", kar pomeni "kultura", prišla iz imena kraja Medeny - iz imena Medina do nas. V središču te ideje o racionalnosti so ljudje postali prikrajšani za svoje vedenje, ki se boji Boga.

Po vsem svetu je bilo oblikovano bogato ozadje prave vere. Jaka, na primer Inštitut Zakat je velikodušen poklon neurejenim. Zakat poklikovy za utrjevanje v suspenziji načel socialne pravičnosti in poznavanje družbene napetosti v suspenziji med različnimi kategorijami prebivalstva. In ne samo verska nepismenost, ki služi kot podlaga za terorizem in ekstremizem, igra tudi vlogo in družbeno nezadovoljstvo.

Os je v pomoč ljudem, ki trpijo zaradi odvisnosti od drog ali alkoholizma, v lastnih interesih pa so se znašli tudi v času opuščanja. In celo smrad hoje po istih ulicah z nami, vrvenje v gorah, depresija naših otrok. Če ne poznate hrane v zdravi suspenziji, boste zavohali smrad vseh vrst ljudi, ki bodo v raju našli veličino in porabo. Žal rezultati tukaj, žal veliko.

Kdo še ima proaktivno moč Duhovne uprave muslimanov Republike Tatarstan iz prototipov skrajnih pogledov?

Kamil Samigullin: Kompleksni robot se izvaja v ravni črti. Na prvem mestu so podatki o prototipu. Glede na trenutne informacije je praktično neprijetno locirati ali ograjati. Teh podatkov se lahko znebite. V ZMI smo organizirali duhovno -izobraževalno akcijo, številne medijske projekte.

Muslimanski televizijski kanal "Khuzur TV" je postal glavni dosežek v celotni regiji, ki prihaja v kabelski obliki na ozemlju Tatarstana in v Baškiriji. Ali Drukovany ZMI, vidim knjige, internetne vire. Zagotovo smrad ne preganja vseh, ulični avditorij se je že približal milijonu čolovikov.

Treba je povedati, da je ideoloških teroristov in skrajnežev v akciji zelo malo. Večina jih ni zadovoljnih s socialnim okoljem. Ljudje pa preprosto ne želijo porabiti ene ure za radikalne misli, takoj ko se o tem ukvarjajo s pomočjo turboplavca. Pomembno je ljudi, ki so krivi za delo, usmeriti k pismenim ljudem, in čeprav hvaležnost lahko naredi bolj zdrave ljudi, potem je hvaležnost matere dobra za dušo.

Ustanovitev in razvoj islamske verske vzgoje na območju Volga-Kama v srednji prestolnici je prišlo v povezavi s kulturnim razvojem islamske družbe, prvo v vsej Srednji Aziji, obdobjem osvajanja Kazanskega regionalnega kanata. Razbremenitev suverenega pid-trima, oslabitev tatarske fevdalne prepovedi, v odsotnosti ponovne naselitve muslimanov v družbo svile, uradniki vlade pa so se seznanili z glavnimi obljubami, ko so se pripravljali na kadra.

Lyshe se je pojavil v drugi polovici XVIII. Novo nacionalno življenje v posamezniku trgovca je olajšalo oživitev novega sistema islamske vzgoje med Tatari. Ljudje so imeli pomembno vlogo pri konsolidaciji v tatarskih primarnih hipotekah srednjih Azijcev - vzoru islamske izobrazbe - v regiji Volga -Ural, so se pojavili študentje buharske medrese.

V ruskih realnostih za Tatare je malo načela smiselne generacije osnove islama in pismenosti, vendar umiki niso le osnova za oblikovanje "pravega muslimana", ampak utrjevanje identitete tega segmenta. Nacionalne šole so bogate s tem, kar so upoštevale simbol ohranjanja tradicije in popolnosti v maju islama v Rusiji. V drugem delu XIX. K. Fuchs, ki je živel v staro tatarskem naselju Kazan in je mimogrede dobro poznal življenje prebivalcev regije, »Tatarju, ki ne zna brati in pisati, ni mar za svoje rojake; V ta namen bo lahko vsak očka že vpisal svoje otroke v šolo, da bodo lahko vsaj brali, pisali in poznali posluh svoje vere. Za napredovanje tega pri kožni mošeji bo šola dolžna, kot da bi bila shranjena s posebnim vizualnim akhunom; mula mošeja je tukaj učitelj, ki je zaposlen z vsemi predmeti.,. .Da gre v šolo 7. ali 8. čas svojega življenja; seveda njihova vchennya trivaê shonaimenshe 5 let. To pomeni, da se želim posvetiti znanosti, to je, želim, da duhovniki za leto odrastejo, ali učitelji, da bodo vedno bolj hodili v šolo «.

Prijazen priliv k prenovi in ​​razvoju islamske vzgoje je dala tudi politika "verske discipline" Katerine II in priznanje islama kot ene "tolerantne" vere v Ruskem cesarstvu. Za otroke viprobuvannya v verskem vodstvu - Orenburški mohamedanski duhovni podvigi - so v maybutny imami in muedzini prejeli ne le duhovni naziv, ampak vicladach - veliki naslov mudarris (vicladach medrese) viklyuch ni pravice do ravnanja svetišče v svoji parafiji - makhalla.

Medrese so bile v sredini in templji na prvem mestu za pripravo muslimanskih duhovnih oseb, predstavnikov muslimanske zakonodaje. Za dokončanje glavne jedi je potrebno 10-15 rubljev. S seznama imen tradicionalnih tatarskih šol je vidomy turkolog, inšpektor tatarskih, baškirskih in kirgiških šol v pomorskem okrožju Kazan V. tako se na primer v provinci Kazan beseda mekteb "morda ne bo navadila, vendar se vse šole in najbolj priljubljene imenujejo medresa".

V tatarskem mektebu in medresi je uresničljivo najpomembnejše načelo islamske verske vzgoje - njegova dostopnost za kožo do statusa države, materialne distribucije in življenja. Trivialni izraz pa nastane v Medri-se vimagu v petjih materialnih vitratov. V ta svet dermalne podeželske domovine si želim enega modrega v medresi in vivedennya joga v mulli - v tatarski duhovnosti ljudi bomo počaščeni, avtoritativni in šavani.

Ker so zasebne ali velike pomorske hipoteke pri mošejah, mektebih in medresah, niso bili uradno odobreni programi in statuti. Za rídkіsnym vinyatka šole tsikh za zdaj niso imele niti enega tečaja petja. Kozhen mullah-učitelj je to učil, saj se je poznal, zato so ga naučili sami. Tradicija programa je vključevala opredelitev morfologije (sarf) in skladnje (Nahu) arabskega jezika, logike (plašč), filozofije (Khikmat), dogmatike (kalam) in muslimanskega prava (fikh). Kazalnik prodora shakird bulija v knjige: začetni potek študija na vivchenni v suvorski poslanici tujih knjig, napisanih v XI-XVI stoletju. Teologija je postala osnova programov. Zagalnoosvіtníh predmeti Bulo niso veliki, smrad je bil dodatnega značaja.

Pomembno je omeniti, da je oblast Buharija iz Srednje Azije prenesla v Rusijo, zato je hitro padla v središče muslimanske zgodovine in postala standard za Tatare na prvem mestu Otomanskega cesarstva in Egipta.

Stojnice tatarskih šolskih šol pozabi neumno... Obstaja dva ducata fantov, otrok parafinov in viglyad, ki so odraščali iz prijateljev vaščanov. Pred tem je bil del vrtnic pražen v vrtovih parafilne duhovščine. Za svojimi budnimi in budovnimi ruskimi voditelji šole, ki so hodili na uradni rakhunok in so jih ob vstopu urejali uvedba sanitarnih standardov, so jih vidno videli med muslimanskimi obljubami.

Velike medrese so izvajali direktorji ali bogati trgovci ali vakufi, saj so praktično prakticirali dnevno svetlobo v mestu svile. Materialna blaginja medrese je bila določena z razlogom: zaradi dejstva, da je veliko denarja, nekaj učenjakov, radodarnost ustvarjanja itd. Za večino od njih ni stalnega in stabilnega dohodka. Parafizične šole cob so bile zadovoljne z rakhuni prebivalcev sveta, članov kopenske skupnosti.

Tatarska dekleta so praviloma pripeljali stražarji muslimanskih duhov, ki so jih imenovali "ostabike" ali "abistay". Metode navchannya bulo viklyuchno verskega in moralnega vikhovannya ma-Terei muslimanskih domovin, slišanja nosov vikovskih tradicij in zvokov islama, petja znanstveno viroblennyh metod predložitve niso preveč.

V obdobju pred reformo naročila muslimanske nove hipoteke ne nadzorujejo posebej. Oskilki za zakon, mektebe in medrese so hranili »pri mošeji«, smrad je prinesla verska uprava. Zlobno so bili vpleteni v podobnost napačnih predstav. Na to je v staromodni dokumentaciji regionalnih oblasti iz obdobja pred reformo pogled na tatarske šole nejasen in razdrobljen.

Po uvedbi "Pravila za prihod pred potrditvijo prebivalcev Rusije, Inorods" iz 26. breze 1870 r. Pomembno je omeniti, da so bile tatarske šole v Povolško-Uralski regiji leta 1874 predane Ministrstvu za narodno šolstvo, od leta 1882 pa so dobile dodatno potrebo po nadzoru svojih izobraževalnih dejavnosti. U 1890-i pp. direktorji javnih šol dežel so začeli zbirati statistične podatke o muslimanskih šolah.

Prekršil je "Pravila" iz reda 26 Bereznya 1870 r z dajanjem jeca za meta, vneseno v Tatarsko nacionalni sistem Vsi otroci, mlajši od 16 let, ki so obiskovali mektebo in medreso, so z njimi prihajali na tečaje ruščine, da bi osvetlili skozi suvereno potezo vchenya in golme. Vitrati o vivčennyi ruskega jezika so poklonili Tatarom samim. Prav tako je bilo sporočilo rusko-tatarskih šolskih šol preneseno za rakhunok skarbnytsi. Posredovali so ga "za razširitev sredine tatarskega plemena v ruski jezik in izobraževanje, ne pa za razmnoževanje zaradi kršenja tega virusa." Vendar je policija prišla, ko so videli nove šole, in prebivalstvo je pripeljalo do stopnje moči v populaciji vlade. Vruchannya posest na področju muslimanskega izobraževanja, jaka Bula je skrivnost za versko skupnost, vzeli so širši krog mladih. Pogovarjali smo se o imenu obreda zastarelosti ruskega jezika za "vse otroke muslimane" iz zdaj zaprtih tradicionalnih muslimanskih šol. Posledično je ruski razred v regiji Volga-Kama odšel v daljavo spat, prikrajšan za med-Res. Od leta 1891 pa je bila uvedena ruska izobrazba za ljudi, ki želijo sedeti v družini imama, khatiba in akhuna, ki so se praviloma vključevali v zasebne šole, ne da bi vedeli za te ruske šole Na storžu XX Art. V regiji Volga-Kama število ruskih razredov na medresi ni bilo dovolj, vendar ne bi moglo biti dovolj o tem, kako se to preliva v tatarsko izobraževanje.

Krimsko-tatarski vzgojitelj Ismail-beg Gasprinski (1851-1914)-vodilni ideolog modernizacije turško-tatarjev v Rusiji cob šola Ko je leta 1884 videl primer "Khojaev siybiyan" ("Učitelj otrok"). Vivchennya pismenost za zvočno metodo je omogočila hitrost izraza. Za otvoritev mojstrskega telesa v začetni uri je bila priložnost za uvedbo sanguiniranih (lahkih) predmetov, pa tudi ruskega jezika.

Konec XIX stoletja. v regiji Volga-Kama so nove šole zavrnile poboj glavarstva v krajih in velikih trgovskih naseljih.

Prihilniki tradicionalne mornarice so medre in mektebe spoštovali izključno z verskimi šolami. Smrad je ruski jezik obsodil ne le z uvedbo ruskega jezika kot primarnega predmeta, ampak je nadomestil tradicionalne verske discipline z islamskimi vedami. Z vidika stare metodologije ni vredno, če bi organizirali in pomagali spovednim šolam s strani nemuslimanskega prebivalstva, če je to veliko, je bilo to nesprejemljivo.

No Poslídovniki nova metoda zaklikaet odnovіrtsіv "osmisliti njegovo víru, očistiti jo od zabobonіv in neosvіchenih tlumachen mullahs in zmіtsniti njegov narodníst, rozshiryuyuchi obseg zastosuvannya rídnoí MTIE v líteraturííyy kyytíriííiyiyi,

V knjižnicah pri medresi so se dodatni shakirdi ukvarjali s samoizobraževanjem, razširili svoje znanje. Rokopisne knjige Shakirdov, njihovi sinopsi, pričajo o tistih, ki smrdijo po klasiki, literaturi umika, matematiki, astronomiji, medicini, rito-Riku, poetiki, zgodovini, geografiji. Lepe medrese so zagotavljale visoko raven usposobljenosti. Od največjih in najbolj priljubljenih medres v pokrajini Kazan imenujejo medšo Kshkar v pokrajini Kazan, medo Satishevsky v okrožju Mamadishsky, medo Akzegitovsky v civilni provinci.

Medo bula Kshkar je nastala v drugi polovici 18. stoletja. Kazanski trgovec Bayazitov al-Kishkari. Glavne žrtve je prvič podaril lastnik trgovca Usmanov. Med vso uro je medresa postala staromodna, protest proti storžu XX stoletja. Bulo pismenosti je prevedeno v zvočno metodo. Program ima zdaj vključen tudi ruski prevod. Sredi Vypusknikov v Kshkarjevi medresi, Vidomy Religiy in Ogromna jaha, predhodnica prvega tatarskega časopisa v Rusiji - "Hyp" Gataulla Bayazitov, poje Gabdeljabbar Kaidani, učitelj Taidan in novinar Kamil Mutihlachin

Medresa v vasi Satishevo se je roztashovuvalosya v posebni spodbujevalno-stojnici kam'yanom. Bula za dokončanje velike knjižnice, perebryuyuchih v glavnem iz rokopisnih knjig. Število morskih psov je doseglo tristo. Medresa v Rízní Rocky Finished Sings Mírgazіz Zabirauchi (Ukmasí), pisatelj Mohammed Galí i іn.

Medresa v vasi Akzegitovo Bulo je bila ustanovljena leta 1870 za središče grde vasi trgovca Zagidullija Shafigullina. Peščica navchannya tukaj morda ni vidna iz gozdnatih šol prednikov. V eni uri se je program zmage v njem razširil na vse verske in verske teme. Diploma se je začela razvijati iz zvočne metode kot ruskega razreda. Tsikavim je dejstvo, da je za propagando nove metode Shafigullin vlashtovuv v svoji medresi, v svoji medresi, v javnem zdravju, vprašal, kako je vprašal častite muslimane. Rezultat je bil pojav nekaj otrok v srednjih šolah. V medresi se je pojavilo približno 120 fantov. Na Akzegitovem je bila ustanovljena tudi šola za dekleta, predmeti pa so zmagali.

Super zdravstveni center Muslimani so bili v vasi Izh-Bobya, provinca Vyatka, znani po novi metodi medrese "Bubi". Pri novincu so zmagali arabski jezik, turški in francoski jezik, tuja zgodovina, fizika, kemija, geografija. Ko smo se naučili razreda ruskega jaza (za besedami Tatarov sta v Rusiji dva takšna centra: eden v Kazanu in) din v provinci Ufim. " Pisatelj Nadzhip Takhtamish (Dumavi), poje, prepisuje Daut Gubaidi, pisatelj Sadri Jalal, učitelj, literarni kritik Jamal Valid, pesnik Zagira, Baichurin i іn.

Iz medrese "Bubi" bom skrbel za majhno uho otrok. V regiji Volga-Kama se je cena družabnih in kulturnih manifestacij zelo razširila, vodstveni čin, na vrhu 20. stoletja. Učitelji ženskih šol so vidni v Chistopolu, vaseh Mali Tarkhani, Verkhnya Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kishlau) v provinci Kazan, v Bugulmi in vaseh Karakashli, okrožje Bugulminsky v provinci Samara.

Sledi politike "muslimanske hrane" na začetku 20. stoletja, urada Tatarov v "panislamizmu" in "panturkizmu" so bili poklicani v vrsto policistov. Mulli-kadimisti, pravoslavni mísíonerski vložki so dobili aktivni člani uryada. Te strukture so aktivno sodelovale pri oblikovanih tendencioznih stališčih osrednje vlade do konfesionalnih šol Tatarov in procesu reform.

V skalnati radianski vlady mektebe in medresi buli zakriti je sistem verske vzgoje zabuta.

3 knjige "Medresa Kazanske province druge tretjine XIX - začetka XX stoletja."