«Вічні» питання і їх осмислення в ліриці А. С. Пушкіна. Філософське звучання вірша «... Знову я відвідав ...

Тютчев - великий трагічний поет. Його роздуми про світ, життя, людину глибокі і часто сумні. Мотиви безвихідного розпачу, страждання і самотності не вичерпують усієї творчості поета, але займають в ньому значне місце.

Поет прагне, перш за все, показати світ людської душі, усвідомити, чи є якийсь сенс в існуванні. У ліриці Тютчева часто зустрічається протиставлення «вічного» і «миттєвого», завжди відроджується природи і короткою людського життя. Поет не як філософське, умоглядне поняття, а як реальність сприймає Нескінченність, Вічність. У цій вічності життя людське - лише короткий спалах.

Але одночасно з ницістю індивідуального буття Тютчев опушувалися нього колосальне: «Я, цар землі, приріс до землі». «По височіням творіння, як Бог, я крокував ...» Подібна роздвоєність взагалі властива поетові. Для нього у кожного поетичного поняття є виворіт: гармонія - хаос, любов - смерть, віра - безвір'я. Людина завжди знаходиться між небом і землею, між днем ​​і вночі, «на порозі подвійного буття». Душа - завжди «мешканка двох світів».

Може бути, це сприйняття особистості на межі «двох світів» і пояснює пристрасть Тютчева до образу сну, сновидіння, де людина наближається до кордону двох різних життів. Сон в сприйнятті поета теж неоднозначний. З одного боку - це якась форма існування, близька до хаосу. В одному з віршів Сон - близнюк Смерті. З іншого боку, сої може бути і «благодатним», і «чарівним», і «по-дитячому-прекрасним».

Образи-символи не тільки говорять про існування людини на кордоні сну і яви, спокою і бурі, але показують ту величезну роль, яку людина відіграє в світобудові. Дивне поєднання, так властиве Тютчеву: він підпорядкований «примхи волі» і в той же час «крокує по височіням творіння».

Тютчев помічав, що у людини існує потреба піти від натовпу, усамітнитися в собі:

Лише жити в собі самому вмій -

Є цілий світ в душі твоїй ...

Цей мотив знову звучить у вірші «Душа моя - Елізіум тіней ...» Душа цурається «живого життя», натовпу, вона живе своїми спогадами. Хоча так відбувається, по це зовсім не благо для поета. Навпаки, він прагне саме до «живого життя» (особливо в ранній ліриці):

Ні, мого до тебе пристрасті

Я приховати не в силах, мати-Земля!

Якщо ранній ліриці Тютчева властиво протиставлення світобудови і окремої людини, то пізніше поет «спускається на грішну землю», простежуючи людську долю. Починає прояснюватися своєрідна життєва філософія: чим важче, приречених живе людина, тим сильніше любить він землю. Приреченість, муки, норою навіть смерть, є сусідами з непереборне любов'ю до світу. Сяючий світ у всій пишноті з'являється у пего навіть в трагічності вірші про кохання «Весь день вона лежала в забутті ...» Жінка лежить на смертному одрі, а за вікном триває життя.

Для Тютчева характерні роздуми про смерть, про прикрощі, про безрадісності людської долі, про сльози:

Сльози людські, про сльози людські,

Ллється ви ранньої та пізньої часом ...

У пізнього Тютчева все частіше звучить мотив непокори долі, спраги боротьби, поза якою життя втрачає своє виправдання:

Тримайтеся, про друзі, боріться старанно,

Хоч бій і нерівний, боротьба безнадійна!

Так, боротьба безнадійна, але боротися треба! У цьому, може бути, єдиний сенс буття. Контраст лірики Тютчева укладений, з одного боку, в його захваті життям, відчутті радості, неповторності буття, з іншого - в усвідомленні швидкоплинність життя, в сприйнятті її як чогось примарного, «тіні від диму» (навіть не диму, тільки тіні! ). Ці протиріччя і складають життєву філософію поета, два погляди на життя зливаються в єдине сприйняття дійсності.

Спочатку людина для Тютчева - лише частина величезного всесвіту, крихітна тріска на хвилях океану, мандрівник, гнаний неутоленной тугою. Пізніше поета починає турбувати свідомість «марності» життя. Потім, вже у пізнього Тютчева, виникає впевненість у необхідності бою людини з долею.

Пошуки сенсу буття в ліриці Ф. І. Тютчева

Тютчев - великий трагічний поет. Його роздуми про світ, життя, людину глибокі і часто сумні. Мотиви безвихідного розпачу, страждання і самотності не вичерпують усієї творчості поета, але займають в ньому значне місце.

Поет прагне, перш за все, показати світ людської душі, усвідомити, чи є якийсь сенс в існуванні. У ліриці Тютчева часто зустрічається протиставлення «вічного» і «миттєвого», завжди відроджується природи і короткою людського життя. Поет не як філософське, умоглядне поняття, а як реальність сприймає Нескінченність, Вічність. У цій вічності життя людське -.лішь короткий спалах.

Але одночасно з ницістю індивідуального буття Тютчев відчуває і його колосальність: «Я, цар землі, приріс до землі», «За височіням творіння, як Бог, я крокував ...» Подібна роздвоєність взагалі властива поетові. Для нього у кожного поетичного поняття є виворіт: гармонія - хаос, любов - (смерть, віра - безвір'я. Людина завжди знаходиться між небом і землею, між днем ​​і вночі, «на порозі подвійного буття». Душа - завжди «мешканка двох світів» .

Може бути, це сприйняття особистості на межі «двох світів» і пояснює пристрасть Тютчева до образу сну, сновидіння, де людина наближається до кордону двох різних життів. Сон в сприйнятті поета теж неоднозначний. З одного боку - це якась форма існування, близька до хаосу. В одному з віршів Сон - близнюк Смерті. З іншого боку, сон може бути і «благодатним», і «чарівним», і «по-дитячому-прекрасним».

У вірші «Сон на море» він пише:

Я спросоння був відданий всій примхи хвиль.
Дві безмежності були в мені,
І мною свавільно грали oнe.

І в тому ж вірші:

За височіням творіння, як Бог, я крокував,
І світ подомной непорушний сяючи.

Всі ці образи-символи не тільки говорять про існування людини на кордоні сну і яви, спокою і бурі, але показують ту величезну роль, яку людина відіграє в світобудові. Дивне поєднання, так властиве Тютчеву: він підпорядкований «примхи хвиль» і в той же час «крокує по височіням творіння».

Тютчев помічав, що у людини існує потреба піти від натовпу, усамітнитися в собі:

Лише жити в собі самому вмій -
Є цілий світ в душі твоїй ...

Цей мотив знову звучить у вірші «Душа моя - Елізіум тіней ...» Душа цурається «живого життя», натовпу, вона живе своїми спогадами. Хоча так відбувається, але це зовсім не благо для поета. Навпаки, він прагне саме до «живого життя» (особливо в ранній ліриці):

Ні, мого до тебе пристрасті
Я приховати не в силах, мати-Земля!

Якщо ранній ліриці Тютчева властиво протиставлення світобудови і окремої людини, то пізніше поет «спускається на грішну землю», простежуючи людську долю. Починає прояснюватися своєрідна життєва філософія: чим важче, приречених живе людина, тим сильніше любить він землю. Приреченість, муки, часом навіть смерть, є сусідами з непереборне любов'ю до світу. Сяючий світ у всій пишноті з'являється у нього навіть в трагічності вірші про кохання «Весь день вона лежала в забутті ...» Жінка лежить на смертному одрі, а за вікном триває життя.

Для Тютчева характерні роздуми про смерть, про прикрощі, про безрадісності людської долі, про сльози:

Сльози людські, про сльози людські,
Ллється ви ранньої та пізньої часом ...

У пізнього Тютчева все частіше звучить мотив непокори долі, спраги боротьби, поза якою життя втрачає своє виправдання:

Тримайтеся, про друзі, боріться старанно,
Хоч бій і нерівний, боротьба безнадійна!

Так, боротьба безнадійна, але боротися треба! У цьому, може бути, єдиний сенс буття.

Контраст лірики Тютчева укладений, з одного боку, в його захваті життям, відчутті радості, неповторності буття, з іншого - в усвідомленні швидкоплинність життя, в сприйнятті її як чогось примарного, «тіні від диму» (навіть не диму, тільки тіні) . Ці протиріччя і складають життєву філософію поета, два погляди на життя зливаються в єдине сприйняття дійсності.

Спочатку людина для Тютчева - лише частина величезного всесвіту, крихітна тріска на хвилях океану, мандрівник, гнаний неутоленной тугою. Пізніше поета починає турбувати свідомість «марності» життя. Потім, вже у пізнього Тютчева, виникає впевненість у необхідності бою людини з долею.


Питання сенсу буття, життя і смерті, пізнання світу і пошуку свого місця в світі, хвилювали Пушкіна, як всякого мислячої людини. І, як на кожного з нас, істотний вплив на напрям думок, психологію світосприйняття надавали об'єктивні обставини. Сповнений надій на вдосконалення суспільного устрою, оточений розумними, шляхетними друзями, юний Пушкін проповідував насолоду життям, насиченим веселощами, радістю, грою:
Давайте жити і веселитися, давайте життям грати. Нехай чернь сліпа метушиться, Не нам божевільної наслідувати.
Смерть сприймається поетом то як подорож «в ​​країну свободи, насолод, в країну, де смерті немає, де немає звичаїв, де думка одна пливе в небесній чистоті», то як суцільний морок, абсолютне забуття, ніщо. Пушкін трагічно сприймає смерть, все його єство противиться перетворенню життя в повну відсутність проявів людської індивідуальності:
Як, нічого! Ні думку, ні перша любов!
Мені страшно! .. І на о / Сизн дивлюся сумний знову,
І довго о / сіт'хочу, щоб довго образ милий
Таївся і палав в душі моїй сумній.
Надалі життя принесла поетові безліч важких втрат - так прийшло усвідомлення крихкості людського існування, вразливості душі. Поет став мудрішим, досвідченішим, мінливості долі стали сприйматися з філософської поблажливістю. По-юнацькому максималістська назіда-

ність, колишня плодомдопитливого розуму і книжкового світосприйняття, змінилася простий - підсумком філософського осмислення пережитих життєвих колізій:
Якщо життя тебе обдурить,
Не журися, не сердься!
В день зневіри упокорся:
День веселощів, вір, настане.
Серце в майбутньому живе;
Справжнє понуро:
Все миттєво, все пройде;
Що пройде, то буде мило. Пушкін переживає протиріччя між мрією і реальністю, нездійсненність багатьох надій і схильність людей драматизувати життєві невдачі. Прагнення до абсолютного досягнення поставлених цілей ідеалістично; життя самоцінна, а її сприйняття людиною щодо: з плином часу оцінка життєвих обставин змінюється, що дозволяє знаходити чарівність в здавалися неприємними спогадах. Поетична філософія поета - проста, ясна і потрібна кожній людині мудрість. Пушкін і в філософських віршах звертався до людини: він був одночасно і мудрецем, який осягнув найвищий сенс буття, і звичайною людиною, - і тому Пушкін виявився поетом вселюдського значення.
Вірші чисто філософського змісту зустрічаються у Пушкіна дуже рідко: творча манера поета чужа абстрактності, і абстрактні поняття зазвичай втілені в конкретні образи, зігріті людським почуттям і переломлюються через призму життєвого досвіду. Вірш «Рух» - філософська мініатюра, присвячена проблемі існування матерії. Рух і спокій - ось вічне філософське питання про форму, сутність буття, і дозволений він у вірші наочно просто. Однак поет не піддається софістичних простоті: життя набагато складніше умоглядних висновків і примітивних аналогій. Абсолютна істина прихована в глибинах світобудови і, можливо, не піддається логічному осмисленню. Поет спростовує спрощеність філософського підходу до пізнання буття простим прикладом, застережливим від поспішних висновків і філософських обоб-

Щень: «Адже кожен день перед нами сонце ходить, проте ж прав впертий Галілей». Знову і знову звертається Пушкін до теми життя і смерті, але протиставлення цих форм існування, неминучість переходу життя в смерть уже не сприймається поетом безнадійно трагічно. освячуючи таїнство поетичної творчості, Прославляючи «поезії чарівної благословенні мрії», Пушкін мимоволі замислюється про швидкоплинність життя і слабкості духовних цінностей людини:
Але, може бути, мрії порожні - Бути може, з ризою гробової Всі почуття кину я земні, І чужий мені буде світ земний ... хвилинний життя вражень Чи не збереже душа моя, Не буду відати жалю, Тугу любові забуду я ...
Поет шкодує про перетворення душі, яка демонструвала пориви високого натхнення, духовних одкровень і хвилинні враження, безліч різноманітних почуттів в щось незрозуміле і безлике. Ліричний герой не хоче змиритися з перспективою звернення всіх людських прагнень в ніщо, з ідеєю занурення людського духу в безодні лихоліття, але жаху перед обличчям вічності вже немає. Є прості людські сумніви у відсутності будь-якого зв'язку між життям і смертю, спроба уявити життя людської душі після фізичної смерті тіла.
У вірші «Спогад» Пушкін відобразив нічні роздуми про прожите життя, «тяжких дум надлишок», болісні переживання про допущені помилки. І хоч ліричний герой стверджує, що «З огидою читаючи життя мою, я тремчу і проклинаю», він не відмовляється від прожитого життєвого досвіду: «Але рядків сумних не змиваю». Автор розуміє, що на шляху людини до щастя, духовного вдосконалення трапляються помилки, помилки, але життя не можна змінити. І мудрість полягає не у відмові від минулого, а в осмисленні пережитого з позиції накопиченого досвіду. Життєві враження безпосередні, конкретні, індивідуальні і неповторні, і як би вони не сприймалися згодом,

Саме вони утворюють лінію - людського життя, а рівень їх осмислення показує ступінь духовного розвитку людини.
Поет - не філософія, він не пізнає світ за допомогою наукових методів, А втілює свої думки в художній формі. У 1828 році, коли царська цензура посилилася, поетом опанували важкі почуття. Наступив після виступу декабристів період реакції в Росії болісно сприймався їм, які виросли в атмосфері очікування доброчинних соціальних змін, духовної незалежності, вільнодумства, творчої розкутості. - Особисті переживання поета про сірості тодішньої російської дійсності ( «і непокоїть мене тугою співзвучні життя шум») і нестерпний психологічний тиск вилилися в емоційний філософскіймонолог:
Дарунок даремний, дарунок випадковий,
Життя, навіщо ти мені дана?
Іль навіщо долею таємницею
Ти на страту засуджена?
Але не тільки зовнішні події викликали поетичний відгук поета. У пронизливо гострому вірші «Вірші, складені вночі під час безсоння», уривчастий ритм якого точно передає нервовий стан людини, який не може заснути, чуйно сприймає найменший шурхіт в нічній тиші, ліричний герой напружено прагне зрозуміти сенс буття. Що означає «сплячою ночі трепетанье, життя миш'я біганина»? Вночі загострюється не тільки сприйнятливість людини до звуків, але і схильність до філософствування. Автор тільки ставить питання, чи не відповідаючи на них, але стислість і точність формулювань, нашарування питальних пропозицій переконливо передають тривожну атмосферу нічного чування, напружену, як пульсація крові, роботу людської свідомості, що залишився один на один з величезним, незбагненним всесвітом:
Що ти важиш, нудний шепіт?
Докір, або нарікання
Мною втраченого дня?
Від мене чого ти хочеш?
Ти називаєш або пророкуєш?
Я зрозуміти тебе хочу,
Сенсу я в тебе шукаю ...

І все ж переважна настрій пушкінської філософської лірики періоду зрілості - світлий смуток по минулому, мудрість вічного оновлення життя. У цих віршах немає страху перед неминучістю смерті як фізичного зникнення, але є філософське осмисленнярозумності, вищої доцільності життєвого процесу, його незмінність і циклічності:
Я кажу: промчать роки, І скільки тут ні видно нас, Ми всі зійдемо під вічні склепіння - І чийсь вже наближається час ... Немовля ль милого пещу, Уже я думаю: прости! Тобі я місце поступаюся: Мені час тліти, тобі цвесті.-В цих рядках вражає сила людського духу, самовладання і мудрість автора. Вірш написаний настільки ясним, точним мовою, що здається що йде з глибини душі. Поет досяг досконалості як духовного, так і поетичного, і тому вірш універсально, пробуджує бурю почуттів і утихомирює, сприймається одночасно як епітафія людству і як гімн його вічної молодості, гармонії всього світобудови.

Ліриці Пушкіна властива філософська глибина думки і почуттів. У багатьох віршах автор розмірковує про життя і смерть, про сенс людського існування, про радощі і прикрощі життя, про відносини до них, розмірковує про творчість (зокрема, про поезію), про любов.

Пушкін спокійно і мудро сприймає життя, її вічне перебіг і зміни, які в ній відбуваються. Вічний закон життя - це постійне перебіг. Це треба розуміти і приймати.

Ця тема розкривається Пушкіним у вірші «Знову я відвідав ...» Воно написано білим віршем, який найкраще передає атмосферу розмови, довірчої бесіди з читачем, точніше - продовження колись розпочатого розмови. Написаний вірш в 1835 році, коли поет знову відвідав Михайлівське, де він колись відбував заслання.

Багато що змінилося і в Михайлівському, і в житті самого поета. Він це прекрасно усвідомлює. У творі присутній цілий ряд образів, які підкреслюють, що відбулися: «Ось ця могила лісистий», озеро, по якому пливе рибалка, села, деякі зміни трагічного плану - немає більше няні поета.

У центрі всього вірша - образ трьох сосен, навколо яких розрослася ціла «молода гай», ціла сім'я. Даний образ створений автор одним із прийомів звукопису - алітерацією. «Зелена сім'я» - метафора, за допомогою якої автор підкреслює думку про неминучу зміну поколінь. Пушкін вітає «молоде покоління» - «Здрастуй, плем'я, молоде, незнайоме!». На думку автора, кожна людина повинна залишити певний слід в житті, і у нього є надія на те, що він не буде забутий.

Пушкін-оптиміст, а тому у вірші «Якщо життя тебе обдурить ...» він дає свою життєву формулу, і вона така: «Що відбудеться, то буде мило ...» Це думка підкреслює не тільки радість вічного оновлення життя, але і впевненість в тому, що людині дано відродження в наступних поколіннях.

Роздуми про життя і смерті дані у вірші «Брожу я вздовж вулиць галасливих». Напруженість роздумів ліричного героя підкреслена вже в першій строфі. Остання строфа вірша дуже важлива - в ній звучить мотив «байдужою природи» з її «вічною красою». Після смерті окремої людини, як вважає автор, життя не обривається. Життя вічне, як і сама природа.

«Віз життя» - сама назва вірша створює певний образ-символ. У цьому творі автор зображує людське життя як віз, яка управляється ямщиком-часом. В алегоричній формі дані етапи людського життя, які розкриваються за допомогою символів: «ранок життя» - молодість, «полудень» - зрілість, «вечір» - старість, «нічліг» - смерть.

Вірш «Елегія» - одне з тих творів Пушкіна, в яких минуле, сьогодення і майбутнє тісно пов'язані. Тут переосмислюється тема молодості, між рядків виникає мотив відповідальності за ті помилки, які робить людина. Однак поет не заперечує цінності цих помилок, так як саме вони складають наш життєвий досвід. Ліричний герой не відрікається від насолоди, проте міра його в порівнянні з іншими сторонами життя невелика: «... І відаю, мені будуть насолоди / Між смутку, турбот і хвилювань ...»

Незадовго до загибелі Пушкін все частіше звертається до своєї філософської лірики до християнських мотивів. З вірша «Батьки-пустельники і дружини непорочні» ми дізнаємося, що поетові не чужі християнські святині, що він звертається в важкі хвилини до молитви як засобу зміцнення духу. Вірш складається ніби з кількох частин: повідомлень про батьків-пустельників і їх молитвах, потім про ту молитву, яку особливо виділяє поет, нарешті, творчого пропозиції тексту самої молитви. Цей текст будується на протиставленні того, від чого ліричний герой хотів би відмовитися у своєму житті, до того, чого він хотів би навчитися.

Про що ж просить Всевишнього той, хто вимовляє молитву? Він хоче, щоб Господь допоміг йому позбутися від туги і зневіри, які тягне з собою дозвільне життя, щоб життя було трудової і осмисленою. Він хоче перемогти в собі «прагнення влади», тобто владолюбство, бажання управляти іншими людьми. Йому важливо, щоб «пустослів'я» зникло з його життя. Які ж якості привертають ліричного героя, чому він хотів би навчитися? Відповідь проста: бачити і усвідомлювати свої недоліки, бути терплячим, смиренним і цнотливим.

Розподіл на теми лірики Пушкіна нескінченно умовно. Очевидно - про що б він не писав, філософські роздуми пронизують і вірші про кохання, і про творчість, і про свободу.