Filozofska misel 19. stoletja. Ruska filozofska misel 19. stoletja. Filozofska prepričanja branilcev in besede janofilov

30 – 40 Rocky XIX Stoletje je postalo ura "filozofskega prebujenja" v Rusiji. Pojavijo se in se začnejo aktivno razvijati številni veliki filozofski trendi: Decembristična filozofija, zgodovinska filozofija P.Ya. Chaadaeva, filozofija kristjanov in besede janofilov, religiozno-monarhična filozofija, filozofski sistemi F.M. Dostojevskega in L.M. Tolstoj, filozofija vsevednosti V.S. Solovjov. Kako so ljudje spremenili mnenje o filozofskem prebujanju Rusije?

Po veliki beli vojni leta 1812 je treba raziskati družbenozgodovinske razloge. To je bilo epohalno obdobje za rusko kulturo. Povzročila je prebujanje ruske narodne samozavesti v prvem desetletju devetnajstega stoletja. Ruska filozofska misel se poraja v povezavi s problemom kulturne samoidentifikacije Rusije. Obstaja problem rasti ruske nacionalne samozavesti. Kdo so ruski ljudje? Kaj je Rusija in ruska kultura v kontekstu svetovnega zgodovinskega procesa? Kakšna je posebnost regije, ki zavzema 1/6 kopnega? Kakšna je posebnost ljudi, ki živijo povsem drugače kot njihovi sosedje?

Ruski napredni ljudje so doživeli velik razvoj v svojem življenju, načinu življenja in na drugih področjih. Smrad je napolnil zakristijo, saj še zdaleč ni bilo v korist Rusije. Spoznali so, da ljudje, ki so bili dovolj modri, da so zaustavili Napoleonovo invazijo, ljudje, ki so osvojili Zahodno Evropo, živijo stokrat slabše od samih Evropejcev. Življenje ruskega ljudstva ni imuno na te kritike. Ta disonanca je šokirala vodilne ume Rusije v tem obdobju.

Dekabristična filozofija. Prvi namig na problem povečanja samospoštovanja je bil Filozofija decembristov. Dekabristično filozofijo je predstavljala ustvarjalnost Pavel Pestel (1793 – 1826), Mikiti Muravjova (1795 – 1843), Ivana Jakuškina(1793 – 1857) in drugi. Glavna usmeritev filozofije decembristov je družbenopolitični. Njegove glavne ideje so bile: prednost naravnega prava; potreba po pravni strukturi za Rusijo; omejitev podložništva in podelitev zemlje tistim, ki delajo na njej; svoboda ljudi je posebna; zamenjava avtokracije z pravom in predstavniškimi telesi ter njena zamenjava z republiko.

Zgodovinska filozofija P.Ya. Čaadajeva. Drugi odgovor na problem povečevanja samozavedanja je bila zgodovinska filozofija, ki jo je predstavljala ustvarjalnost. Peter Jakovič Čaadajev (1794 – 1856). Glavni neposredno Njegova filozofija je bila: filozofija človeka in filozofija zgodovine.

Lyudina Za Chaadaevo je to združitev materialne in duhovne snovi. Ljudje lahko živijo boljše življenje v ekipi. Od rojstva do smrti v kolektivu (zakonski zvezi) človek postaja oseba, raste kot posebnost. Kolektivno (družinsko) znanje v bistvu pomeni individualno, subjektivno. Življenje z ekipo je glavni uradnik, ki loči ljudi od bitij. Chaadaev je govoril proti individualizmu, egoizmu in spodbujanju zasebnih, ozkih interesov zakoncev.

Kakšna je torej zgodovina Rusije, po mnenju Čaadajeva, je "izpadla" iz svetovnega zgodovinskega procesa.»Ena najbolj nenavadnih značilnosti naše lastne civilizacije,« piše Chaadaev, »je v dejstvu, da še vedno razkrivamo resnice, ki so v drugih državah in med ljudstvi postale premagane, veliko več, kot nam jih je ostalo. Na desni je, da nikoli nismo zapustili drugih ljudstev hkrati, ne pripadamo nobeni od znanih družin človeške rase, ne pred sončnim zahodom ne pred sestopom, in ni nobenih tradicij ne ene ne drugo. Vredni smo vsake ure, univerzalni navdih človeške rase se ni razširil na nas ...« (Chaadaev P.Ya., 1991, str. 323 - 324). Politično, pravno, duhovno in ekonomsko suženjstvo je po Čadajevu najbolj značilno za rusko ljudstvo. Zahodnoevropski svet je svet republike, političnih svoboščin, svet revščine prav. Nasprotje med svobodo in suženjstvom je glavna razlika med Rusijo in Evropo. Prihodnost Rusije se bo za Chaadaeva obrnila na svetovno zgodovinsko polje, da bi dojela vrednote Sončnega zahoda in tudi njegovo edinstvenost, ki se je razvijala skozi stoletja, da bi prepoznala zgodovinsko poslanstvo v okviru človeške civilizacije. Eden glavnih dejavnikov, ki vpliva na zgodovino, delež sil in ljudstev, je v mislih filozofa geografski. Glavni razlogi, ki so se pojavili, so bili despotska avtokracija, diktatura centralne vlade, tlačanstvo, Čaadajevo spoštovanje nematerialnih prostranstev Rusije, neprimerljivo z drugimi deželami.

slovenofili. Po Chaadaevu so se problematike zgodovine, izbire zgodovinske poti Rusije lotili predstavniki filozofskih smeri zagovornikov in besede janofilov. Etimološka beseda slovakofilstvo ne pove povsem neposredno bistva. Začetek besed janofilov ne govori o ljubezni do slovanstva, temveč o deležu Rusije in sončnega zahoda. Opozoriti je treba, da so bile besede janofilov in kristjanov zelo blizu ravni razsvetljenstva, srednjega razreda in duhovnega ozračja. Yak piše N.A. Berdjajev sta jih dva govora zelo razveselila: tako besede janofilov kot kristjanov so ljubile Rusijo in svobodo.

Postati eden najbolj filozofskih predstavnikov besed janofilstva Ivan Vasiljovič Kirejevski (1806 – 1856). Rodil se je v plemiški družini in zapustil čudovito posvetno luč, se spoprijateljil z G. Heglom, poznal enega od ustvarjalcev hermenevtike - F. Schleirmacherja. Yogo so imenovali moskovski Evrazijec. І neenakomerno. Prva faza njegove mladosti je bila iz zakladov evropske kulture. Po drugi strani, Ivan Kirejevski je en sam ruski filozof, ki ima krščansko versko prepričanje. Ko je spoznal te dokaze, je napisal dela: "O naravi osvetlitve Evrope in njenem vplivu na naravo osvetlitve Rusije", "O možnosti in nujnosti novih zased filozofije" (delo je ostalo nedokončano) , stat "Ob potrditvi Khomyakova", članek "XIX. stoletje" in nizko v drugih delovnih mestih. V teh robotih lahko veš tema kritične interpretacije aktualne evropske filozofije in ustvarjanja na podlagi te ruske filozofije. S kritično analizo nastajajoče evropske kulture in filozofije filozof razkriva abstraktnost zahodnoevropskega sveta kot njegova vsebinska (substancialna) značilnost. Priznava visoke dosežke evropske kulture v razvoju udobja, a hkrati prepoznava njene slabosti: stanje tujstva, razpršenost. »Voljni misleci,« piše Kirejevski, »spoštujejo, da je doseganje nove resnice možno in da sile razuma, ki so se ločile, delujejo samouničujoče v svoji okolici. Zdi se, da nekateri ljudje smrad razumejo bolj moralno; inshim – prefinjeno; korisne - spet s posebnim zmіst; Samo razumejo z abstraktnim umom in vsaka znanost ne ve, kaj naj naredi naprej, dokler se ne uresniči« (I.V. Kireevsky, 1979. Str. 274). Bistvo skrite misli je abstraktne narave. Kirejevski razkriva, da v ruski kulturi prevladuje riž: ne abstrakcija, ampak celovitost. Tokove integritete (integriteta) Kireevsky razkriva v podobnem pravoslavju, v posebnem načinu življenja ruskega ljudstva, kajti pomemben je smisel (vera) in razum na političnem, pravnem področju in še to. Po Kirejevskem je smisel človeškega življenja ublažiti grešnost in obnoviti Božjo moč. To je razvidno iz teološkega izraza » deifikacija« – Obnova občestva z Bogom.

V sporodnosti z I.V. Kirejevski po materini strani je druga beseda za janofila Oleksij Stepanovič Homjakov (1804-1860). Avtor številnih filozofskih del je bil eden prvih, ki je zavzel stališče janofilov. V članku »O starem in novem«, objavljenem leta 1839, je Khomyakov zapisal: »... gremo naprej nasmejano in neusmiljeno, ukvarjamo se s ekscentričnostmi Sončnega zahoda, a jim dajemo globlji občutek, kaj ljudje pravijo ku, kot Sončni zahod izgubljeni tamenymi , hranjeni v zgodovini cerkve in njenih zakonov - vodilnih luči za naš prihodnji razvoj in vstajenje starodavnih oblik ruskega življenja, tako da so temeljili na svetosti družinskih vezi in na ne- suverenost našega plemena. Potem, v lahkih in strogih razsežnostih v prvotni lepoti zakona, ki združuje patriarhalizem regionalnega življenja z globokim mestom moči, ki predstavlja moralno in krščansko osebo, vstajenje starodavne Rusije in se tudi izčrpa , in ne bledi, poln živih in organskih sil, in ne omahuje večno med riti in smrtjo.« Ko je analiziral problem posebnosti svobode, je Khomyakov videl dve vrsti posebnosti zgodovinskih ljudstev: Iranski tip, ki simbolizira pomen svobode nad nujnostjo; vrsta kušita, ki simbolizira pomen nujnosti nad svobodo. Glavno merilo, po katerem se ljudje razlikujemo, je merilo svobode in potrošnje. Iranci si prizadevajo spoštovati načelo svobode. Zanje svoboda prevlada nad nujnostjo. Kušitska ljudstva so starodavna ljudstva etiopsko-afriškega tipa, ki izvirajo iz suženjstva in hlapčevstva. Posamezniki iranskega tipa vidnosin Khomyakov so spoštovali krščanstvo. Po mojem mnenju, če krščanstva ni mogoče izkrivljati, potem je to religija svobode.

Zahidnitstvo. ruski obiskovalci(na prvi stopnji: V.G. Belinski, A.I. Herzen, N.G. Černiševski, M.A. Bakunin, N.A. Dobroljubov, T.M. Granovski, K.D. Kaverin; na drugi stopnji: D.I. Pisarev, I.M. Sechenov, I.I. Mečnikov in in.) so bili nediskriminatorni kritiki ruske kulture. V globini duše so si bili blizu tako krmarji kot besede janofilov, vendar so se učili za ruski razni način. Slovanofili so se veselili prihodnosti Rusije pod avtokracijo in verskim preporodom. Položaj branilcev je bil nezadovoljen z besedami janofilov tako v verskem kot v družbenopolitičnem smislu.

Eden prvih predstavnikov regije Vissarion Grigorovich Belinsky( 1811-1848) je bil sprva pod velikim vplivom heglovske filozofije. Belinski je spoštoval, da je skrivnost vedno resnična, manj zasebna. Interesi zasebnega lahko prevladajo nad interesi zasebnega. Poleg tega je Hegel vztrajal, da je vse razumno. To za velikim rahunkom ni bilo res za zlo. Verjamem, da je Belinsky delil to stališče Hegla, ki je jasno utemeljil očitnost vrzeli v družbi. Najnovejša faza filozofije Belinskega, ki temelji na idejah Hegla in dokazu dolgotrajne teze: »Delež subjekta, posameznika, posebnosti je pomemben za delež celotnega sveta in zdravje Kitajske.« cesar." Ta pristop je prišel do antropološkega načela v filozofiji, ki je bilo povezano z obračanjem k človeku, sprejemanju človeka kot največje vrednote, a vrednote človeškega znanja. Začne se mu rojevati ideje Claude Henri de Rouvroy Saint-Simon. V tem obdobju je Belinsky zapisal: "Začel sem ljubiti Maratsko ljudstvo, da bi zaslužil srečen del tega, se mi zdi, da bom zažgal meč z mečem." Nekateri raziskovalci pišejo, da je knjiga Belinskega poskus povezovanja ljudi z zgodovino družbene dejavnosti. V dneh Belinskega tokrat lahko hitro dosežete super občutljiv jezik. Ponekod zapiše »k vragu metafizika ...«, drugje pa zatrjuje, da je »stvar v ljudeh, njihova duhovnost, povezana tako rekoč z voljo in razumom«. Ker je bil človek nadčutljivih nazorov, vseeno ni mogel ločiti pogledov janofilov, avtokracije in monarhije. Zamisel o radikalnem strmoglavljenju monarhične oblasti je naklonjena.

Drugi največji predstavnik zahodne znanosti, avtor številnih filozofskih del Oleksandr Ivanovič Herzen (1812 – 1870). Po nizkih represivnih ukrepih je njegova novinarska dejavnost v 40. letih emigrirala v Anglijo. Seznanjenost z najnovejšo evropsko dejavnostjo vas bo spodbudila k spremembi vaših pogledov. Priti moramo do zaključka, da tisti, ki so v resnici ideal posebnosti in napredni evropski tip ljudi - sploh niso enaki. Med njima je velika razlika. Piše: »Zamenjava srednjega s Kramarjem. Ruski človek je bolj poseben, nižji meščan. Posameznik bo vzel storž od skupnosti.« Ta tip ni dober za svet, ne brez zaslug, ni dober Rus. Na ta način je Herzen, ki je več kot dvajset let živel v najbolj krivi kapitalistični deželi, gojil interese najlepših ljudi na svetu. Za Ruse je pomembno, da sprejmejo načelo: "drži svoje roke." In tip osebe, ki vstopi, se ne more koncentrirati vase in v skupnosti: spilkuvaniya in khanna, spilkuvaniya, ne temelji na zunanjih umih, temveč na notranji moralni spontanosti. Tom Herzen je prišel na idejo komunalni socializem. Herzen prihodnost Rusije ne vidi na poti revolucije, ampak nastajanja kapitalizma. Rusija ima po mojem mnenju potencial za drugačno pot. V tem času je imela Rusija še ohranjeno svojo prostranost. Pomembno je, da so socialistične ideje tiste, ki so za Rusijo primernejše od najnovejšega merkantilizma.

Religiozno-monarhična filozofija. V 19. stoletju je Vinikla v nasprotju s filozofijo dekabristov in drugimi smermi filozofije, ki niso ustrezale uradni ideologiji, t.i. ortodoksno-monarhična filozofija, da bi ohranili močan politični in moralni red, nevtralizirali opozicijsko filozofijo. Njena glava gasl sredi 19. stol. bulo: "Pravoslavje, avtokracija, narodnost." Pomembna je bila vloga ortodoksno-monarhične filozofije neposredno verski. Njegovi vidni predstavniki so bili N.F. Fedorov in K.M. Leontjev.

Mikola Fedorovič Fedorov(1828 – 1903), ki izpostavlja glavne teme svoje filozofije: obilje svetlobe, problem življenja in smrti, pa tudi problem morale in pravilnega (moralnega) načina življenja. Skupaj s Fedorovom je svet en sam. Narava (več svetlobe), Bog, ljudje smo eno in isto in medsebojno delujemo. Srečna vez med njima sta volja in razum. Bog, človeštvo in narava medsebojno delujejo ena na ena, se medsebojno dopolnjujejo in vztrajno izmenjujejo energijo ter tvorijo v svojem jedru en sam svetlobni um. Fedorov ga je smatral za »trenutek resnice« človeškega življenja konec, A največje zlo je smrt. Človeštvo lahko vrže vse zlo in se združi za največjo nalogo - premagati smrt. Filozof je verjel v takšno perspektivo. Po mnenju Fedorova je zmaga nad smrtjo možna že v bližnji prihodnosti, z razvojem znanosti in tehnologije, vendar to ne bo način izkoreninjenja smrti kot pojava (včasih je to nemogoče), temveč način iskanja načinov za ustvarjanje življenja. in življenje. Fedorovu je Jezus Kristus dal upanje za moč življenja. Filozofija Fedorova se osredotoča na pogled na čarovništvo, nesramnost, soočenje z ljudmi in prepoznavanje vseh najpomembnejših podob morale. Moralno življenje vseh ljudi brez krivde, za Fedorova, – Pojdimo do konca vseh težav in sreče vsega sveta. Tudi pri filozofu sta v človeškem vedenju nesprejemljiva tako skrajni egoizem kot altruizem. Treba je živeti »s kožo in za kožo«.

Še en predstavnik verske usmeritve ruske filozofije Kostjantin Nikolajovič Leontjev (1831 – 1891). Ena glavnih smeri filozofije Leontjeva je kritika negativnih pojavov ruskega življenja. V središču te kritike je kapitalizem, ki se razvija. Po Leontjevu je kapitalizem kraljestvo "nevljudnosti in podlosti", ki vodi v uničenje ljudi in uničenje Rusije. Ukaz za Rusijo je umik iz kapitalizma, izolacija od zahodne Evrope in preoblikovanje v zaprt pravoslavni krščanski center (po podobi Bizanca). Ključni uradniki življenja skrivne Rusije so krščansko pravoslavje, avtokracija, komunalizem in skupnost formacij. Leontjevi so zgodovinski proces črpali iz življenja ljudi. V življenju ljudi, v zgodovini vsakega ljudstva se rodi moč, dozori in mine. Če se moč ne zaščiti, se ne splača. Varnost države je notranja despotska enotnost. Metavarčevalni pristop države je pravo nasilje, krivica, suženjstvo. Po Leontjevu je neenakost med ljudmi božja želja in je zato naravna in upravičena.

Filozofski sistemi F.M. Dostojevskega in L.M. Tolstoj. Predstavniki filozofskega in religioznega so bili neposredno ruski pisatelji F.M. Dostojevskega in L.M. Tolstoja, ki so bili poleg literarnega prikrajšani tudi za veliki filozofski propad.

Fedir Mihajlovič Dostojevski(1821 – 1881) je prihodnost Rusije temeljila na kapitalizmu in socializmu, ruska »nacionalna tla« pa so bila podprta s tradicijo. Religija lahko igra ključno vlogo tako v delu oblasti kot v delu ljudi okoli nas. Po Dostojevskem je religija sama osnova človekove duhovnosti, je "lupina", ki varuje ljudi pred grehi in zlom. Posebno vlogo v filozofskih nazorih Dostojevskega (ki prežemajo vso njegovo literarno ustvarjalnost) zavzema problem ljudi. Dostojevski je videl dve možnosti življenjska pot, v katero smer lahko gredo ljudje:

1) pot ljudi in božanstev- To je pot do popolne svobode ljudi. Človek se odpove kakršni koli avtoriteti, tudi Bogu, spoštuje svoje sposobnosti kot neomejene in si daje pravico, da dela vse; sam postane božji nadomestek za Boga. Za Dostojevskega je ta pot pogubna in nevarna tako za tiste, ki so odsotni, kot za ljudi same. Kdor hodi v napačno smer, pozna propad;

2) druga pot boga-ljudi- Hodim naravnost k Bogu, molim k novemu na vseh svojih poteh in začetkih. Tako je Dostojevski spoštoval najbolj zveste, pravične in pravične ljudi.

Še en znani ruski pisatelj, Lev Nikolajovič Tolstoj (1828 – 1910), ki je ustvaril posebno versko in filozofsko doktrino - tolstojanstvo. Bistvo Tolstoja je zdaj: obstaja veliko verskih dogem, ki jih je treba kritizirati in zavreči, kot so tradicionalni obredi, kulti in hierarhija. Vera je lahko preprosta in dostopna ljudem. Bog, vera je dobra, ljubezen, razum in vest. Življenjski smisel osebe je samozadosten. Največje zlo na Zemlji sta smrt in nasilje. Zato je treba nasilje videti kot način reševanja kakršnih koli težav. Osnova človekovega vedenja je odpor proti zlu. Država je po Tolstojevem mnenju živa institucija in, kolikor je aparat nasilja, nima pravice do ustanovitve. Zato je nujno, da vsak podpira državo na čim več načinov, da jih ignorira: ne hodi v službo za uradnike, ne jemlji usode politično življenje itd. Za svoje verske in filozofske poglede je leta 1901 L.M. Tolstoj je bil anatemiziran (preklet) in izključen iz Cerkve.

Filozofija vsemogočnosti V.S. Solovjov. Upravičeno spoštovan kot največji ruski filozof 19. stoletja Volodimir Sergejovič Solovjov (1853 – 1900). Ker je živel kratko, je moral šele doseči polno in polno življenje: do 20 let, ko je pridobil tri diplome, od 21 let, ko je ukradel magistrsko nalogo; Po končani doktorski disertaciji je začel vlagati v univerze. Ko pa sem takoj izstopil iz Ljudske volje proti smrtni kazni naložitve davkov na ekspozicijo, potem sem se preživljal z novinarstvom in znanjem filozofske veje iz slovarja Brockhausa in Efrona. Slavčki so bili prikrajšani za množični upad, kakršnega do danes še ni bilo. Vključuje tako rekoč filozofske razprave (»Kritika abstraktnih storžev« (1880), »Branje o pobožnosti« (1877-1881), »Zgodovina in prihodnje teokracije« (1885-1887), »Rusija in vesoljna cerkev« (1889), "Tri dimenzije" (1900)) in filozofsko publicistiko (zbirka člankov "Narodna prehrana v Rusiji" (1883-1891), "Volodimir Sveti in krščanska moč(1888), "Ruski narodni ideal" (1891) itd.).

Solovjev buv religiozni filozof. Videti Boga kot prepojenega z idealom vsemogočnost - Uporabnost, harmonija vseh delov vesolja, ki je lahko zaloga svetu in človeški blaginji, za katero sta značilna kaos in nevšečnost. Svetloba je po Solovjovem mnenju vsemogočnost ustaljenega, Bog pa je najpomembnejša sestavina vsemogočnosti svetlobe. Filozof je seciral realnost vseprisotnosti, ki edina prinaša škodo vsem in se dviga nad škodo in uničenje, če vse dele duši celota.

Nakazan je razvoj sveta povpraševanje po udobju, potrošnja. Solovjov videl trije koraki katerega proces:

1) kraljestvo mineralov, rastlin in bitij;

2) kraljestvo ljudi, saj je očitno nova luč v ravni z napredno stopnjo. Ljudje imamo po Solovjovem mnenju posebno bistvo, saj je na videz na najnižjih ravneh razvoj, ki vodi v ustvarjalnost in dobroto;

3) duhovno-človeško kraljestvo– poseben oder, kjer se svet združi z Bogom. Tretja stopnja je točka, na kateri je človeštvo mogoče uničiti: kot drugačen koncept zgodovinski razvoj, koncept Solovjova vsebuje prognostične komponente, ki nakazujejo logiko razvoja sveta in blaginje človeštva.

Drug pomemben koncept Solovjove filozofije je "lahka duša" «, kot je sam filozof imenoval Sofijo. Sofija poduhovlja materialno raznolikost sveta, ki jo je Bog utrdil kot vliv vsemogočnosti. Sofija je idealen načrt za svet, ki spodbuja njegov red. V tem primeru je pomembno govoriti o Svitovi duše, No, Sofijine intelektualne sheme ni mogoče razviti. V primeru Rozumine Solovjove je Sofija zakladnica, ki je iz sebe odstranila bistvo sveta. Za filozofa je bila Sofija tudi vcepljeno kraljestvo.

Kljub dejstvu, da je bil Solovjov religiozni filozof, je pozitivno ocenil znanstveno znanje. Za vsakogar je resnico mogoče doseči le kot rezultat sinteze filozofije, znanosti in teologije. In nenehno sem ujel ljudi pri absolutizaciji ene vrste znanja, bodisi filozofskega, znanstvenega ali teološkega. Poleg tega je pomembno, da praktična neposrednost, ne glede na to, ali jo mati pozna ali ne, služi namenu izboljšanja življenja ljudi.

ruski filozofija XIX-XX stoletja

SKUPINA št. 934

NO 3 VIDDILENNYA ZATIVNE

POSEBNOST ZA ŠIFRE № 270103

POSTAVKA FILOZOFIJA

ROBOT ŠT. MOŽNOST

VIDMITKA Vikladača:

DATUM PREGLEDA: 2010

OCENJENO Z OCENJEVANJEM 5 (razen)

PODPIS ZMAGE ____________

Načrtujte

Vnesite

1. Slovakofilstvo in zahidnitstvo

2. Populisti in prizemljitelji

3. Filozofija vsemogočnosti

4. Ruska verska filozofija poznega XIX - zgodnjega XX stoletja.

5. Ruski marksizem

6. Filozofija v Radjansku in Postradjanu v Rusiji

Visnovok

Seznam Wikilistov

Vnesite

V vzpostavljeni in izoblikovani duhovni kulturi ljudi je imela filozofija vedno posebno vlogo, povezano z bogatimi dokazi kritično-refleksivnega razmišljanja o globokih vrednotah in življenjskih usmeritvah. V tem obdobju so filozofi prevzeli nalogo razjasnjevanja problemov ljudi, dajanja vpogleda v to, kaj ljudje so, kako živijo, h čemu se usmerjajo, kaj se dogaja v obdobjih kulturne krize.

Filozofija je izraz duhovnega znanja naroda in intelektualnega potenciala, ki je prisoten v raznolikosti kulturnih stvaritev. Sinteza filozofskega in zgodovinskega znanja, ki ga ni mogoče opisati zgodovinska dejstva In pojdi in odpri svoj notranji prostor.

Ruska filozofija je zelo mlada. Vaughn je vsrkal najboljše filozofske tradicije evropske in svetovne filozofije. Namesto tega se širi tako na ves svet kot na ljudi okoli sebe in je usmerjena tako v spreminjanje sveta (ki temelji na sodobni evropski tradiciji) kot v ljudi same (ki so si močno podobni tradicije). Hkrati je to izvirna filozofija, ki vključuje vso dramatiko zgodovinskega razvoja filozofskih idej, kontinuiteto misli, šol in smeri. Tu lahko sedijo in medsebojno komunicirajo konzervativizem in revolucionarna demokracija, materializem in idealizem, religiozna filozofija in ateizem. V tej zgodbi in v celoti ni mogoče izklopiti določenih fragmentov - to bo preprečilo le popolno zamenjavo.

Ruska filozofija se je razvila iz ustvarjalnosti in iz petja<<оппозиции>> k filozofiji Sončnega zahoda.

Ruski filozofi niso sprejemali ideala blaginje in blaginje, tako kot niso sprejemali pozitivistično-racionalističnega modela ljudi, ki so vsakemu nasprotovali s svojim pogledom, lastno realnostjo.

Osrednja ideja ruske filozofije je bilo iskanje vzpostavitve posebnega mesta in vloge Rusije v živem življenju in deležu človeštva. In to je pomembno za razumevanje ruske filozofije, ki zaradi same hitrosti zgodovinskega razvoja učinkovito sledi svojim partikularnim ciljem.

Vse, kar je bilo povedano zgoraj, ni nobenega dvoma o pomembnosti teh podatkov in o potrebi po nadaljnji preiskavi. Da bi to razumeli, si oglejmo rusko filozofijo 19.–20. stoletja. za glavnimi zgodovinskimi stopnjami razvoja, med kožno stopnjo, očitno vidnimi predstavniki takratnih filozofskih tokov, bistvom njihovih filozofskih idej in začetkov ter neposredno njihovimi filozofskimi špekulacijami.

1. Slovakofilstvo in zahidnitstvo

19. in 20. stoletje sta bili doba prebujanja neodvisne filozofske misli v Rusiji, pojav novih trendov v filozofiji, ki so pokazali izjemno raznolikost pristopov k problemu ljudi. Skozi stoletja so se duhovni trendi in svetlobni tokovi spreminjali. Vendar pa je tema o ljudeh postala nespremenljiva; služila je kot temelj za različne teoretične študije.

Panorama koncepta ljudi, ustvarjenega v teh stoletjih, je velika. Pred njo so predstavniki različnih filozofskih smeri.

Ruska filozofija tako stoji pred nami kot zgodovina boja med dvema dolgotrajnima smerema: prizadevanjem za organizacijo življenja na evropski način in dolžnostjo zagrabiti tradicionalne oblike narodnega življenja pred tujim navalom, zaradi česar sta nastali dve filozofsko-ideološki smeri: silabus in eksodus.

Začetek neodvisne filozofske misli v Rusiji je povezan z besedami "janofilstvo". Ustanovitelji tega toka, A.S. Khomyakov (1804 - 1861) in I.V. Kireevsky (1806 - 1856). Zdi se, da so svojemu načinu filozofiranja, ki posreduje enotnost umu, odkrito nasprotovali, enostransko, racionalistično. Duhovna osnova besed janofilstva je bilo pravoslavno krščanstvo, s stališča katerega sta bila kritizirana materializem in klasični idealizem Kanta in Hegla. Slovenofili so predstavljali izvirno prepričanje o enotnosti, združevanju ljudi na podlagi višjih duhovnih in verskih vrednot – ljubezni in svobode.

Slovenofili so imeli pomembno vlogo v razrednem boju, egoizmu in tekmi za materialne vrednote. Edinstvenost Rusije je bila povezana z zgodovino razrednih nezdružljivih rivalstev, ustvarjanjem nacionalnega življenja Slovakov z naseljevanjem podeželske zemljiške skupnosti. Te ideje so našle podporo in odmeve med naslednjimi generacijami ruskih religioznih filozofov (N. F. Fedorov, V. Solovjov, N. A. Berdjajev, S. N. Bulgakov in drugi).

Z drugimi besedami, v skladu z besedami janofilov, so branilci stali v svojih super očalih, saj so spoštovali, da Rusija prihaja in lahko pride na isto stopnjo razvoja, kot je nastopila. Dobro je, da Rusija osvoji sodobne vrednote in postane normalna civilizirana država. Utemeljitelj raziskav o priznanju ruskega misleca P.Yadaeva (1794 – 1856), avtorja znamenitega<<Философических писем>>, v katerem smo odkrili veliko svetlih resnic o kulturnem in družbenozgodovinskem ozadju Rusije.

Vidni predstavniki obiskovalcev so bili F.I. Herzen, N.P. Ogariov, K.D. Kavelin, V.G. Belinski.

Obstaja široka paleta filozofskih pogledov vidnih predstavnikov gibanja. Chaadaev je bil pod vplivom poznega Schellinga,<<философии откровения>>. Pogledi Belinskega in Herzena so ustvarili kompleksno evolucijo - od idealizma (hegelijanstva) do antropološkega materializma, če sta se prepoznala kot učenja in privrženca Feuerbacha.

Superkokoš besed janofilov s konca 19. stoletja je pustila, da so ostale zapravile. Izgubile so se kot besede janofilov (sredi stoletja) in narodnjakov (do konca stoletja): Rusija je torej šla po isti poti. Kapitalistični način razvoja.

2. Populisti in prizemljitelji

V Rusiji je populizem zrasel neposredno iz spoštovanja A.I. Herzen približno<<русском>>, v ruralni socializem. Kapitalizem so populisti obsojali in ocenjevali kot reakcionarno, preobratno revolucijo na družbenem, gospodarskem in kulturnem področju.

Glavni zagovorniki te luči so bili M. K. Mikhailovski, P. L. Lavrov, P. A. Bakunin.

Tako kot Herzen se je N.G. osredotočal na »ruski socializem« in revolucionarno preobrazbo Sovjetske zveze. človečnost. Černiševski je svoj filozofski koncept zavestno postavil v službo revolucionarne demokracije.

Ideje Černiševskega je oblikoval on in postavil podlago za ideološko gibanje, kot je populizem. Černiševski velja za ustanovitelja tega toka. Populizem je propagiral in zagovarjal »ruski« (nekapitalistični) razvoj proti socializmu. Podeželska skupnost je bila priznana kot gospodarska in moralna osnova ruskega in podeželskega socializma. Glavni cilj ideologije populizma je bila želja po prehodu v socializem, mimo kapitalizma.

Prodovzhuvachimi words'yanofilstvo na 60-70 str. V 19. stoletju so se pojavili umazanski delavci. Glavna ideja njihovih filozofskih šal je "nacionalna tla" kot osnova za razvoj Rusije. Vse sledilce je navdihnila religiozna narava njihovega svetlobnega pogleda. Vlasna<< национальной почвой >> Pojavili so se jim ideali in vrednote pravoslavja. Glavni predstavniki tega neposredno so A.A.Grigor'ev, N.N.Strahov, F.M.Dostojevski.

Najgloblji mislec in vodilni predstavnik idej zemeljskih delavcev F.M. Dostojevski (1821-1881), čeprav ni bil filozof in ni ustvaril nobenih filozofskih del, je njegova filozofija filozofija doživljanja idej in misli literarnih junakov, ki jih je ustvaril. Poleg tega ustvarjate filozofska dela, ki pogosto ne sodijo v okvir literarne in umetniške zvrsti.

Eden glavnih problemov je po Dostojevskem, kako je mogoče obnoviti svet in popeljati ljudi v svetlo prihodnost, saj bo prisiljen umreti, če se rodi samo en otrok. Resnica je tukaj nedvoumna - težko je opravičiti nasilje in trpljenje nedolžnega otroka. Na tak način, da bi uskladil Boga in svetlobo, stvaritve Dostojevskega niso bile njegove moči. Največje nacionalno priznanje Rusije je bil dosežek Dostojevskega pri spodbujanju sprave med krščanskimi narodi.

V Rusiji je Dostojevski prispeval k razvoju religiozne filozofije.

3. Filozofija vsemogočnosti

Korenine filozofske ideje o vseprisotnosti segajo stoletja nazaj - v antiko in ponovno rojstvo. V ruski duhovnosti, idejo o kateri je neposredno oživil in obtožil V.S. Solovjevim (1853 – 1900). V.S. Solovjov je največji ruski, religiozni, krščanski filozof, ki je postavil temelj religiozni ruski filozofiji, utemeljitelj vseprisotnosti in celovitosti znanja. Filozofija V.S. Solovjov pomembno simbolizira celotnega duha in bistvo religiozne filozofske tradicije.

Solovjov V.S. poskušal ustvariti celovit jasen sistem, ki bi povezal versko in družbeno življenje človeka. Osnova takšnega pogleda je po idejah Solovjova krščanstvo. Verski misleci pred Solovjovom in po njem so večkrat razlagali to idejo, čeprav govorijo o krščanstvu kot osnovi svetovnega nazora, vendar spoštujejo samo eno krščansko prepričanje: pravoslavje, katolištvo in protestantizem.

Posebnost pristopa Solovjova je v tem, da prevladujejo vsi krščanski koncepti. Zato ta sreča ni ozke neposrednosti, temveč medkoncesijskega značaja. Druga pomembna značilnost Solovjova in tistih, ki so poskušali vključiti krščanski pogled na nove dosežke naravoslovja, zgodovine in filozofije, je ustvariti sintezo vere in znanosti.

Osrednja ideja Solovjove filozofije je ideja vsemogočnosti. Pri razvoju te ideje so jo združili z besedami janofilske ideje o konciliarnosti in ji dali poln pomen.

Antinomija naj bi bila znana iz filozofije Sončnega zahoda, vendar ruske različice ne more dovoliti filozofija vsevednosti, katere predstavnik je bil V.S. Solovjov. Epistemološki vidik ideje o vsemogočnosti je postal Solovjeva teorija integralnega znanja, ki je kot filozof nasprotoval tako racionalizmu zagovornikov kot iracionalizmu besed janofilov. To je bila ideja transnacionalizma. »Pomen znanja« v filozofiji V. Solovjova ni »teoretični« niti »praktični« razlog nemških klasikov. In resnica ni njeno bistvo. Drugače je. »Dušnost« je za ruskega filozofa takšna značilnost in moč človeške duše, ki človeka resnično navduši - največji in najbolj temeljit zasuk narave - od vseh drugih, po svoje imam inteligentna bitja. Celota ni rezultat dopolnjevanja, povezovanja različnih podatkov, ki so se razširili daleč naokoli v širokem polju kulture oblik in ustvarjanja duha (znanost, filozofija, mistika itd.), čeprav posreduje ostalo. Celovitost informacije je lahko podana samo določeni osebi in vektorju, ki se ne izogiba nobenemu od slavnih Kantovih »čutkov duše« (spoznanje, užitek, občutek zadovoljstva).

Solovjov je bil zagovornik dialektičnega pristopa k delovanju. Na yogo misel dejanja ni mogoče videti v ujetih oblikah. Največji znak vsega živega je v zaporedju sprememb. Da bi prizemljili neprekinjeno dinamiko zadnjice, zaupamo aktivnim idejam, ki porajajo tako aktiven popek, kot je duša svetlobe, ki deluje kot subjekt vseh sprememb v svetlobi. Čeprav ne deluje sam, njegovo delovanje zahteva božanski impulz. Ta impulz se kaže v tem, da Bog daje svetlobni duši idejo o vsemogočnosti kot prvotni obliki njene dejavnosti.

Ta večna ideja v sistemu Solovjova se je imenovala Sofija - modrost. Sofija je ključni koncept Solovjovega sistema. Zato se ta filozofija imenuje sofilologija. Koncept Sofije je uvedel Solovjov, da bi ugotovil, da svetlobe ni brez božjega stvarstva. Osnova in bistvo luči je »duša luči« - Sofija, da vidimo, kako obstaja srečna vez med stvarnikom in bitji, ki daje moč Bogu, luči in človeštvu.

Mehanizem bližine Boga, sveta in človeštva se v filozofski viziji Solovjova razkriva skozi koncept bogočloveka. Za resnična in temeljita spoznanja Boga-ljudi stoji za Solovjovom Jezus Kristus, ki je po krščanski dogmi pravi Bog in pravi človek. Ta slika služi kot ideal za razvoj kože posameznika in kot odlična metoda za razvoj vseh zgodovinskih dejanj v zgodovinskem procesu.

Na tem temelji zgodba, Sofia Solovyova. Cilj, namesto celotnega zgodovinskega procesa, je poduhovljenje človeštva, združitev človeka z Bogom, vlivanje božanstva.

Filozofija morale Solovjova se spremeni v filozofijo ljubezni. Za žensko z veliko ljubeznijo je vse drugače, zato le ljubezen zahteva nesmrtnost. Z božansko duhovnostjo je mogoče doseči afirmacijo lastne individualnosti.

Solovjov je pomembno prispeval k razvoju takšnega pojava nacionalnega samospoznanja, kot je »ruska ideja«. O »ruski ideji«, kot ideji, ki ima izvirnost ruske filozofske misli, izvirnost pa črpa iz krščanstva. Slavci morajo razumeti, da so ruska ideja in obveznosti Rusije v sodobni (po analogiji z božansko) družbeni Trojici - organski enotnosti cerkve, države in zakonske zveze. Krščanska Rusija, podedovana od samega Kristusa, je lahko podrejena »Vesoljni cerkvi«. zgodovina Rusije in sama: ideja ``Svete Rusije`` (koncept Moskva-Tretji Rim``), ideja `` Velika Rusija»Povezano z reformami Petra Velikega) in idejo o »Vilnaya Rus« (katere začetek so postavili dekabristi).

Ideje V.S. Solovjova so nadaljevali spiviški znanstveniki: S.L. Frankom, P.A. Florenski, L.P. Karsavinim.

4. Ruska verska filozofija poznega XIX - zgodnjega XX stoletja.

Ta regija XIX - XX stoletja. pogosto imenovan srednji vek ruske kulture ter verska in filozofska renesansa. Ob tej uri je prispela nova zbirka ruske literature, mistike in filozofije. Zanimanje za vero je bilo prebujeno zanimanje za zakon z večjimi, večnimi resnicami in vrednotami, s skritimi globinami človeštva.

Ruska religiozna in filozofska misel je svoj duhovni zametek dobila iz idej V.S. Solovjev, v svetlih očeh besed janofilov.

Eden najbolj skrivnostnih in super-inteligentnih mislecev te ure je bil V.V. Rozanov (1856 - 1919), čudovit mojster besede, ki se je prikrajšal za veliko literarnega zatona.

Glavna ustvarjalna misel Rozanova je globok nemir, tesnoba, vzroki za doživljanje krize kulture in vere ter predvsem krščanske vere, s katero je človek lahko zadovoljen.<<уголком>> v sodobni civilizaciji. Kriza krščanstva je skrivnost za tiste, ki ne vedo speči jezik iz življenja, drobci krika nad zemeljskim, in svet sveta. Krščanski asketizem je daleč od trenutnega lahkotnega občutka telesne ljubezni in radosti materinstva.

V.V. Rozanov je eden od ideologov verske prenove, ki je videl miselne in zametke družbene prenove. Slovenski narod ima v tem lahkem procesu ustvarjalno vlogo, ne da bi trošil, ne da bi zapravljal zgodovinsko energijo življenja in ta ljudstva bodo morala nositi breme evropske civilizacije.

Najbolj tipičen filozof tega obdobja N.Ya. Berdjajev (1874–1948). Je ena najpomembnejših predstavnic ruske religiozne filozofije. Bistvo Berdjajevljeve filozofije je »spoznavanje smisla skozi subjekt«, torej ljudi. Bistvo njegove filozofije je primat svobode pred zadnjicami. Zraven so pojmi, kot so ustvarjalnost, posebnost, duh, Bog, ki se v ljudeh razodeva skozi ljudi. Je mikrokozmos, bitja za božjo podobo in podobnostjo, to pa je brezmejno bistvo in ustvarjalnost. Nekonsistentnost je povezana z božansko platjo človeka, konec pa z njegovo naravno platjo. V tem primeru Bog sam ni razumljen kot naravna sila, temveč kot smisel in resnica za svet. Zato človek brez Boga po Berdjajevu ni samozadosten. Tako kot ni Boga, ni smisla in velike resnice in namena. Ker ljudje smo Bog. To je brezupno in brez vrednosti. Na ta način Berdjajev nastopa proti takšnemu humanizmu, ki ga samopobožanstvo ljudi spreminja v bogokletje. Za družbeno reformo je po Berdjajevu potrebno premagati ne tehnično reformo, temveč duhovno oživitev. Za Rusijo je to povezano z afirmacijami »ruske ideje«, poglejte bogastvo nazorov Solovjova. Glavna ideja ruske ideje je po Berdjajevu verski mesijanizem, ki prežema celotno skupnost. Bistvo "ruske ideje" je ustvarjanje kraljestva zemlje.

5. Ruski marksizem

Na 80-90 str. Vpliv ruske duhovnosti na »meščanstvo« življenja je bil še močnejši. Rusija se začenja spoznavati z marksizmom. Jasno je, da je ruski marksizem - antipod in kritik populizma - sam, bodisi teoretično bodisi organizacijsko, zrasel iz populistične subpopulacije in si želel pridobiti nekaj naklonjenosti levoliberalne inteligence, ki jo je pridobil s filozofijo Sofistične in ekonomske teorije Marxa so v ospredju doseganja družbenega duha svojega časa.

Največji znanstvenik in teoretik marksizma je G.V. Plehanov, ki je večino svojega dela posvetil zgodovinsko-filozofskim, epistemološkim in sociološkim vidikom materialističnega razumevanja zgodovine, upravičeno spoštuje osrednjo vlogo te teoretike in ne jedra marksističnega prepričanja kot celote. Znanstveni, materialistični pogled na zgodovino lahko vključuje, po Plehanovu, voluntarizem, subjektivizem, tako teorije kot prakse (politike). Vendar pa je to stališče vidnega misleca pomenilo tudi dolgotrajni ostracizem s strani uradne boljševiške ideologije, njega samega pa je ta ponižala tako, da ni bil več »propagandist« marksistične teorije.

Po Plehanovu je W. I. kritiziral ideje populizma. Lenin in »legalni marksisti« (N.A. Berdjajev, P.B. Struve, S.L. Frank). Opirajoč se na enotnost »treh komponent« marksizma (filozofije, politične ekonomije in družbenopolitične teorije), je Lenin hkrati spoznal, da so filozofski problemi še posebej pomembni. Da, in v času zatona revolucionarne revolucije, če ga ponovno preverite, da izvlečete temeljna lucidna načela, h katerim gravitira revolucionarna stranka. Prav v dneh po porazu prve ruske revolucije je izšla Leninova knjiga »Materializem in empiriokritika« (1909). V nasprotju s Plehanovom, ki je govoril predvsem o družbenozgodovinskih problemih marksistične teorije, je Lenin v svojem glavnem filozofskem delu v središče svojega spoštovanja postavil probleme teorije spoznanja in jih povezal z novimi idejami, ki jih imate v galaksiji. naravoslovja. Sicer bi se zdelo, da si Lenin še dlje od politike in družbenih prispevkov v sferi kulture prizadeva promovirati nadstrankarske, razredne interese, kakršna koli manifestacija idealne Resnične in religiozne misli kot oblike ideološkega in navsezadnje, politična reakcija.

Proti dokazom prve ruske revolucije, bratske, krvave, zlobne<<легальных марксистов>> (A.N. Berdjajev, P.B. Struve, S.L. Frank in drugi) se zgledujejo po marksističnem materializmu in ateizmu.<<От марксизма к идеализму>> - takšni misleci so sami označili razvoj svoje svetlobe. Toda hkrati so vsi ljudje (zlasti Berdjajev) do konca svojega življenja še naprej hvalili Marxa kot velikega, briljantnega misleca in znanstvenika – ekonomista, ki je globoko prodrl v kompleksno dialektiko svojega časa, vendar brez razloga absolutiziral njegova načela.

Tim je na izgubi<< легальные марксисты >> izjavili so, da je ideologija zla in razrednega nasilja škodljiva za blaginjo in so imeli svojo dolžnost do tistega, da bi prenesli iz množic ljudi, jih rešili miru živeti svojo srečo za nesrečo drugih .

6. Filozofija v Radjansku in Postradjanu v Rusiji

Od 17. stoletja 20. stoletja do konca 20. stoletja celotno 80-letno obdobje sodobne ruske zgodovine vključuje revolucijo, vojno proti fašizmu in ideološki monopol, totalitarno vladavino, nesrečo in razpad ZSSR. .

Od 20-ih XX stoletje in na začetku 90. let. XX stoletje Pravna ruska filozofija se je razvila na glavo, kot ruska filozofija.

Na splošno je bila radianska filozofija majhen izraz materialistične narave in se je razvijala v togem okviru marksistične filozofije, zaradi česar je bila nekoliko dogmatična.

Uradna ideologija nekdanjih glasov je bil marksizem-leninizem (v resnici - stalinizem). Toda v glavah ideološkega tiska so ugledni filozofi razmišljali tako za Stalina kot za Brežnjeva in nekateri med njimi so pridobili posvetno priljubljenost in priznanje.

Sem spadajo reformatorji marksizma (B. P. Kedrov, L. S. Vigotski, A. N. Leontjev) in misleci drugih svetlih usmeritev. V tem obdobju so izvirne ideje o naravi jezika in informacij razvili fenomenolog G. G. Shpet (1879-1940), kulturni znanstvenik in literarni znanstvenik M. M. Bahtin (1895 - 1974), filozof in fizik V. V. Nalimov (1910 - 19 88) . Ne glede na zatiranje in ponovno preverjanje dela velikega ruskega filozofa A. F. Loseva (1893 - 1988), avtorja klasičnih del o različnih temah filozofskega znanja. Znanstveni podvig misleca je bila ta veličastna naloga: 8 zvezkov<<История античной эстетики>>.

Svetovni pomen ruske filozofske misli XX stoletja. Še vedno morate spremljati in brati.

Visnovok

Ruska filozofija nas sooča s ciljem organiziranja življenja na evropski način in z nalogo, da se tradicionalnim oblikam nacionalnega življenja izognemo tujcem.

Na splošno je ruska filozofija XIX - XX stoletja. postal odraz ideoloških pričakovanj zgodovinske poti razvoja Rusije.

Konfrontacija med idejami janofilov in secesionistov je bila premagana z uspešno usmeritvijo, a se je na ruskih tleh preoblikovala v teorijo marksizma-leninizma.

Posebnost tega zgodovinskega obdobja se je odražala v prevladujoči filozofiji ruske filozofije v tem zgodovinskem obdobju. V filozofskih in literarnokritičnih delih tega obdobja so bili obravnavani naslednji koncepti: Velika domovinska vojna 1812 r., Dekabristični upor 1825 rock. zatiranje suženjstva 1861, izvedba liberalnih reform, razvoj kapitalističnih investicij, začetek revolucionarno-demokratične revolucije.

Pomembna faza v ruski filozofiji je bil razvoj filozofske in družbene misli decembristov. P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, V. Kuchelbecker so v svojih delih obravnavali probleme destruktivnih sil v zgodovinskem procesu, družbeno strukturo in razvoj, vlogo posebnosti v zgodovini.

Vitalnost ruske filozofije, ki se mora odražati v družbenopolitičnih procesih, ki se dogajajo v Rusiji, so zaradi razlogov družbenih konfliktov in političnega boja njeni predstavniki razdelili na dva boja: na eni strani versko-idealistično, Slovaški, reformistični, na drugi strani - materialistični, ateistični, zakhidnytski, revolucionarno-radikalen.

Vidni predstavniki obiskovalcev so bili A.I.Ogarov, K.D.Belinsky. Po mojem mnenju se je Rusija pojavila kot napredujoča civilizacija in za njene ljudi bo veliko koristilo, če bodo sprejeli napredne vrednote. V ruski filozofiji so poskušali uvesti ideje in načela materializma in empirizma.

Voditelji janofilskih besed so bili A.S. Khom'yakov, I.V.Kireevsky, Yu.F.Samarin, O.M. Ostrovski.

Slovanofili so podpirali idejo o samostojni poti ruske oblasti, ker Osnovo te moči tvorijo pravoslavje, skupnostni način življenja in posebna »ruska« miselnost ljudi. Vztrajali so, da se bodo poskusi izvajanja reform in uničenja Rusije končali s tragedijo za rusko ljudstvo.

Pravoslavno-monarhična filozofija se je zavzemala za interese avtokracije, njene suspenzno-politične in moralne ureditve, verskih temeljev (N.V. Fedorov, K.N. Leontiev).

Predstavniki filozofskega in religioznega so bili neposredno ruski pisatelji F. M. Dostojevski in L. N. Tolstoj. V prihodnosti Rusije je bil neizbežen razvoj nacionalnih tradicij, tradicij, religij in duhovnosti.

Posebno vlogo za filozofijo Dostojevskega zavzema problem ljudi in njihovega mesta v življenju. Potrdil je, da lahko ljudje v svojih službah hodijo po poti, ki jo je ukazal Bog.

L.N. Tolstoj je podedoval svojo ustvarjalnost tako, da je postal avtor doktrine, imenovane tolstojizem. V nekaterih državah, ki zahtevajo opustitev nasilja, preoblikovanje vere in njeno dostopnost običajnim ljudem, je država priznana kot močna institucija, ker To je aparat nasilja, smisel človeškega življenja je temeljit.

Pravi predstavnik revolucionarno-demokratične filozofije 19. stoletja je N. G. Černiševski. Cenimo, da se narava razvija od najnižjega do najvišjega, človek pa je biološko bistvo in del narave. Po mojem mnenju znanje izvira iz občutljivih in logičnih oblik. Praksa je definirana kot dejavnost preoblikovanja narave. Jedro etične doktrine Černiševskega je bila teorija »razumnega egoizma«, ki daje razumu potegavščino pred voljo. Egoizem se dojema kot naravna moč, dobrota pa je moč, vredna večine ljudi. Njegovi družbeni pogledi so radikalni in utopični: idealiziral je podeželsko skupnost, kmeta pa je imel za vodilno revolucionarno silo.

Liberalna smer ruske filozofije je bila v 19. stoletju dokončna. Najvidnejši predstavnik te skupine je V. S. Solovjov. Glavne ideje njegove filozofije: enotnost, univerzalnost, ideja o napredku kot osrednjem členu, ideja o morali kot glavnem vidiku človeškega življenja, ideja o Bogu kot manifestaciji dobrote, prepričanje o pobožnosti, prepričanju o znanju ne, ruski nacionalni ideji.

Povzetek na temo:

RUSKA FILOZOFIJA 19. STOLETJA

Vnesite

Filozofija ni le produkt dejavnosti čistega razuma, ni le rezultat opazovanja ozkega števila fahistov. To je izraz narodove duhovne zavesti, njegovega intelektualnega potenciala, ki se kaže v pestrosti kulturnih stvaritev.

Da bi razumeli posebnosti ruske filozofije, je treba pogledati v zgodovino razvoja filozofske misli v Rusiji.

To delo pomaga preučiti osnovno prehransko obdobje razvoja ruske filozofije. To je razdeljeno na štiri dele:

1. Prvi del obravnava začetno obdobje oblikovanja filozofije v Rusiji v 19. stoletju ter njene značilnosti in funkcije.

2. Drugi del pripoveduje o filozofskih vplivih branilcev in silvanofilov ter vodilnih filozofov teh področij.

3. O filozofiji P.Ya. Chaadaev je v tretjem delu.

4. Svetlobni pogled Solovjova, njegove filozofske ideje o pobožnosti in vseprisotnosti, njegove filozofske misli so vidne v preostalem, četrtem delu.

Na primer, problem prehrane se preučuje v povezavi z bistvom ideje pobožnosti.

1. Družbeno-kulturni razvoj Rusije v 19. stoletju

Filozofija ni samo produkt dejavnosti čistega razuma, ampak tudi rezultat preiskave ozkega števila fašistov. Vaughn je izraz duhovne zavesti naroda, njegovega intelektualnega potenciala, ki je prisoten v pestrosti kulturnih stvaritev. Sinteza filozofskega in zgodovinskega znanja, ki ni opis zgodovinskih dejstev in idej, temveč razkritje njihovih notranjih čutov. Osrednja ideja ruske filozofije je bila iskanje posebnega mesta in vloge Rusije v življenju in deležu človeštva. In to je pomembno za razumevanje ruske filozofije, ki zaradi same hitrosti zgodovinskega razvoja učinkovito sledi svojim partikularnim ciljem.

Da bi razumeli posebnosti ruske filozofije na prelomu 19. in 20. stoletja, je treba pogledati v zgodovino razvoja filozofske misli v Rusiji.

Začetno obdobje oblikovanja ruske filozofije - 11. - 12. stoletje. Že od samega začetka ga zaznamuje povezanost s svetlobno filozofijo, hkrati pa močna samobitnost. Ruska filozofija izvira iz Kijevske Rusije in je tesno povezana s procesom pokristjanjevanja, katerega začetek je bil položen s pokristjanjevanjem Rusije leta 988. Z ene strani svojega vina je vzela številne riže in podobe slovanske poganske svetlobne kulture, iz katere je prevzem krščanstva povezal staro Rusijo z Bizancem v tesne vezi, od koder je vzela veliko podob. in ideje starodavne filozofije. Poleg tega je Rusija z bizantinskim posredovanjem pridobila bogastvo podobne krščanske filozofije. Na ta način se ruska filozofija ni izognila razvoju filozofske misli, ampak je vsrkala ideje antične, bizantinske, starobolgarske misli, čeprav ne v čisti, ampak v pokristjanjeni obliki, tj. S katerim je že na začetku začela vikorizirati svoje obvladovanje pisnega jezika, ki sta ga v 9. stoletju ustvarila Ciril in Metod.

Filozofsko spoznanje je doseglo vrhunec v funkciji svetlobe in v funkciji modrosti, saj so drobci samostana postali koncentracija duhovnega življenja stare Rusije, ki je bila prva za vse in je prežela značaj filozofskih začetkov. Filozofska in zgodovinska ideja je temeljila na načelih krščanstva.

Že od samega začetka ima filozofsko razumevanje človeštva in ruskega ljudstva inherenten patriotizem in zgodovinsko globino. Nadaljnji razvoj ruske filozofske misli je bil v skladu z razvojem moralnih in praktičnih načel in utemeljenostjo posebnega priznanja pravoslavja v Rusiji v razvoju sekularne civilizacije. Zamisel o posebni misiji za Rusijo je pripeljala do nastanka doktrine "Moskva-Tretji Rim", ki jo je predstavil Chen, pred 16. stoletjem. Trdno je veljal nauk, da je bila največja zahteva radijskih vladarjev ohranitev pravoslavnega krščanstva kot prave vere.

V ruski filozofiji se je ideja oblikovala v skladu s tako imenovano »rusko idejo«. Ideja o posebnem deležu in priznanju Rusije se je pojavila v 16. stoletju in je postala prva ideološka oblika nacionalnega samospoštovanja ruskega ljudstva. Ruska ideja se je nadalje razvijala v obdobju antične filozofije 19. in zgodnjega 20. stoletja. Ustanovitelji obdobja so bili P.Ya. Chaadaev, F.M. Dostojevski, V.S. Berdjajev.

Posebnosti ruske filozofije na prelomu 19. in 20. stoletja so bile posledica dejstva, da je že od začetka svojega stoletja zagovarjala idejo avtohtonega razvoja Rusije, v ključu sočasnih ruskih tradicij. Glavna ideja ruske filozofije je, da samozadostnost Rusije temelji na tako imenovani "ruski ideji" - razglasitvi posebne mesijanske vloge Rusije, ki se lahko združi z nekrščanstvom, prepovedanim pravoslavjem, ves krščanski svet. V nasprotnem primeru bi se zdelo, da je ruska filozofija razvila idejo o samozadostnosti kot duševni samozadostnosti in verskem začetku.

Ruska filozofija vključuje superinteligenco kulturnega in zgodovinskega razvoja Rusije, kompleksne oblike interakcije z evropsko družbeno in filozofsko mislijo.

Geografski položaj Rusije na stičišču zahodne in konvergentne civilizacije je pomenil oblikovanje kulture duhov kot blagodejnega obogatitve dosežkov drugih narodov in nasilnega vsiljevanja vrednot drugih ljudi. Ruske informacije so v razmerah »razcepa« nenehno rasle: med zborovanjem in prostorom, med krščanstvom in poganstvom, med »našimi« in »tujimi«. Hkrati je ruska kultura lahko ustvarila svoj poseben tip mišljenja, ki ga ni mogoče jasno pripisati niti azijski niti evropski različici. Problem prej in potem je eden trajnih problemov ruske filozofije.

Rusija je bila od nekdaj bogato naroden in večkulturen družbeni organizem, kar je morda pomenilo tako neposrednost filozofske misli, kot je iskanje enotnosti, podlage za celovitost kulture in nezakonitost.

Pomembna značilnost ruske filozofije, namreč verska neposrednost, je povezana s posebno vlogo pravoslavja v zgodovini Rusije. Sama verska smer bo vedno v prvi vrsti jasna.

Izrazit utilitarizem ruske filozofije je bil določen z njeno družbeno in etično neposrednostjo, ki je povezana z razvojem akutnih ekonomskih in političnih ideoloških procesov v glavah c. Poleg tega ni šlo za moč glasnega teoretiziranja, filozofski koncepti so vedno odražali specifične družbenopolitične razmere v državi.

Filozofska misel v Rusiji je postala kristalizacija duhovnih namenov ruske kulture kot celote, edinstvenost zgodovinske poti takoj pomeni posebno zahtevo po ruskem filozofskem zatonu participativnega diskurza. Posebnost civilizacijskega razvoja v Rusiji je povezana z njeno geopolitično tvorbo, ki deluje kot prostor za takojšnji razvoj. Elementi podobnega tipa so tukaj: a) podeželska skupnost in nespoštovanje zasebnih interesov; b) oblast je močno centralizirana in ne temelji na vladavini prava, ampak na posebni avtoriteti monarha. Upad konkretizacije duhovne prioritete krščanstva, poudarjanja edinstvenega ustvarjalnega statusa človeka v naravi in ​​njegovega poudarka na radikalni transformaciji dejavnosti.

Sama grško-bizantinska različica krščanstva je povezana s prvimi filozofskimi mislimi pravoslavno-ruske kulture. V skoraj tisočletnem razvoju v Rusiji je bilo filozofsko znanje usklajeno z versko prakso. Književnost in pismenost sta prišli sem hkrati iz krščanstva, ki je pomenilo posebno, prepoznavno obliko izstopnega znamenja resnice in modrosti. V tem obdobju so se oblikovala osnovna jasna stališča, ki so bila podlaga za teoretske izraze v sistemih ruske filozofije. Jasno jim je:

· ontologizem (pogled na svet ne v pasivni podrejenosti človeka, temveč bolj kot v sferi stvarjenja božanske modrosti, Sofije);

· Antropologizem in psihologija kot zanimanje za notranje prepoznavanje posebnosti, poudarek na mobilnem statusu sveta;

· podrejanje resnice idealom pravičnosti (resnica ni dejstvo, ampak resnica);

· eshatologizem kot usmerjenost ne toliko k luči obstoječega, temveč k nujnemu, prenovljenemu v luči božje resnice in pravičnosti;

· Mesijanizem (»Moskva-Tretji Rim«, varuh prave vere in porok bodoče ureditve človeštva).

Oblikovanje ruske filozofije se je začelo do sredine 19. stoletja, ko je na eni strani prišlo do širokega poznavanja tuje kulture in filozofije, na drugi strani pa do rasti nacionalne narodno-patriotske samozavesti. . Impulz so bili "Filozofski listi". P.Ya. Chaadaev (izšlo leta 1836), kjer so na rusko zgodovino (pravočasnost, odvisnost od napredka) in realnost (trenutno stanje prelomnic hkrati) vplivale progresivne pozicije ostre kritike ter notranje šibkosti in samozadovoljstva). Ko je razglasil našo "temno preteklost, temo danes in nespametno prihodnost", je Chaadaev izzval polemike zagovornikov in besede janofilov (40-60-a) o zgodovinski edinstvenosti Rusije in njenem statusu kot človeške kulture.

Zahidniki (neposredno radikalni - V.G. Belinski, A.I. Herzen, N.P. Ogariov, pokojni - T.N. Granovski. P.V. Annenkov, liberalni - V.P. Botkin, K.D. Kavelin, E. Korsh) so pred reformo Rusije pozvali k zadnjemu koraku z metodo liberalizacije socialni prispevki (najprej vključevanje državljanskih pravic), razvoj znanosti in zavesti kot dejavnika napredka. Ruski populisti in marksisti so postali zanikalci ideologije.

Slovanofili (»starejši« - I.V. Kirejevski, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, »mlajši« - I.S. Aksakov, A.I. Koshelev, P.V. Kireevski in In., »Pizni« - N.Y. Danilevski, N.M. Idealizirajoč Rusijo so to Rusijo spoštovali kot varuh pravoslavja, avtokracije in narodnosti (skupnosti, morale) se kliče v Evropo in vsem ljudem Adijo.

Filozofski in verski koncepti besed janofilov so bili zavrnjeni nadaljnji razvoj v filozofiji vsemogočnosti V.S. Solovjova, ki jima je nenadoma začelo odpovedovati povezovanje med seboj naenkrat in naenkrat, med pravoslavjem in katolištvom, med razumom in intuicijo.

Vsemogočnost se kaže kot osnovni ontološki princip, ki temelji na neposrednem poudarjanju tako Božanskega Enega kot konkretne mnogoterosti, skozi katero se Eno manifestira. Sila, ki neposredno povezuje božansko z zemeljskim in zemeljsko z božanskim, je Sofija, ki simbolizira božansko modrost in ljubezen. Ko luč obrne k Bogu, Sofija »izbere Vsesvetlobo«, pride na raven ljudi pred vključitvijo obstoja v misli, znanje. Ob tem pa je pomembno, da ne živimo v »kraljestvu« človeštva, ampak božjega, v okviru katerega bo prišlo do popolne preobrazbe sveta vrst z višjimi standardi dobrote in lepote. Pobožnost kot simbol zgodovine si lahko zagotovijo ljudje sami, saj se v njihovih najpomembnejših glavah »univerzalna teokracija« (vzpon cerkve) pojavlja kot porok koncilsko združenega človeštva.

Prelom 19. in 20. stoletja je označen kot "zlato stoletje" ruske filozofije ("ruska filozofska renesansa"). Najbolj jasna manifestacija tega obdobja bo nadaljnji razvoj filozofije v delu P.A. Florenski, S.M. Bulgakova, N.O. Loskogo, L.P. Karsavina, S.L. Franka, V.F. Erna te noter. Prvotni odraz misli je bil ruski kozmizem (N.F. Fedorov, V.I. Vernadski, K.E. Ciolkovski in drugi). Hkrati so tukaj in praktično predstavljene vse strategije svetlobne filozofije: fenomenologija, eksistencializem, personalizem, strukturalizem, pozitivizem, neokantianizem, marksizem.

Razvoj ruske filozofije je bil prekinjen konec leta 1917. Diktatura proletariata ni zahtevala polifonije misli, za odločitve boljševiškega reda pa je bilo pomembno to, da je bila večina filozofov poslanih z dežele, delo pa so nadaljevali v emigraciji. Razvoj filozofije v ZSSR je bil pomembno usklajen z ideologijo marksizma. Trenutna faza za katerega je značilen preobrat ruske misli do njenega največjega zatona, reinterpretacija njenega mesta v glavah integrativnih procesov realnosti.

2. Filozofske nauke branilcev in besede janofilov

Pri 19. čl. Ruska filozofija je razvila problem pomena nacionalnega samospoštovanja, mesta in vloge nacionalne kulture v posvetni zgodovini, razmerja med elementi identitete sveta in identitete kultur različnih narodov. V tem problemu sta bili dve struji: branilci in janofili. Slovakofilstvo je nevidni organski del ruske zakonske misli in kulture 19. stoletja. Kot suspenzno-politična smer besede je janofilstvo skupaj s svojim stalnim nasprotnikom - Zahidnitstvom - oblikovalo fazo v oblikovanju ruskega suspenzno-političnega dokazovanja, aktivno začelo pripravo in izvajanje reform 1861 r. Hkrati beseda "janofilstvo" ni politična stranka ali skupina. Člani janofilske skupine niso ustvarili in niso poskušali ustvariti ničesar podobnega zaokroženemu političnemu programu in pomen njihovih filozofskih in družbenih nazorov se morda ne bo kmalu izrazil v smislu politične liberalizacije, kolikor je za konservatizem

slovenofili(P.V. Kirievsky, A.S. Khomyakov, brata Aksakov in drugi) so svoje spoštovanje osredotočili na izvirnost, edinstvenost ruske kulture. Idealizirali so socialno strukturo Slovanov v predpetrovskem obdobju, zagovarjali ohranitev podeželske skupnosti in spoštovali, da je politična kultura Zahoda za Rusijo neprijetna.

Slovenci smo svojo duhovno celovitost rešili v nasprotju s Sončnim zahodom in jo zapravili s čaščenjem racionalizma, celovitosti in vitalnosti duha (vključno z ustvarjalnostjo do logike, razuma, čuta in volje).

Posebna vrsta svetlobnega pogleda ruskega ljudstva, posebna vrsta nacionalne psihologije leži v znanem življenju ne toliko z umom, kot v sončnem zahodu, kot s srcem, dušo; Intuitivno znanje ni vsebovano v formulah in ga ni mogoče razumeti; je združena, celovita in bogata, kot samo-življenje. Duhovnost te vrste je brez primere verska vera. Ruska vera velja za "najčistejšo" dzherelo - bizantinsko pravoslavje. V tej vrsti religije prevladuje »konciliarnost« (združevanje ljudi na podlagi ljubezni do Boga in enega proti enemu). Khomyakov se zaveda, da sta sedanji religiji - katolištvo in protestantizem utilitaristični, kjer je zaskrbljenost ljudi z Bogom ena in ista, kot da izhaja iz korenine sebičnosti, ne ljubezni.

Vse to je, da bi jih spodbudili k razmišljanju o velikem in vzvišenem poslanstvu Rusije, ki bo svetu dala novo kulturo, posebno civiliziran način ruskega ljudstva.

Zahidniki(A.I. Herzen, N.P. Ogariov, T.A. Granovskiy in in), ki so analizirali gospodarski, politični, kulturni razvoj ruskega tipa sekularne civilizacije, so poskušali razložiti razloge, zakaj í napreden progresivni razvoj, í so se izboljšali v nacionalnih značilnostih in tradicijah. Zato je edina možnost za nadaljnji razvoj Rusije ponovitev evropske poti. Zavojevalci so propagirali in ukradli idejo o "evropeizaciji" Rusije. Pomembno je bilo, da se je država v zgodovinsko kratkem času osredotočila na Zahodno Evropo, da bi dosegla stoletno gospodarsko in kulturno rast ter postala polnopravna članica evropske in posvetne civilizacije.

V polemikah z zagovorniki superchkov so skupne besede janofilov pogosto zagovarjale ideje pevskega konservativca, blizu trditvam najbolj aktivnega med njimi, političnega voditelja Yu.F. Samarina, do skrajnega konservativizma. Praviloma pa ne gre za izrazito politični konservativizem in je treba tovrstne ideje (monarhizem, protiustavnost) najprej presojati specifično in zgodovinsko. Povsem očitno je, da monarhizem nikakor ni tuj element v ideologiji ne le konservativizma, ampak tudi evropskega liberalizma iz sredine prejšnjega stoletja, z drugimi besedami, njegovo sled je mogoče videti v kontekstu kulturne vloge besede 'janofili kot zadnji »samogojitelji« in tradicionalisti, ki so poudarjali potrebo po samostojnem razvoju ruskega kulturnega in družinskega življenja ter njegove neodvisnosti od dotoka tujih besed. Protiustavnost besed janofilov, najprej z njihovimi sanjami o oblastni strukturi »slovanske duše« in sploh ni enakovredna antidemokratizmu: ruski »torijevci« (kot so sami sebe imenovali in njim podobni). misleči ljudje in Yu. Samarin) so se dosledno zavzemali za svobodo govora, po drugi strani pa za svobodo vesti, nasprotovali cenzuri in priznavali neizogibnost razvoja volilnih predstavniških institucij v Rusiji.

Po njegovem mnenju z ruskimi obiskovalci in v njegovi kritiki trenutnega Sunseta so največje besede janophiles A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, bratje K.S. da je I.S. Aksakov, Yu.F. Samarin se je vrtel okoli globokega poznavanja napredne duhovne tradicije in kopičenja v tej smeri, da bi zagotovila dokaz kritičnega razumevanja plemstva za namen razvoja evropske civilizacije.

Zlasti po besedah ​​janofilov se je postpetrovska ruska kultura aktivno in strastno vključila v podtalni evropski spor-dialog o smislu zgodovine, pomembnem in očitnem napredku, nacionalni in podtalni človeški kulturi. Lanofili so se dobro zavedali vsakršnih trendov v evropski filozofiji in sociologiji, zato so se popolnoma zavedali kritike in so včasih kritizirali ideje Hegla, Schellinga, ruske romantike in mnogih drugih struj. Izvirnost besed janofilskih ocen in razprav po avtorju ni bila pripisana tujcem, temveč ruskim "koreninam": podzemni družbeni položaj regije, posebnosti starodavnih duhovnih tradicij ii. V preostalem so janofili kot religiozni misleci pripisali posebno vlogo pravoslavju, njihovi verski in teološki dokazi, ki so segali do patristike, so dali pomemben pritok celotnemu kompleksu idej, ki so jih razvili. Kasneje so se nadaljevale verske in filozofske špekulacije, ki so jih objavili janofili, in postale resna tradicija ruske literature in filozofije.

Vodilni predstavniki slovjanofilstva so bili ustvarjalci celovitih filozofskih in družbenopolitičnih sistemov. Slovenofilstvo ima malo zveze s filozofskimi smermi in neposredno povezavo. Poleg tega imam po besedah ​​janofilov močno, neodvisno pozicijo spričo bogate filozofske in družbene prehrane ter ravnanja z njihovimi okoliščinami. Prote besede "janofilstvo" kot neposredne misli, noro, malo za notranji dan in nikakor ni bilo podobno formalnim asociacijam zunanjih mislecev v njihovem dosegu, političnem ali ideološkem leiju. In tisti, ki jim je bilo dano združeno življenje, so bili super občutljivi, kar je zagotovilo obstoj besede janofilske skupine vse do njenega nastanka in večdesetletnega razvoja.

3. Zgodovina P.Ya.Chaadaeva

Ruski zahodnjaštvo 19. stoletja. več jih je bilo združenih in istega ideološkega toka. Med plemenitimi in kulturniki, ki so spoštovali edino sprejemljivo in možno razvojno možnost za Rusijo - na poti napredovanja evropske civilizacije, so bili ljudje iz različnih okolij: liberalci, radikalci, konservativci. Skozi življenje, poglejte, koliko se jih je spremenilo. Tako so vodilne besede janofila I.V. Kireevsky in K.S. Aksakova mladost je delila ideale Aksakovih. Bogate ideje poznega Herzena se očitno ne ujemajo s tradicionalnim kompleksom fenomenov Zakhidnytskyja. Duhovna evolucija P.Ya. Chaadaev je neverjetno eden najbriljantnejših mislecev.

Petro Jakovič Čaadajev (1794-1856) je eden najlepših ruskih mislecev. Oblikovali so probleme človeške filozofije, družbene zgodovine, na katere so takoj vplivali tako zagovorniki kot besede janofilov. Prvič smo prehranjevanje informacij, kulture in občutka za zgodovino povezali v en sam problem človeškega življenja, ki je hierarhična struktura. Na vrhu teh hierarhičnih zbiranj maščevanja je Bog. Raven njegove emanacije je skrito znanje. Naslednji korak je individualno znanje. Najnižja raven je narava kot pojav človekove dejavnosti in dejavnosti.

Iz slavnih "Listov" in drugih del je razvidno, da je Chaadaev dobro poznal starodavno in sedanjo filozofijo. Na tej točki smo se zgledovali po idejah različnih evropskih mislecev. Filozofija je imela svojo pot, ki ni več lahka, a bo še naprej dosledna in brezkompromisna.

Chaadaev se je nedvomno štel za krščanskega misleca in kršil ustvarjanje same krščanske filozofije. »Zgodovinska stran krščanstva,« je zapisal, »naj bi vsebovala celotno filozofijo krščanstva.« V »zgodovinskem krščanstvu« je mogoče videti samo bistvo vere, ki »ni le moralni sistem, ampak pomembna božanska moč, ki je univerzalna ...«.

Kulturni in zgodovinski proces mav ima za Chaadaeva sveti značaj. Glavno vlogo pri razvoju zakonske zveze igra Božje razodetje. Pomenljivo je sežiganje zemeljsko-zgodovinske skrivnosti – vsesplošno in absolutno so njeni drobci, kljub vsem tragičnim izgubam, duhovna stvaritev Božjega kraljestva. Ruski mislec se je uprl sami zgodovinski pravici krščanske cerkve in odločno zatrdil, da je »v krščanskem svetu vse v skladu – in se dejansko strinja – z ustaljenim zemeljskim redom – Božjim kraljestvom«. Sredi sprememb v zgodovini prihaja do pomembnega verskega in moralnega napredka, glavni razlog za vzpostavitev pravičnega sistema pa je verska vzgoja, ki jo izvajata Svetla Volja in Vsemogočni Um, in ta globoka vera Veliko tega pomenil patos njegove ustvarjalnosti. Chaadaev, ki je ostro zaznaval in doživljal sveti smisel zgodovine, je svojo historiozofijo utemeljil na konceptu providencializma. Zato ni nobenega dvoma o obstoju »božanske volje, ki kraljuje stoletja in vodi človeštvo k njegovim končnim ciljem«. Za prihajajoče »Božje kraljestvo« so na oblasti ljubosumje, svoboda in demokracija.

Če ocenjujemo progresivno naravo Chaadaevove zgodovine, je treba verjeti, da njegovo delo nenehno krepi mistično naravo delovanja "božje volje", piše o "temi Misle", o "skrivni enotnosti" krščanstva v zgodovini, itd. Producentstvo Čadajevskega sploh ne temelji na racionalističnih spremembah mišljenja. Za nikogar ni vse razumno. Šved pa najvišje in najvišje – delo Previdnosti – načeloma nedostopno razumu. Ruski mislec je kritičen do »skrbne ideje o vsakodnevnem božjem daru«. In tako si ne moremo kaj, da ne bi opazili, da ima racionalistični element, ki je prisoten v njegovem pogledu, ključno vlogo. Apologija zgodovinske Cerkve in božje previdnosti se kaže na način, ki odpira pot priznanju krive, verjetno nesamostojne, absolutne vrednosti kulturnozgodovinskega znanja človeštva. Oziroma natančneje zahodnoevropski narodi.

V svojem evrocentrizmu Čadajev ni izviren. Skoraj vsa evropska filozofska in zgodovinska misel je trpela za evropocentrizmom, torej za onstranstvom. Velik duhovni pomen evropskega izročila, ki ga je prepoznal, ni nič posebnega. Ale yakscho za besede janophiles največja vrednost Kulturna ustvarjalnost ljudstev Sonca sploh ni pomenila, da ni drugega človeštva enake vrednosti in da je prihodnji napredek mogoč le pod enotno zgodovinsko avtocesto Rusije, ki so jo že oblikovali Evropejci yami, potem je za avtorja »Filozofskih listov ” na desni je bil sam pomemben svet. Še več, v tem primeru govoriti o tistem, kar je zunaj, na vrhu, sicer ne bomo imeli več opravka z ideologizirano-nesamovšečnostjo. Chaadaev ni imel nobene idealizacije sodobne evropske zgodovine in še več evropske realnosti. Ne biti sramežljiv pred progresivizmom, torej. pred vrsto pogleda, ki je prej prevladoval v zahodni ideologiji. Ale, tako kot vsi drugi globoki ruski napadalci, je bil najprej resnično odličen za zgodovinske slike bogate dobe kulturne ustvarjalnosti. Na ta način, z vso nedokončanostjo, osvajanjem svetega smisla zgodovine, je bil po volji Previdnosti za dosego svojih ciljev izbran prav zahodni del evropskega kontinenta.

Takšne zgodovinske izjave v bistvu kažejo na Čadajevo naklonjenost katolicizmu. Očitno je podobno (ne mistično in ne dogmatsko) sprejemanje katolicizma igralo vlogo pri dejstvu, da Chaadaev, ne glede na vse svoje zaklade, ni nikoli spremenil vere.

Zgodovinski in filozofski pogledi avtorja "Filozofskih listov" so neposredno povezani z njegovo kritiko Rusije, ki je po njegovem mnenju padla s te zgodovinske poti, ki je bila naš krščanski zahod. »Previdnost nas je obrnila s svojo dobrotljivostjo do človeškega uma ... in nas popolnoma dala samim sebi,« trdi prvi »Filozofski seznam«, objava tako majhne količine usodnega pomena v deležu misleca. Nadomestilo za tako resnično globalno načelo - preživetje Rusije s te zgodovinske poti, ki je naš krščanski zaton. Čaadajevove ocene ruske zgodovine so bile celo dosledne: »Nismo kos veliki svetovni revoluciji«, »smo vrzel v moralnem svetovnem redu«, »krv Rusov ima boljše možnosti za resničen napredek« itd. .

Med Čadajevo zgodovino in antropologijo obstaja globoka povezava, ki ima lahko tudi verski značaj. Mislec je izhajal iz svojih inteligentnih ljudi s tradicionalno izjavo o prisotnosti dveh korenin v novi osebi: naravne in duhovne. Zapuščina filozofije leži v posvečenem področju, duhovni sferi. "Če se filozofija," piše Chaadaev, ukvarja s stvarnim človeškim bitjem, potem namesto filozofije človeškega bitja postane filozofija bitij, postane poglavje o človeku v zoologiji. Predmet filozofskega raziskovanja - Rozumova dejavnost - je v končni fazi družbena. »Brez dihanja z drugimi bitji bi mirno pulili travo,« je trdil avtor »Filozofskih listov«. Poleg tega ima intelektualna dejavnost motivacijsko naravo ne le zaradi svojih dejanj, temveč tudi zato, ker v bistvu: »Če ni primerna za to, da je misel človeka misel človeške rase, potem ni možnosti razumevanja, izvoli.”

Zahidnik Chaadaev je deloval kot odločen nasprotnik individualizma, povezanega s področjem epistemologije. Pravzaprav bi lahko rekli, da je popolno zavračanje vsakega subjektivizma podkrepljeno z dosledno negativno oceno človekove svobode. "Um je vsemogočen, vse moči znanja sloni na ponižnosti ljudi"; »Človeška duša nima zaželene resnice razen tiste, ki ji jo je dal Bog«; »vsa dobrota, kot verjamemo, je neposredna dediščina naše moči, da se podredimo nevidni sili«; »Če bi ljudje lahko »popolnoma izkoristili svojo svobodo«, bi se v nekom prebudil občutek svetlobe volje, globoko zavedanje svoje dolžnosti do vseh svetovnih bitij«, lahko takšne trditve jasno označijo položaj misleca. In spoštovati moramo, da je tak nenehni antipersonalizem neizogiben za rusko religiozno-filozofsko misel.

V Chaadaevovem primeru provendencialistična drža poraja očitno fatalistične figure, tako v zgodovinski filozofiji kot v antropologiji. Svoboda je zanj neločljivo povezana s sindividualizmom, ena pa neizogibno vodi v individualistični tip gledanja in podobnega načina delovanja. Na ta način je postalo jasno, da se svoboda dejansko kaže kot »strašna sila«. Chaadaev, ki se močno zaveda nevarnosti samovšečnega in sebičnega individualizma, predvideva, da »vsakič, ko se znajdemo v dobri situaciji, takoj povabimo ves svet«. Takšna ocena človekove dejavnosti se lahko izkaže za skrajno črnogledo, saj je treba pozabiti na tiste, ki za nobenega človeka in človeštvo v zgodovini nikakor niso »samopovzročene«.

Ob občutku individualizma je Čaadajev občutil tudi svobodo, njeno metafizično utemeljitev, s spoštovanjem (če nadomestimo besede janofilov), da je druga, »tretja pot« v filozofiji nemogoča. V zgodovini filozofske misli se fatalizem na področju zgodovinske filozofije in antropologije pogosto povezuje s panteizmom v ontologiji. Takšno povezavo je mogoče razkriti v luči Chaadaeva. »Obstaja absolutna enotnost,« je zapisal, »celotna celota ima isto bistvo, ki si ga z vso močjo prizadevamo uresničiti. Je pa to realnost, ki objektivno sploh stoji in ne zaznavamo nobene učinkovitosti, meče veliko svetlobe na veliko Vse – ni pa nič smiselnega s tem panteizmom, ki ga pridigajo bolj Obstajajo sodobni filozofi.« Res je, da Chaadaev ni naklonjen naravoslovnemu panteizmu, še manj pa materialističnemu. Velik del izvirnosti Chaadinega panteizma je povezan s tradicijo evropskega misticizma. Tu vzamemo začetek stalnega za njegovo ustvarjalnost motiva velike metafizične enotnosti vseh stvari, misel o »duhovnem bistvu vsesvetovnosti« in »Iščem spoznanje, katerega zametek naj postanem in bistvo človeške narave." z zgodovino vsega sveta«, glede na zgodovinsko in metafizično znanje človeštva (ne pozabim, da ima sam zgodovinski proces za vsakogar sveti značaj), »ostal bom na robu razumne resnice, končnega spoznanja duh "Ti".

Chaadaev je preostanek svojega življenja preživel brez prekomernega uživanja hrane. Ideja o sončnem zahodu je pozvana, da ustvari neposredne in široke možnosti za propad nacionalne celote v Rusiji. za njeno »interpretabilno« zgodovino. Pristop Čaadajeva kot znamenje civilizacije nima pravega konglomerata nacionalnih moči, načinov življenja, družbenih norm in simbola pozitivnega navdiha, ki ga v resnici ni mogoče doseči in ga ne more predstavljati No, konkretno kultura. To delo P. Chaadaeva bo za vedno prikrajšano za "mir za zelote, bogove za besede janophiles." Vendar pa je v naši bogati ruski zgodovini nedvomno prišlo do sprememb. Temeljno razumevanje njihove zgodovine se zaradi načrta ni spremenilo. Zdaj pa je bila v ta izvedbeni načrt vključena Rusija: v prihodnosti mora odigrati še svetovno zgodovinsko vlogo.

Tako je vrsta mističnega panteizma v svetlobno gledajočem Chaadaevu tesno povezana z izvajanjem njegovega zgodovinskega koncepta. Za Ruse Chaadaev predstavlja tradicijo religiozne in filozofske misli. Tisti, ki so mu bili izrečeni v Galusovi filozofiji, zgodovini in kulturi, so za sodobno rusko filozofijo neverjetno malo pomembni. In potem se v središču spoštovanja starih mislecev izgubijo problemi metafizičnega občutka zgodovine in svobode, propada in Rusije, prepoznavnosti ljudi. Preden se pojavijo te težave, te številke ruske invazije, ki so ga v času režima Čaadajeva predstavljale neposredno na veri.

4. Filozofija V.S. Mesto Solovjova v ruski religiozni in filozofski tradiciji

V zgodovini ruske dume je Volodimir Sergijovič Solovjov (1853-1900) ena najbolj pošastnih osebnosti. Ta čudežni mislec, čigar izvirne filozofske ideje so postale pomembne in neviden element Ruska in svetovna intelektualna tradicija. Poleg tega je vloga filozofa v starodavni kulturi tako intenzivna, da brez dovolj jasne navedbe obsega posebnosti V. Solovjova ustvarjam propad, pomembno je, da razvijamo resnično realistično razumevanje še dlje. To je v naši , nevedna bližnja zgodovinska preteklost. Rad bi vedel, da je U. Solovyov, ki je s svojo filozofsko ustvarjalnostjo vzkliknil v življenje neposredno na moderni ruski filozofiji, in ki poje, ki je dal neprekinjen dotok v briljantno galaksijo ruskih pesnikov sto let, kot tesen prijatelj F.M. Dostojevskega in morda najresnejšega nasprotnika Tolstoja misleca, s katerim je sam podpiral velike bližnje dogodke. Vendar ne bo odveč reči, da od najdejavnejših pripadnikov ruske kulture zadnjih desetletij 19. in prvih 20. stoletja koža tega in drugih svetov ni videla vlivanja filoloških značilnosti sofe in jogo idej. .

Storž ustvarjalne potiV. Za Solovjova je značilno njegovo trdno prepričanje, da je »združitev« krščanstva in moderne filozofije hkrati realno mogoča in zgodovinsko neizogibna. Tako filozof na eni od strani izjavi, da »mi je jasno, tako kot njima dvema, da je celoten veliki razvoj napredne filozofije in znanosti, morda nepridiprav in pogosto tat krščanstva, v resnici ni ustvaril nič novega za krščanstvo, vam bom dal eno obliko.« Intonacija se je nenadoma spremenila, prišlo je do prevrednotenja bogatih osnovnih idej, pa tudi smisla njegove dejavnosti, ki izhaja iz ustvarjene religiozne (krščanske) filozofije, »opravičuje« vero naših očetov in jih pripelje do novo raven razumnega znanja.

Enotnost vsega - ta formula v religiozni ontologiji Solovjova pomeni predvsem povezavo med Bogom in svetom, božjim in človeškim. Bog je vse - teza o misli Solovjova, saj še vedno »vsrka dualizem«. Filozof je manifestacije krščanstva povezal s pevsko filozofsko tradicijo ontologije na podlagi enega samega načela. To stališče je že več kot enkrat povzročilo težave s panteizmom. Sam mislec je v članku "Razumevanje o Bogu" opozoril na upravičenost tovrstnih zavrnitev, ko je govoril o pritoku, navodilih Spinozyjevim prepričanjem o eni sami snovi, ki tvori njihovo svetlobo.

Ruski filozof se je pogosto in precej ostro skliceval na porajajočo se evropsko racionalistično tradicijo. Podsumok ji – Heglov sistem je označen kot »sistem praznih zalog za razumevanje«. V svoji ontologiji ima Solovjov že obstoječ podtekst »abstraktnosti« racionalistične filozofije. Najbolj dialektična metoda je dobila nov pomen, saj govori o potrebi po »pozitivni dialektiki«, ki lahko vzpostavi »veliki logični zakon razvoja, v njegovi abstraktni obliki, ki ga je oblikoval Hegel, v podzemni človeški organizem v tej celotni novici. ."

Solovjov bi želel absolutizirati razum iz potrditve tega načela in uvedel koncept "obstoja" kot "subjekt butya". V skladu z idejo »vseprisotnosti« »biti« v sistemu Solovjova ne pomeni le drugega vidika metafizične realnosti, temveč njeno temeljno osnovo (»absolutno obstoječe«). V razpravi o »bistvu« poudarjamo središčnost Heglove težke ontologije, ki daje dialektični metodi »pozitivno« zamenjavo. Mislec, ki je kritiziral Heglovo ontologijo, je nedvomno ukradel idejo Boga kot velikega in neodvisnega bistva.

Zdi se, da je postulat o transcendentalni naravi »biti« potemtakem nadrejen načelu »vseprisotnosti«. Ontologija Solovjova se bistveno razvija. In filozof je poskušal sporočiti, da smeti ni več mogoče. Zakaj vikoristav, zokrema, Heglova kritika Kantovega transcendentalizma. Po Heglu bistvo izhaja iz videza. Sama ideja transcendence, celo Boga, je absurdna. Zapisal je, da »na podlagi tega, za kar je Bog odgovoren, obstajajo trdni dokazi, da ni ničesar pomembnega, kar se ne bi zgodilo«. Hegelska formula v konceptu ruskega filozofa se je bistveno spremenila. Poudaril je le očitnost »pevskega razmerja« med transcendentalnim (navsezadnje) »bivajočim« (Bog, Absolut) in realnostjo. Nightingales trdi, da je takšno stališče daleč od panteizma in kaže na samo bistvo krščanske vere.

Pomemben filozof Vinyatkov je dal idejam razvoj, ki se je opiral na norost svetopisemske slike sveta. Evolucija ima po Solovjovu skriti značaj in je sestavljena iz treh glavnih stopenj: kozmogonične, teogonske in zgodovinske. Prvi je razvoj fizične narave in se konča s človekovo krivdo. Teogonski proces Slavcev označuje obdobje, povezano z nastajanjem starodavnih mitoloških sistemov, kar ima za posledico »samozavest človeške duše, kot začetka duhovnega, brez moči naravnih bogov ... To je odrešenje ljudi vsako samozavedanje in duhovnost človeka skozi notranje pridobivanje in razvoj je božansko.

Solovjov ni okleval povezati sliko sveta krščanske vere s posebnimi načeli presoje evolucijskega procesa, ki so očitni v naravoslovju. Za to idejo je razvoj pomemben kot temeljno filozofsko načelo, dejstvo njegovega obstoja v znanosti pa je zgolj argument, ki potrjuje pomembnost tega načela. Če označimo Solovjove poglede na naravo evolucije, presežemo ontologije, ki jih je ustvaril. Tudi razvoj tega koncepta ima prikrit značaj in je povezan z osrednjimi vprašanji za ontologijo »vsestranskosti« - vprašanji med Bogom in dejavnostjo. Tako se razvijajo Nightingalove ideje o »dušah sveta«.

V svoji knjigi o »lahki duši« je Solovjov nedvomno najbližji Schellingovi religiozni filozofiji. Tako pri Schellingu kot pri Solovjovu je padec iz milosti viden kot nujen moment razvoja, saj ostaja možen le zaradi očitnosti podaljškov. Osnova (»duša luči«), ki »pada od božanstva«, daje kalček razvoja. Tam je »duša luči« (»idealno človeštvo«), ki se bo zaradi zgodovinskega razvoja pojavila v podobi »božjega človeštva«, »Sofije«. Za krščansko informacijo se je glavna ideja lahke zgodovine - Kristusov prihod - že pojavila. Solovjov je gledal na manifestacijo Bogočloveka kot na prvinski del celotnega poznejšega poteka zgodovine. V Kristusovem tednu se je razvil čut za svetlobo, katerega stopnje vodijo do postopnega razvoja tega čuta in uveljavitve tega čuta v zgodovini človeštva.

V tako radikalnem razmerju med nadnaravnim in racionalno-empirično sfero naravnega in zgodovinskega življenja se še posebej jasno kažejo panteistični motivi, prisotni v metafiziki »vseobstojnosti«.

Številni vodilni predstavniki ruske religiozno-filozofske misli 20. stoletja so cenili in cenili metafiziko "vsevednosti" V. Solovjova sploh ne razpoloženje filozofskega panteizma, ampak To je še toliko bolj pomembno: poudarjanje vinskega pomena človeške ustvarjalnosti , ki smo ga ustvarili sami največje manifestacije do končne verske preobrazbe sveta.

Tako kot v ontologiji Solovjova obstajajo tri vrste znanja: pojavi, luč idej, absolutna resničnost, tako v njegovi epistemologiji očitno obstajajo tri glavne vrste znanja: dokazano, razumno in mistično. Filozof je v svojih zgodnjih delih trdil, da je misticizem za filozofijo absolutno potreben, saj lahko brez "mističnega znanja" "v kasnejšem empirizmu in kasnejšem racionalizmu pride do točke absurda."

Solovjova filozofska misel je ontološka in je brez takšnega sporočila, ko se identificira glavna naloga znanja, ki je, kot trdni mislec, v tem, da »premakne središče človekove zadnjice iz njegove narave v absolutno transcendentalno svetlobo.

Filozofova kritika racionalizma in empirizma od vsega začetka ni pomenila njunega norega zatiranja. Končno je ta kritika evropske filozofske tradicije temeljila na konceptu »utemeljitve«, ki je utemeljeval pomen doseženih rezultatov in pomen obetov za nadaljnji razvoj. Brez vere je za Solovjova znanje nemogoče. Tako kot pred besedami janofilov vere ni videl le v njenem religioznem pomenu, temveč kot stalni trenutek empiričnega in racionalnega spoznanja: vera v resničnost predmeta ali ideje.

V preostanku svojega življenja je Solovyov začel delati na ustvarjanju celovitega epistemološkega sistema. Vendar te naloge ni bilo mogoče dokončati.

Problemi morale so vidni v zelo maničnih delih Solovjova. Solovjov je imel svoj etični sistem, saj je verjel v absolutni pomen moralnih vrednot. "Moralni kalček," je dejal, "je neviden del človeške narave in se nenehno razkriva tako v vsakdanjem zapisu kot v zgodovinskem zapisu človeštva."

Globoko prepričanje v absolutno vrednost moralnih idealov, ki je resnično pomembno in značilno za vsa dela Solovjova. Etičnost njegove filozofije je brez očitkov. Vera misleca - enotnost resnice, dobrote in lepote - je bistveno določila naravo njegovih estetskih pogledov.

V delih o slavčkih je, lahko bi rekli, pogosto tradicionalno prisoten motiv obžalovanja tistih, ki se jih mislec iz očitnih razlogov ni mogel polno uresničiti kot filozof. Solovjov je pisal disertacije, predaval, prevajal filozofske klasike, vendar se s filozofijo nikoli ni »zapletel«. Z drugimi besedami, položaja filozofa ni izgubil le zaradi poklicnega statusa, ampak v bistvu. Ob vsej pestrosti in pestrosti kreativnih šal pa iz ustvarjalnosti ni mogoče potegniti tiste vinjatovske konsistentnosti misli, ki se na koncu razkrije kot nevidni riž iste filozofske prefinjenosti.

V. Solovjov je trdil, da filozofija nikakor ni poseben proces, na desni je posebna, subjektivna ustvarjalnost, na desni je filozof. Seveda je vse vredno velike pozornosti do subjektivizma. Utemeljitelj ruske metafizike vsevednosti, ki je človeštvo zgodaj prepoznal kot metafizično bistvo (že v Sofiji), je do konca življenja vztrajal pri dejstvu, da je filozofija temeljna miselna podlaga posebnosti. Za vsak subjekt, posameznika, ker ni naravnost v resnico, metafizični pomen preprosto ne obstaja.

Ob zavedanju, da ima metafizika univerzalni pomen, je bila Solovjova ustvarjalnost, čeprav je bila raznolika in daleč od »klasičnih« konceptov filozofije, nekoč prikrajšana za samo metafiziko in se je spet odrekla metafizičnemu znanju. Solovjov je bil presenetljivo dosleden mislec. V svojem zgodnjem delu Sofija, ki je zelo občutljivo in konča v moči ljubezni, oblikuje številne ideje, ki naj bi postale neresnične. Obstaja jasna potrditev, da je »pravi in ​​vsemogočni khanna khanna države«.

Po drugi strani pa je filozof nič manj odločno gledal na ljubezen kot silo z vseh strani, ki ji je dodal metafizični smisel, naravno nujnost.

Metafizičnega smisla dela Solovjova pogosto, kot kaže, ni povsem upravičeno reducirati na tako imenovano erotično utopijo. Solovjov je jasno spoznal, da je nemogoče premagati tragedijo državne ljubezni samo s posameznimi, človeškimi prizadevanji. Prijateljstvo in črnina bosta prikrajšana za večje zgodovinske oblike človeške želje po ljubezni. S tem lahko pogumno trdimo, da je izvirnost Solovjevovega stališča, ki je popolnoma zavrnil duha krščanske filozofije, bistveno povezana, ne da bi verjeli tistim, ki trdijo, da načelo ljubezni ni mogoče vzpostaviti za večnost in da bodo za pred- pokojna oseba.

Solovjove filozofske ideje so globoko zakoreninjene v človeški duhovni tradiciji. Preporod posvetne filozofske in religiozne misli so ruski misleci nekoč razumeli kot naraven in nujen intelekt resničnega in plodnega iskanja resnice. V zgodovini filozofije obstaja zelo živahen in neprekinjen dialog idej, ki ga je nemogoče in nesprejemljivo zreducirati na mehansko menjavo različnih šol in smeri, še več na ideološki boj filozofskih »taborov«, menim, da so na vrhu. , ohraniti zvestobo partijskim in razrednim interesom.

Ta pristop k zgodovinski in filozofski tradiciji, skupaj s posebnim darom sinteze Vinyatkova, je Solovjovu omogočil ne le ohranjanje ideala "vseprisotnosti", temveč tudi popoln razvoj v močni filozofski ustvarjalnosti. Na različnih stopnjah duhovne evolucije je doživljal in vsrkaval ideje bogatih mislecev. Filozofija "vseprisotnosti" je bila popularizirana na podlagi kritične re-interpretacije in "univerzalne sinteze" različnih miselnih trendov, katerih zgodovinsko nedoslednost je ruski filozof povsem cenil. In obenem v tem času sprave beseda ni bila zapisana, beseda je bila pretrpljena v duhovnem in zgodovinskem spoznanju človeštva, ideja ni omadeževana, ima svoj smisel in svoj pomen.

Pomen Solovjova v zgodovini ruske misli je v tem, da je s svojo ustvarjalnostjo vzbudil množico naslednikov in komentatorjev ter dal novo stopnjo v zgodovini galaksije izvirnih, globokih mislecev in tuje filozofije.

Treba je povedati, da svet v nobenem človeku nima moči, da bi igral vlogo "srditega bitja", ki je bilo neprijetno zelo manično in se nagiba k nasprotju sedanje ruske misli. Kritika tovrstnega brezhibnega »ideala« je vodila do rezultatov, ki so bili daleč od enakih. Zgodovina ruske misli je polna dramatičnih protislovij in ideoloških konfliktov. Ni samo sprejemljivo, ampak tudi nujno potrebno, da se nehamo zavedati, kateri od ruskih mislecev je bil v svojem duhovnem iskanju bližje resnici. Ta ležeren in neformalen pristop je v skladu z duhom same starodavne tradicije.

Celovitost in celovitost ruske filozofske kulture sta bili utrjeni v razvoju, ki je mogoč le kot živ in nadčloveški proces. Čeprav teh malenkosti ne zgladimo, je treba preučiti tiste, ki so pomenile neločljivo povezavo »ruske ideje« na vseh stopnjah naše zgodovinske zgodovine. Pravico imamo reči, da je antična filozofija v svoji bogati zgodovini vedno enako prevladovala. Za trditvami Solovjova je »zgodovinska desnica« kakršna koli relevantna filozofija: poskušala je »iz zunanjega nasilja izluščiti posebnost in datum njegove notranje razseljenosti«. In morda je eden najpomembnejših rezultatov filozofske ustvarjalnosti bogatih generacij ruskih mislecev postal tako značilen za nacionalno kulturno tradicijo, da je duhovni realizem dosegel tiste, ki cenijo vso tragično naravo človeškega položaja v svetu. in v zgodovini, s pogledom na pomen posebnosti, ljudi in zakonske zveze.

5. Bistvo ideje o božanstvu

Mehanizem Božje bližine svetu in človeštvu se v filozofski filozofiji Solovjova razkriva skozi koncept božje ženske. Za resnična in temeljita spoznanja Boga-ljudi stoji za Solovjovom Jezus Kristus, ki je po krščanski dogmi pravi Bog in pravi človek. Ta podoba služi kot ideal, ki ga lahko prepišemo na kožo posamezniku, in kot glavna metoda za razvoj celotnega zgodovinskega procesa.

Na tem temelji zgodba Sofije Solovjove. Cilj, namesto celotnega zgodovinskega procesa, je poduhovljenje človeštva, združitev človeka z Bogom, vlivanje božanstva. Ni dovolj, meni Solovjov, da je torej ločitev božjega od človeškega prikrajšana za osebo Jezusa Kristusa. s posredovanjem »božje besede«. Potrebno je, da povezava deluje na realen in praktičen način, pred tem pa ni mogoča toliko ljudi(med »svetniki«), ampak v merilu vsega človeštva. Primarna miselna pot pred pobožnostjo je krščanska živinoreja, da bo spreobrnitev krščanstva sprejeta. V človeški naravi je, ker ljudje niso razsvetljeni z božansko resnico, da se upirajo ljudem, kot da je moč čarovništva tuja. Kristus je pokazal skrite moralne vrednote ljudi in ustvaril um za njihovo moralno popolnost. Ko dosežejo točko časti Kristusa, ljudje sledijo poti svoje duhovnosti. Ta proces zavzema obdobje človeškega življenja. Človeštvo bo prišlo do zmage miru in pravičnosti, resnice in poštenja, ko bo Bog, ki se je iz središča večnosti preselil v središče zgodovinskega procesa, postal eden od začetkov človeštva. Sedanje nasledstvo po Solovjovem mnenju izraža enotnost »vsesvetne cerkve« in monarhične panike, ki lahko pripelje do vzpostavitve »svobodne teokracije«.

Vloga v različnih nacionalnih literarnih tradicijah. Ruska literatura je vedno ohranjala organsko povezavo s tradicijo filozofske misli: rusko romantiko, religiozne in filozofske misli poznega Gogola, ustvarjalnost Dostojevskega in Tolstoja. Sama ustvarjalnost teh dveh velikih ruskih pisateljev je imela največji vpliv na moderno filozofijo velikega veka in predvsem na rusko religiozno metafiziko konca 19-20 tbsp.

Filozofski pomen umetniških del F.M. Dostojevskega (1821-1881) so poznali številni ruski misleci. Mladi študent in prijatelj pisatelja, filozof V. S. Solovjov, je Dostojevskega označil za vidca in preroka, »predhodnika nove verske mistike«. V 20. stoletju je problem metafizične zamenjave njegovih del posebna in še pomembnejša tema ruske filozofske misli. V. Ivanov, V.V. je pisal o Dostojevskem kot briljantnem metafizičnem umetniku. Rozanov, D.S. Merežkovski, N.A. Berdjajev, N.O. Losky, L. Shestov in in. Podobna tradicija branja dela Dostojevskega ga sploh ni spremenila v »filozofa«, ustvarjalca filozofskih načel, sistemov itd. "Dostojevski ni vključen v zgodovino ruske filozofije, ker je ustvaril filozofski sistem," je zapisal G.V. Vsa globina verskih tem in problemov v resničnem življenju ljudi je prikazana z močjo krivde.« Svetoglyadiv. Ta dialektika idej (»simfonična dialektika«) je po naravi najmanj abstraktna. Vaughn je v likovni in simbolni obliki upodobil globoko poseben, spiritualen, lahko bi rekli eksistencialni avtorjev uvid, za katerega je iskanje relevantnih idej o »ostankih«, metafizičnem prehranjevanju postalo smisel življenja in ustvarjalnosti. Sam je v spoštovanju L. Shestova, ki je potrdil, da "z nič manjšo močjo kot Luther in Kierkegaard, ko je opredelil osnovne ideje eksistencialne filozofije Dostojevskega."

Dostojevski, ki je v mladosti spoznal naval socialističnih idej, prestal kazensko službo in doživel globoko, svetlečo revolucijo, kot umetnik in mislec v svojih romanih in publicistiki sledi tem idejam, v katerih je bistvo filozofije krščanstva, Krščanska metafizika. Njegova krščanska luč ni bila sprejeta nedvoumno: nekaj je mest, ki so hkrati ostro kritične (na primer na strani K. N. Leontjeva) in tudi izjemno pozitivne lastnosti (na primer N. O. Losky v knjigi Dostojevski in njegova krščanska luč ín ). A eno je neizpodbitno: upodabljanje v svojih stvaritvah zla in padcev ljudi, »podpil« njegove duše, brezmejnost človekove svobode in miru, trenutni absolutni pomen moralnih idealov, ontološko resničnost lepote v teh in ljudeh. , obračanje vulgarnosti v njihovi evropski in ruski različici, proti utopičnim, projekti imajo moč na poteh Cerkve, na poteh »vsesvetnega praznovanja v imenu Kristusa«, govor Dostojevskega o »večni« prehrani, ki je povzročil iz velike umetniške in filozofske moči vladajočih kristjanov. Ta duma ima antinomizem in ni sposobna nobenih racionalnih shem.

Religiozne in filozofske ideje največjega ruskega pisatelja Leva Nikolajoviča Tolstoja (1828-1910) so se izpopolnjevale skozi zaporedne razvoje, dokler niso postale smiselne in jasne iz zdravega duha) z razlagami temeljnih filozofskih in religioznih problemov in, očitno, do "Simbol vere". Dejstvo velikega prodora Tolstojeve literarne ustvarjalnosti v rusko svetovno kulturo je brez očitkov. Pisateljeve ideje so bile in še vedno povzročajo dvoumne ocene. Smrad je bil zaznan tako v Rusiji (v filozofskem smislu, na primer N. N. Strahov, v verskem smislu - "tolstojizem" kot versko gibanje) in v svetu (z zelo resnega vidika Tolstojeva pridiga izvedel od največjih aktivistov indijskega nacionalnoliberalnega ruhu). V tej uri je ruska intelektualna tradicija močno kritizirana zaradi Tolstoja. Zapisali so različne usode Vl.S.Solovjev, N.K. Mikhailivsky, G.V. Florovski, G.V. Plehanov, I.A. Ilyin in noter. Prote, čeprav so bili argumenti kritikov Tolstojevega prepričanja resni, zgodovina ruske misli zavzema edinstveno mesto, vznemirljiva duhovna pot velikega pisatelja, čigar posebno filozofsko pričevanje ostaja i", metafizična prehrana.

Globoko in ohranila svoj pomen na začetku vlivanja idej J.J. Rousseau. Kritična pozicija pisatelja pred civilizacijo, pridiga »naravnosti«, ki se je razvila pri poznem Tolstoju, se neposredno ujema s pomenom kulturne ustvarjalnosti, ustvarjalnosti in lastne, kar je bogato skladno s samimi idejami francoskega razsvetljenstva. . Do kasneje bi morali v Schopenhauerjevo predanost "volji" in "manifestaciji" uvesti filozofijo A. Schopenhauerja ("najbriljantnejšega izmed ljudi", kot ga imenuje ruski pisatelj) in podobne (celo budistične) motive. Medtem je v osemdesetih letih 19. stoletja Tolstojev pristop do idej Schopenhauerja postal bolj kritičen, kar ni bilo vedno povezano z visoko oceno kritikov praktičnega uma I. Kanta (ki ga je označil za »velikega verskega učitelja«). Vendar je treba opozoriti, da kantovski transcendentalizem, etika zavezanosti in še posebej razumna zgodovina nimajo pomembne vloge v religiozno-filozofskem pridiganju Tolstojevega življenja z njegovim specifičnim antihistoricizmom, sovražnostjo do suverenega, napetega in kulturnega. oblike življenja, vključno z "zunanjimi", Kaj storiti, je razlikovati med mogočno zgodovinsko izbiro človeštva in vzponom glave in eno samo nalogo - moralno samoizpopolnjevanje. V.V. Zinkovsky je povsem upravičeno pisal o Tolstojevem »panmoralizmu«. Pisateljev etični nauk je majhen, a bogat s sinkretičnim značajem. Navdih je črpal iz različnih virov – prednikov Rousseauja, Schopenhauerja, Kanta, budizma, konfucijanstva, taoizma. Mislec je temelj svoje verske in moralne vere postavil v oddaljeno obliko ortodoksije, ki je spoštovala krščansko moralo. Glavno mesto Tolstojevega religioznega filozofiranja in na lastni etizaciji krščanstva temelji redukcija religije na vsoto starodavnih etičnih načel, ki omogočajo racionalen in dostopen filozofski um, predvsem pa zdrav um vzgoje. Gospodu, ki so mu posvečena vsa verska in filozofska dela poznega Tolstoja - Izpoved, Božje kraljestvo je sredi tebe, O življenju. Po oblikovanju podobne poti je pismo šlo do konca. Njegov konflikt s Cerkvijo je bil neizogiben in je seveda imel "zunanji" značaj: kritika temeljev krščanske dogmatike, mistične teologije, prepoved Kristusove "božanskosti" in drugo. Vl.S. je zelo resno filozofsko kritiziral Tolstojevo versko etiko. Solovjov (Tri vrtnice) in I. A. Ilyin (O podpori zla).

Visnovok

Iz tega, kar gledajo, je jasno, da je ruska filozofija zelo mlada. Vaughn je vsrkal najboljše filozofske tradicije evropske in svetovne filozofije. Namesto tega se širi tako na ves svet kot na ljudi okoli sebe in je usmerjena tako v spreminjanje sveta (ki temelji na sodobni evropski tradiciji) kot v ljudi same (ki so si močno podobni tradicije).

Hkrati je to izvirna filozofija, ki vključuje vso dramatiko zgodovinskega razvoja filozofskih idej, kontinuiteto misli, šol in smeri. Tu lahko sedijo in medsebojno komunicirajo konzervativizem in revolucionarna demokracija, materializem in idealizem, religiozna filozofija in ateizem. Določenih delčkov te zgodbe je nemogoče izklopiti, vendar se bo to zgodilo šele pred dokončanjem spremembe.

Ruska filozofija je neznan del posvetne kulture. To je pomembno tako za filozofsko znanje kot za kulturni razvoj.

Čigavo delo najbolje preučuje prehransko oblikovanje ruske filozofije v 19. stoletju, filozofske vplive filozofov in besede janofilov, filozofijo Čaadajeva ter izvirne in filozofske ideje čudežnega misleca ruske filozofije V.S. Solovjov.

Seznam referenc

1. Berdjajev N.A. Ruska ideja / Rusija in ruska filozofska kultura / - M.: 1990. - 238 str.

2. Gorelov A.A. Filozofija: Učbenik. Pos_bnik - Mn.: 2003. - 384 str.

3. Kulik S.P. Zgodovina filozofije: zač. Pos_bnik/S.P. Kulik, N.U. Tihanovich; za zag. izd. S.P. Pobrežniki. - Minsk: Vishche. šola, 2007. - 316 str.

4. Serbinenko Vjačeslav Volodimirovič. Ruska filozofija: predmet predavanj: zač. Priročnik o disciplini "Filozofija" za študente, ki začenjajo študirati nefilozofijo. posebnosti in neposredne poti / V.V.Serbinenko. - 2-pogled, radirka. - Moskva: Omega-L, 2006. - 464 str.

5. Spirkin A.G. Filozofija: mojster. - 2. pogled. - M., 2002. - 736 str.

Začetek tega obdobja ruske filozofije so postavila družbenopolitična dela dekabristov, kot pod vplivom idej poznega razsvetljenstva: P.I. Pestelya, N.M. Muravyova, I.D. Yakushkina, S.P. Trubetskoy, V.K. Kuchelbecker in v. Glavne ideje: prednost naravnega prava; potreba po pravni strukturi za Rusijo; skasuvannya kripatstva; dajanje zemlje tistim, ki delajo na njej; svoboda ljudi je posebna; zamenjava avtokracije z pravom in predstavniškimi telesi ali njena zamenjava z republiko.

Konec tridesetih let 20. stoletja se je rodila beseda "janofilstvo", ki so jo ustvarili predstavniki A.S. Khom'yakov, I.V. Kireevsky, Yu.L. Samarin, A.I. Ostrovski, brat K.S. da je I.S. Aksakov. Soočili so se z drugimi osebnostmi, ki so se pojavile pod imeni "outsiders" - V.G. Herzen, T.N. Ogarov, K.D. Kavelin, I. S. Turgenjev, P. V. Annenkov in.

Najpomembnejša ideja obiskovalcev - razen civilizacijske odločitve v Rusiji ni "edinstvene" zgodovinske poti. Rusija je preprosto izšla iz svetlobne civilizacije in se ohranila sama v sebi. Dobro je, da Rusija osvoji sodobne vrednote in postane normalna civilizirana država.

Glavni postulati janofilskih besed so bili zmanjšani na dejstvo, da sta pravoslavje in skupnostni način življenja postala osnova zgodovinskega življenja Rusije. Rusko ljudstvo je v osnovi zaskrbljeno zaradi svoje miselnosti z narodi Sonca (svetost, enotnost, pobožnost, kolektivizem, medsebojna pomoč proti pomanjkanju duhovnosti, individualizem, tekmovalnost na Zahodu). Ne glede na to, ali se na ruskih tleh poskušajo zasaditi kakšne reforme, so se starodavne tradicije v Rusiji slej ko prej končale tragično.

Treba je na kratko opisati filozofske ideje Petra Jakoviča Čaadajeva (1794-1856), o katerem je N. A. Berdjajev upravičeno dejal, da je njegova filozofija zgodovine »prebujanje neodvisne, izvirne ruske misli ki«. Chaadaev se razlikuje od ruske filozofije, saj ima njegova filozofska stališča veliko idej, ki so značilne tako za radikalizem kot za janofilstvo. Ne glede na krepitev zahodne kulture, zahodnega načina življenja, ki je značilen za zahodno kulturo, v očeh Čaadajeva, riža, moči janofilov, gre za posebne poti zgodovinskega razvoja Rusije in vloga katere Tradicionalno pravoslavje proti katolicizmu. Sama krepitev cerkve je bila po Čaadajevu značilna za razvoj Rusije (takrat, kot je ob koncu stoletja katolištvo sprejelo revščino suženjstva, v sami Rusiji pod pravoslavje so se kmetje zaprli, kar je vodilo do moralne degradacije laskanja).

Revolucionarno-demokratična filozofija v Rusiji se je oblikovala predvsem zaradi dotoka idej zahodnjakov, ne brez pomoči janofilske interpretacije izvirnosti regije, čeprav ni podpirala posebne vloge pravoslavja. Njegovi predstavniki so bili neposredno N.G. Chernishevsky, narodnjaki N.K. Mihajlovski, P.L.Lavrov, II.N.Tkačov, anarhist P.Kropotkin, marksist G.V. Glavni razlog za menjavo filozofov je družbenopolitična neposrednost njihovega delovanja. Vsi so oddajali močno suspenzno-politično in ekonomsko napravo.

Mikola Gavrilovič Černiševski (1828 - 1889) je iz krize zgodnjega kapitalizma, ki se je zgodil v Rusiji, s poudarkom na zemlji (in ideji agrarizma v Rusiji) izšel v posebni svobodi in skupnostnem načinu življenja. Leta 1855 je prejel magistrsko nalogo »Estetske ideje od modrosti do dejanj«, ki na podlagi načel L. Feuerbacha do estetike povzema tezo: »Življenje je lepše«.

Narodnjaki so zagovarjali jasen prehod v socializem, mimo kapitalizma in poudarjanje neodvisnosti ruskega ljudstva. Za ustvarjanje harmonije je po mojem mnenju mogoče uporabiti vse metode, med katerimi je najučinkovitejši teror. Anarhisti niso razumeli smisla prihranjene moči in so moč (mehanizem davljenja) spoštovali z glavnino vseh svojih težav. Marksisti so prihodnost Rusije predstavljali kot socialistično, z veliko suvereno močjo.

Pod navalom janofilskih idej se je v Rusiji oblikoval »soilizem«, literarna revolucija 60. let. XIX stoletje Glavnim ideologom A.A. Grigorjev in F.M. Dostojevskemu je bila blizu ideja o prednosti mistike (v smislu njene »organske« moči) nad znanostjo. »Temelj« za Dostojevskega je spor z ruskim ljudstvom, ob upoštevanju, da biti z ljudstvom pomeni Kristusova mati, ki vztrajno dela za njegovo moralno prenovo.

Fedir Mihajlovič Dostojevski (1821 - 1881) v prihodnosti Rusije, s poudarkom na kapitalizmu, socializmu in naslanjanju na ruska nacionalna tla - tako imenovane tradicije. Religija lahko igra ključno vlogo, tako v delu oblasti kot v delu ljudi, religija sama igra vlogo v človekovi duhovnosti, je »lupina«, ki varuje ljudi pred grehi in zlom. Posebno vlogo v filozofskih nazorih Dostojevskega (ki prežemajo vso njegovo literarno ustvarjalnost) zavzema problem ljudi. Videli so dve možnosti za življenjsko pot, ki jo človek lahko ubere: pot človeka boga in pot boga-žene. Pot človeškega božanstva je pot absolutne svobode ljudi. Človek se vda kakršni koli avtoriteti, tudi Bogu, spoštuje svoje sposobnosti kot neomejene in si daje pravico narediti vse; sam postane božji nadomestek za Boga. To je pot smrti, tako kot tisti, ki so odsotni, in ljudje sami. Kdor hodi po napačni poti, pozna propad. Pot Božjega ljudstva je pot neposrednega čaščenja Boga, pragnenija do novega v vseh njegovih zvičkah in luknjah. Tako je Dostojevski spoštoval najbolj zveste, pravične in pravične ljudi. Po misli velikega ruskega pisatelja in filozofa je človek, ki ne veruje, nemoralen. Filozofski pogledi Dostojevskega prinašajo moralne in estetske globine brez primere. Za Dostojevskega je resnica dobra, kot jo pojmuje človeški um; lepota je ista dobrota in ista resnica, telesno vlita v živo, konkretno obliko. In zunaj vsega je konec in namen in temeljitost, in zato je Dostojevski rekel, da lepota ukrade luč. Za običajne ljudi je Dostojevski deloval kot mislec eksistencialno-religioznega načrta, ki se razvija skozi prizmo individualnega življenja in »preostale prehrane« buttya. Na področju filozofije je bil Dostojevski velik vizionar, manj logičen in globok mislec. Vplivala je na religiozno-eksistencialne tokove v ruski filozofiji na začetku dvajsetega stoletja, spodbudila pa je tudi razvoj eksistencialne in personalistične filozofije na Zahodu.

Lev Nikolajovič Tolstoj (1828 - 1910) se je prav tako ukvarjal z verskimi študijami, vendar v subverziji Dostojevskega Kristus za novo ni bil Bog, ampak oseba, saj je druge učil, kako stagnirati ljubezen in se zlu ne upreti z nasiljem. Pisatelj je ustvaril posebno religiozno-filozofsko doktrino - tolstojizem, občutek, da je veliko verskih dogem predmet kritike in zavrženih, kot obredni obred, kultov, I. Vera je lahko preprosta in dostopna ljudem. Bog, vera je dobra, razum in vest. Smisel življenja je samostojen, glavno zlo Zemlje pa sta smrt in nasilje. Nasilje je treba sprejeti kot način reševanja kakršnih koli težav, tako da je osnova človeškega vedenja neupor proti zlu. Oblast je institucija, ki je preživela, njeni drobci pa so aparat nasilja, potem nima pravice do ustanovitve. Treba je na vse možne načine podpirati državo, jo ignorirati in ne sodelovati v političnem življenju. Tolstojevo idejo so navdihnili J. J. Rousseau, I. Kant in A. Schopenhauer. Tolstojeve filozofske ideje so bile uglašene s pevskim delom ruskega in tujega partnerstva, med njegovimi privrženci pa niso bili samo privrženci različnih "nenasilnih" metod boja za socializem, pred njimi so npr. v nacionalnem svobodnem gibanju Indije M. Gandhi, ki je Tolstoja imenoval za oboževalca.

Socialno-filozofski koncept ruskega konservativizma je temeljil na osnovnih idejah upornikov, sektašev in branilcev, kar je po našem današnjem razumevanju ideologija, ki je nujna. Ni ohranjanja in podpiranja oblik suverenega in suspenza, ki se je zgodovinsko razvil, kar je najbolj izrazito v znani formuli grofa S.G. Uvarova: "Pravoslavje. Avtokracija. Narodnost." Ruski konzervativizem na publicistični ravni je utemeljil M.M. Katkovim, K.P. Pobedonoscev, največjo filozofsko podlago pa je dal Kostjantin Nikolajovič Leontjev (1831 - 1891), ki je razložil organski ciklični razvoj, ki je temeljil na teoriji kulturnozgodovinskih tipov N. I. Danilevsky, je postalo filozofsko osnovo zgodovinski in filozofski motivi ruskih konservativcev K misli K.M. Leontyev, gre človeštvo v svojem razvoju skozi tri zaporedne stopnje: primarna preprostost (narodzhennya), pozitivna diferenciacija (rozkvita) in mešana preprostost in ljubosumje ali sekundarna preprostost (umiranje); Še več, ta razprti filozof je za Evropo upošteval preostanek, za Rusijo pa je iskal novo in pozitivno, a ne nujno potrebno.

Osrednja tema filozofije Leontjeva je kritika negativnih pojavov ruskega življenja, v središču katerega je kapitalizem. Kapitalizem je kraljestvo "nevljudnosti in podlosti", ki vodi v uničenje ljudi in uničenje Rusije. Red za Rusijo temelji na kapitalizmu, izolaciji od zahodne Evrope in preoblikovanju v zaprt pravoslavni krščanski center (po podobi Bizanca). Ključni uradniki življenja skrivne Rusije so krščansko pravoslavje, avtokracija, komunalizem in skupnost formacij. Zgodovinski proces Leontjevcev je temeljil na življenju ljudi: kako se življenje ljudi, zgodovina ljudstva, moč rodi, dozori in izumre. Če se moč ne zaščiti, se ne splača. Garancija reševanja države je notranja despotska enotnost. Metavarčevalni pristop države je pravo nasilje, krivica, suženjstvo. Neenakost med ljudmi je Božja želja, zato je naravna in upravičena.

Glavne teme slavnega ruskega misleca Mikolija Fedoroviča Fedorova (1828 – 1903) so enotnost sveta; problem življenja in smrti; problem morale in pravilnega načina življenja. Glavne poteze njegove filozofije ostajajo v sedanjem času: enotna svetloba, narava, Bog, ljudje so eno in medsebojno povezani, uspešna pot med njimi sta volja in um. Bog, človeštvo, narava medsebojno delujejo ena na ena, se dopolnjujejo in vztrajno izmenjujejo energijo ter tvorijo v svojem jedru en sam svetlobni um. Fedorov je ta konec smatral za »trenutek resnice« človeškega življenja, smrt pa za največje zlo. Človeštvo lahko vrže vse zlo in se združi, da doseže najpomembnejšo nalogo - zmago nad smrtjo. Zmaga nad smrtjo je možna v prihodnosti, z razvojem znanosti in tehnologije, vendar to ne bo način izkoreninjenja smrti kot pojava (kar je nemogoče), temveč način iskanja načinov za ustvarjanje življenja, za negovanje življenja. Jezus Kristus nam je dal upanje za možnost blagoslova. Zavedati se je treba previdnosti, nevljudnosti, konfrontacije med ljudmi in prepoznavanja vseh najpomembnejših podob morale. Moralno življenje vseh ljudi, brez krivde, je doseči konec vseh težav in univerzalno srečo. V človeškem vedenju sta skrajni egoizem in altruizem nesprejemljiva, treba je živeti »drug z drugim«.

Najlepši predstavnik ruske filozofije poznega XIX stoletja, ustvarjalec največjih filozofski sistem Prvi ruski poklicni filozof kakršnega koli pomena, ki je prišel iz Rusije, je bil Volodimir Sergijovič Solovjov (1853-1900). Dolgo so jo imenovali filozofija vsevednosti in v resnici so nevedni koncepti, ki utrjujejo vso Solovjovovo filozofsko posvetnost, koncept pozitivne vsevednosti. Slava vsemogočnosti je do združitve z božanskim Logosom smisel izvora vseh živih bitij na Zemlji. V katerem gre svetlobni proces razvoja skozi tri glavne stopnje: astrofizično, biološko in zgodovinsko, med katerimi se pojavi proces spiritualizacije materije in materializacije idej. Kot rezultat prehoda kože iz določenih stopenj se pojavi "naravna oseba", nato "zgodovinski proces" in recimo "duhovna oseba". Na ta način skozi kraljestvo narave, kraljestvo človeka, pride proces »vzpona« do božjega kraljestva, v katerem se vse, kar je v razvoju odpadlo od Boga, ponovno zbira iz kaosa in pobožanstveno. Namen svetlobnega postopka je zunanje pobožanstvovanje naravnih elementov. To čaščenje se uresničuje samo skozi človeka kot organizatorja in prvaka narave, ker se v človeku svetlobna duša najprej navznoter združi z božanskim Logosom v spoznanju kot čisti obliki vsemogočnosti.

Resnica, po Solovjovu, je, da je tisto, kar ljudje vedo, predmet znanja in kar ni primerno za učinkovitost informacij. Močnega bistva resnice ni mogoče razkriti ali razumeti z umom, ni ga mogoče zreducirati niti na dejansko zaznavo niti na logično razumevanje - je obstoječe, vsevključujoče. Predmeta pravega spoznanja, trdi, ni mogoče striktno jemati, ne more biti dejstvo ali pojav, resnice ni mogoče razumeti, tudi če bije steklenico. Predmet pravega spoznanja je torej lahko le narava vseh govorov. Resnica je kriva za naravo nespremenljivosti in nejasnosti, resnica je za tiste, ki so tukaj in zdaj. Tako je resnica za Solovjovom absolutna eksistenca, vse, tisti, ki so se sposobni maščevati vsemu, Bog pa je absoluten in nor, kot osnova vsake fenomenalne zadnjice.

Skrita modrost resnice je izjemno pomembna za človeštvo, pravi Solovjov, vendar ne bo izčrpala vseh nesreč, ki stojijo pred njim. Dokler resnice ni v nas, dokler človeštvo živi na laži in ne v resnici, se bo soočilo z nalogo, da samo poustvari dejavnost. Zato filozofija po Solovjovu ni toliko znanje o dejavnosti, kot je posebna vrsta ustvarjalnosti, ki je lahko na podlagi znanja v svojih nalogah najprej poustvarjanje dejavnosti. Solovjov poudarja: »Za pravilno organizacijo znanje zahteva organizacijo dejavnosti. In to ni več znanje o mislih, ki jih prejmemo, ampak misli, ki jih ustvarimo, ali ustvarjalnost.« Solovjov V.S. Ustvari v 2 zvezkih, M., 1990. - Str. 573.

Problem ustvarjalnosti je pomemben del filozofije Solovjova, saj je skozi ljudi, za Solovjovom, Bog. No, človek, na posebnost ne moremo gledati kot na doseganje božanskih ciljev, ker je posebnost častna božanstvu, to je svobodna volja, da božje ustvarjamo svobodno, prostovoljno in ne zaradi ekspresivnosti. Kot primer resničnega ustvarjalnega dela Solovjevih, vsaditev mističnosti, kjer ljudje sprostijo svoj ustvarjalni potencial in ustvarijo novo dejavnost. Zato sklepam, da Solovjov del svojega filozofskega sistema imenuje estetika. Estetika je v našem razumevanju teorija ustvarjalnosti, to je tisti del filozofije, ki pripelje poti poustvarjanja do njihove prvotne dejavnosti.

Filozofija Solovjova bo kmalu končala 19. stoletje. Njeni nasledniki so glavna dela napisali že v 20. stoletju, katerega začetek je zaznamoval tolikšen razmah filozofske misli, da je odvzela ime ruske duhovne renesanse, izvora dobe ruske literature. Na samem začetku 20. stoletja je razplamtela cela plejada ruskih filozofov, ki so ruski filozofiji vzeli globoko sled.