Віра православна - сріблолюбство - алфавіт

Що таке сріблолюбство? Про це міркує Святіший патріархМосковський і всієї Русі Кирило у своїй проповіді у Велику Середу після Літургії.

Сріблолюбство

Ваші Високопреосвященства та Преосвященства! Високошановані батьки! Дорогі брати та сестри!

Всіх вас вітаю та вітаю з Великою Середовищем. Це день, коли Церква згадує дві важливі події євангельської історії: помазання Господа руками грішної жінки та зраду Юди (Мт. 26:6-16). Невипадково дві події згадуються разом. Жертва, яку принесла жінка, віддавши, можливо, весь свій маєток на придбання дорогоцінного світу, була несумісна з образом думок та життєвими поняттями одного з учнів Спасителя – Юди Іскаріота. Цей вчинок так глибоко поранив його душу, завдав такого удару за його світоглядом, за його цінностями, що він усвідомив повну несумісність самого себе, своїх життєвих прагнень про те, що відбувалося навколо Спасителя, з Його проповіддю, з Його життям, з тим, як перетворювалися і змінювалися люди через спілкування з Ним. Іуда йде до ворогів і зраджує Спасителя за 30 срібняків.

Невипадково у цьому оповіданні фігурують гроші, бо Юда був сріблолюбний. Про нього розповідає один із євангелістів, що він був злодій і крав із загальної каси, куди складалися пожертвування. Отже, головною рушійною силою зради стало сріблолюбство.

Жертва блудниця і сріблолюбний апостол! Яка абсолютна невідповідність! Грішниця, яка віддає все, що має, - і апостол, наближений до Спасителя, який не може перенести страшного для нього видовища, коли грішна жінка віддає весь свій маєток, щоб полити дорогоцінну рідину і тим самим приготувати Спасителя до поховання...

Святитель Григорій Палама, розмірковуючи про гріх сріблолюбства, каже, що це хвороблива пристрасть, яка походить не від злиднів, а від божевілля. І далі нагадує, що Сам Господь назвав божевільним того, хто хотів зруйнувати свої житниці та збудувати великі (див. Лк. 12:16-21). Господь називає божевільною людину, яка втрачає життєві орієнтири, справжні цілі в житті, тому що головною для неї метою стає набуття матеріальних засобів.

Світ так улаштований, що гроші є еквівалентом нашої праці, матеріальних цінностей цього світу. Не маючи грошей, людина в сучасних умовах практично не може існувати, особливо у містах. Адже він повинен купувати продукти харчування, забезпечувати себе одягом, багато витрачати гроші, особливо якщо в нього є сім'я, - на дітей, на їхній одяг, на харчування, на ліки, на освіту, на відпочинок. Отримання людиною коштів у відповідь на працю не є ні злочинним, ні соромним і ніяк не засуджується Богом. Але сріблолюбство – це щось інше. Це не отримання коштів, без яких людина не може жити і є платою за її працю. Це якась життєва установка, коли решта йде на задній план, а гроші розростаються в масштаб всієї людського життя, поглинаючи і увагу, і душевні сили, і цілепокладання, і устремління. Головним у житті стає отримання грошей, і цілком правильно святий Григорій Палама називає це хворобою, хворобливою пристрастю, божевіллям. Адже якщо гроші – еквівалент праці та цінностей, то чи може цей еквівалент розглядатися як головна цінністьлюдського життя? А все інше, що з грошима не пов'язане? Адже це весь Божий світ - це любов і радість, це мир і спокій, це знання, це творчість, це, зрештою, жертовність, це всі великі чесноти, які є справжніми цінностями людського життя! І якщо набуття матеріальних засобів викидає з життя, веде на периферію все інше, то що ж відбувається з людиною-сріблолюбцем? Він справді впадає в шаленство, він втрачає розум.

А якщо подумати про те, що життя людини швидкоплинне і часто ті засоби, які людина болісно накопичувала все життя, невідомо кому дістаються і невідомо як витрачаються? Добре відомі приклади нещасних дітей багатих батьків, які не зуміли нічого зробити в житті, а лише спустили весь стан, тому воно зникло, розчинилося... Сріблолюбство має дуже небезпечні наслідки. Людина, яка має у фокусі життя - ідея збирання матеріальних засобів, не бачить нічого іншого. Чудово сказав про це Ісидор Пелусіот: «Сріблолюб не має рідних і не має друзів». Абсолютно вірно! Якщо центрі людини - матеріальні кошти, то все інше виявляється на периферії. І спорідненість, і дружба забуваються, і всякі людські стосунки отруюються цією отрутою сріблолюбства.

Як міг апостол, який був свідком чудес Спасителя, воскресіння Лазаря, дивних Його слів, звернених до людей, зробити такий вчинок? Правий Григорій Палама - сріблолюбство є безумством, втратою свідомості, страшною духовною хворобою, адже тільки духовною хворобою і можна пояснити абсолютно незрозумілий природними причинами вчинок Юди.

Все, що сталося у Велику Середу, є повчальним для всіх нас. Нам відкривається велике Боже милосердя, Його здатність через любов прощати людям гріхи у відповідь на їхнє каяття, їхню жертву. Приклад цього Божого милосердя – жінка-блудниця, яка проливає на тіло Спасителя дорогоцінне миро. Вона була виправдана, і, як ми чули сьогодні з Євангелія, де б не було проповідане Слово Боже, скрізь буде відомо про її вчинок. Не для того, щоб прославити цю жінку, нам досі невідому, а для того, щоб прославити її спосіб думок, протиставивши безумству Юди, безумству користолюбства, безумству сріблолюбства. І нехай Господь допоможе нам розумом і серцем сприйняти великий урок Великого Середовища. Амінь.

Говорити про сріблолюбство у наш час — це все одно, що описувати спеку влітку. Липневий пекло мучить усіх, від нього не сховаєшся. Є, звичайно, порятунок від спеки — кондиціонери та вентилятори, тінь та холодна вода. Але сонцепек мало хто любить, а любов до «срібла» часом цілком захоплює серце. І трапитися таке може навіть у випадку, якщо «срібла» цього і немає в кишенях того, хто любить…

Що ж таке гріх сріблолюбства, ми говоримо сьогодні з ігуменом Нектарієм (Морозовим).

— У сучасному російському суспільстві безліч людей, які мешкають на межі бідності. Як у такій ситуації взагалі можна говорити про гріх сріблолюбства?

— Гріх сріблолюбства полягає не в надмірному володінні сребром, золотом, тобто матеріальними цінностями, а в любові до цих цінностей.

Людині, щоб жити на землі, потрібні багато речей: їжа, одяг, гроші, на які це можна купити. Потрібне житло, бо ми не можемо жити на вулиці. Буває, що потрібні дорогі лікарські послуги, ліки. І це далеко не всі…

Припустимо, людина потребує хірургічної операції. Чи буде в серці оперованого любов до голки, яка коле його у вену і вводить якийсь засіб, що блокує біль, до скальпеля, який ріже шкіру і дає можливість хірургу видалити апендикс, що запалився? Скоріш за все ні. Хворий ставитиметься і до голки, і до скальпеля як до необхідного і перетерпить. Але зовсім не так — із матеріальними благами, з грошима, на які можна придбати потрібне для життя. Любов до матеріального виявляється для людини дуже небезпечною. І дуже страшною — тим більше, що її може відчувати як людина, яка нічого не має, так і навпаки, має багато скарбів цього світу.

Що в даному випадку означає "любити"? Це означає, що в ситуації, коли перед тобою постає вибір між тим, що ти любиш, і обов'язком, честю, милосердям, співчуттям і, найголовніше, бажанням бути вірним Богу, ти вибиратимеш те, що любиш, ось це саме «срібло» ». Ти не даси його тому, хто його потребує, ти зачиниш своє серце від того, кому погано, і, щоб помножити або утримати те, що в тебе є, ти зробиш ту чи іншу зраду по відношенню до Бога. У цьому полягає найголовніша шкода сріблолюбства.

Людина, звичайно, істота багатогранна, але коли вона до чогось звернена, то це означає, що від чогось іншого вона відвертається. Звернення до матеріального обов'язково відвертає від духовного. Як може подібна зверненість виявлятися у багатої людини — мабуть, зрозуміло. У нього багато піклування: як своїм багатством розпорядитися, як захистити його від тих, хто хоче це багатство розкрасти, як розумніше його витратити, щоб повністю не виснажити, і як до нього щось нове докласти. Природно, коли людина зайнятий процесом придбання чи збереження, він поступово розуміє: успішність у цьому найчастіше пов'язані з деякими аморальними вчинками. Коли в тебе багато грошей, до них легко можна додати ще, відібравши їх у когось іншого, у кого їх менше і хто не в змозі їх відстояти. Звичайно, гроші можна просто заробити, але це набагато складніше, ніж відібрати. Тому, коли людина любить срібло, то вона, швидше за все, її відніматиме. А навіть якщо він зароблятиме чесно, перед ним все одно постане ситуація вибору: платити чи не платити податки, платити чи ні гідну зарплату людям, які в тебе працюють, та інше. Звичайно, якщо людина любить Бога більше, ніж багатство, якщо вона не мислить свого життя без якщо не Божих законів, то хоча б законів людської моральності (хоча сьогодні це поняття дуже розпливчасте), вона швидше запам'ятається як людина добра і справедлива. Але найчастіше буває не так. Найчастіше людина, яка досягла достатку, керується у своїх діях, у своїх вчинках не любов'ю до Бога і не моральними законами, а чимось іншим.

Якщо ж у людини нічого немає, то його любов до срібла і злата буде схожа на любов людини, яка потай у когось закохана, знемагає від пристрасті, але не може наблизитися до об'єкта свого бажання. Він ревнує до всіх, хто до предмета його обожнювання наближається, страшенно від цього страждає, мучиться, заздрить, злиться - серце його від цього чорніє. І тому людина, яка любить гроші, але не має їх, може вважати, що все життя її не вдалося. Він вважає, що нещасний. Просто він ще не знає, що, хоч би скільки ти мав грошей, їх все одно менше, ніж хотілося б. Жага грошей збільшується прямо пропорційно до їх кількості. Тому, коли священики говорять про необхідність боротися з пристрастю сріблолюбства, вони говорять саме про це — про необхідність боротися з любов'ю до того, що має бути лише засобом для досягнення тих чи інших цілей.

— Особисто я не знайома з багатими людьми, тому поділюся враженням про тих, хто, на Вашу думку, закоханий без відповіді. Це найчастіше нагадує хворобу, патологію. У людей, битих життям, які перенесли важкі поневіряння, у ленінградських блокадників — у деяких з них води в дощовий день не допитаєшся... Але люди, які збирають тапочки без пари, теж хворі на сріблолюбство?

— Щодо капців — так, це якраз сріблолюбство, як до нерозумності любов, що доходить до матеріального. Тільки я не погоджуся, що найболючіші прояви цієї пристрасті найчастіше помітні саме у тих, хто пережив якісь поневіряння. Саме навпаки, часто ті, хто пережив голод і пізнав, що можна задовольнятися в житті дуже малим, бувають щедрішими, ніж люди, які жили в достатку. Часом саме ці люди діляться не тільки тим, що в них надміру, але й тим, у чому вони самі відчувають недолік. Петербург, зокрема і блокадний Ленінград, будь-коли був містом жадібних людей. Хоча, звичайно, буває і так, що пережиті поневіряння, страждання призводять до певного зламу, психічного нездоров'я, але це вже окрема тема.

Є в Отечнику така разюча історія. Колись преподобний авва Даниїл, мандруючи, зупинився в одному селищі, де до нього підійшов зовсім не багатий на вигляд чоловік і запросив його до свого дому на нічліг. Людину цього звали Євлогій, він був каменерубцем — заробляв тим, що тісав каміння. Зароблене за день відразу витрачав — купував щось необхідне собі, а все інше роздавав жебракам, вітав мандрівників. І так Євлогій сподобався преподобному Даниїлу, так його вразив, що авва почав молитися Богу, щоб Той дарував каменерубці великі блага, які могли б дозволити благотворити набагато більшій кількості людей. Відповів Господь: «Не потрібне це». Але авва упирався у своєму проханні, і тоді Бог знову відповів: «Добре, Я виконаю твоє прохання, але те, що піде за цим, цілком ляже на твої плечі». І ось Євлогій знайшов скарб, поїхав до іншого міста, оселився в дорогих палатах, куди на гарматний постріл не підпускали жодного бідняка та жебрака. Було вигнано й авва Даниїла, що прийшов провідати свого знайомого. Тоді преподобний молився знову і почав просити вибачення за свою нерозумну молитву. У результаті кам'яносічець усе втратив, повернувся до свого селища, став знову займатися чесною працею і дбати про тих, що потребують, як і раніше.

Маєток має приголомшливу силу і владу. Ось, здавалося б, немає нічого — і добре. А з'являється щось, і людина одразу за це чіпляється. Потрібно бути до себе уважним, зуміти вловити момент, коли серце починає зростатися з маєтком і розрубувати цей зв'язок. Господь і Сам посилає ситуації, коли людина може цю пристрасть подолати природним чином, але так буває, що вона, ця пристрасть, така велика, що людина відкидає все, що Богом посилається…

— Але чим більше віддаєш, тим більше повертається! Однак на це корисливо розраховувати в жодному разі не можна…

— Так, якщо людина вирішує саме з таких спонукань і з такими цілями віддавати комусь те, що має, вона має бути готовою до того, що ця мета може залишитися недосяжною.

— І ще один закон: якщо в тебе в кишені 20 копійок, з ними розлучитися набагато простіше, ніж із двадцятьма рублями.

— Так, ти вже починаєш розраховувати на них, планувати, що на них купиш, і раптом їх у тебе хтось просить... І з ними дуже важко розлучитися. Але! Не завжди і треба розлучатися насправді. Питання, хто просить, навіщо просить і чому просить.

Апостол Павло говорив, що наш надлишок повинен служити на поповнення чиєїсь нестачі (2 Кор. 8 , 14). З нас запитає не те, чого ми не маємо, а те, що в нас є. Так, були подвижники, які настільки нехтували будь-яким маєтком, що, дивлячись на них, здається, що вони жили за межею — не лише загальнолюдської, а й загальнохристиянської норми. Приміром, праведний Філарет Милостивий роздавав усе, а в нього була досить велика сім'я, яка теж потребувала харчування. І члени його сім'ї перебували в тому стані, що їм уже треба було щось давати. Зрештою, Господь повернув святому Філарету все сторицею: його дочка стала дружиною імператора. Був і такий дивовижний подвижник схіархімандрит Віталій (Сидоренко) із Тбілісі, який постійно роздавав усе, що в нього з'являлося. Спочатку він жив у келії у горах, і зрозуміло, що там у нього нічого не було. А потім він переселився в місто, і йому дарували то ковдру, то черевики, то ще щось — він усе роздавав і дуже плакав: «Я їм говорю: роздавайте, роздавайте! Вони мені тягнуть…». Але такі подвиги — надзвичайні. У преподобного Варсонофія Великого навіть є така порада: коли хтось приходить до тебе і просить у тебе щось, а тобі самому це необхідно, ти маєш право відмовити. Тому що якщо людина може розлучитися з чимось і не мучитися, розлучитися і не завдати незручностей своїм близьким, які разом з нею мають права на це майно, то можна віддати. Якщо ж ти віддаєш останнє, ти обов'язково маєш подумати про тих, хто знаходиться поряд з тобою, і про те, що потім робитимеш ти. Бо якщо ти віддаси останнє і підеш сам у когось просити у свою чергу, то навряд чи в цьому буде сенс.

Але бувають, звісно, ​​й такі у житті ситуації, коли необхідно віддати й останнє. Людина з живою совістю це сама, як правило, бачить і знає.

— Багато хто виправдовує гріх сріблолюбства наявністю сім'ї та зобов'язань перед нею. Як сім'янину, обтяженому турботами, розрізнити, де норма, де він вже захоплюється забезпеченням матеріальними засобами своїх дітей і домочадців?

— Якщо в людини велика родина, вона справді має багато працювати, працювати, щоб її забезпечити. І це буде не сріблолюбством, а виконанням обов'язку по відношенню до тих, хто від цієї людини залежить у матеріальному плані. Інша річ, коли людина не може заробити стільки, скільки вона хотіла б, не виходить з якихось причин — і не повинно в неї бути ніякої печалі від цього, не можна занепадати через це, переставати прагнути Бога. Хоча якщо діти від голоду плачуть, то в корж треба розбитися, а заробити…

— А якщо діти та дружина хочуть чогось понад потрібне, понад насущне? Припустимо, роликові ковзани чи нову машину? А глава сім'ї їх любить і не може відмовити у задоволенні цих бажань?

— У будь-якій сім'ї я б радив чоловікові та дружині визначитися в тому, що таке «любить», у чому це має виражатися: у придбанні матеріальних благ або в тому, щоб бути разом і від цього щастя — навіть без ковзанів і машини. Випробовувати щастя від того, що подружжя близьке, одне одного розуміє, радіє тому, що у них є, і терплять, якщо у нього чогось немає.

Критерій норми і тут – той самий. Якщо людина бачить, що те, що вона хотіла б мати, її захоплює і поневолює, значить, тут щось не так. Припустимо, людина прагне радості від володіння чимось. Життя, покладена досягнення цього, виявляється збідненої позитивними емоціями, спокоєм, елементарною можливістю відпочити. І коли мети досягнуто, радості немає. Виходить, що людина сама обманює себе. Це все одно, що повісити перед мордою ослика моркву — чим швидше він за нею гнатиметься, тим швидше вона від нього тікатиме — бо якось дуже точно висловився архімандрит Рафаїл (Карелін) в одній зі своїх проповідей. Бажання мати невгамовне, його неможливо задовольнити до кінця. Спочатку ти хочеш мати щось потрібне, потім краще, ніж у тебе є, потім краще, ніж в інших, і так далі.

Для людини природно і неохоче бажати, щоб у неї було необхідне, при цьому хорошої якості. Але все питання у тому, яку ціну треба за це заплатити. Не можна, щоб цією ціною стало все життя, серце людини, вся людина. Чи купуємо ми, щоб жити, чи живемо, щоб набувати. Відповідь розставляє все на свої місця. Якщо людина живе заради того, щоб купувати, у її серці відбулася підміна. Засіб раптом став метою, а ціль — засобом.

— Сьогодні володіння чимось стало питанням престижу чи пристойності. Якщо у тебе немає крутого телефону, то це вже непристойно. І подібне починається з самого дитинства — якщо під час мого дорослішання питання про «придатність» людини ми вирішували у дитячих змаганнях, то зараз все залежить від марки планшета, який тобі купив тато… У чому причини такого явища?

— Тут багато причин, але головна — одна. Сьогодні втрачається уявлення про людської особистості. Причому не тільки чиєїсь, а й своєї власної. Людина втрачає ту глибину, яка має бути притаманна їй, ту повноту життя, яку повинен мати. Іншими словами, у сучасної людини дуже мало чого є за душею. І тому, не маючи чим дорожити в собі, він намагається скласти враження про себе самого за допомогою того, чим він володіє в матеріальному плані. І природно, той, кому вдається чимось володіти, цим марнославиться. А той, у якого нічого немає — і за душею теж, — від цього страждає: почувається скривдженим, пригніченим та ображеним.

— Як дитині прищепити правильне ставлення до речей?

— Потрібно дати дитині те, що буде для неї важливіше за майно. Те, що дозволить йому почуватися людиною, яка відбулася, незважаючи на те, чи є в нього можливість купити дружині машину чи ні.

Ми знаємо людей, які живуть у важких побутових умовах і які із заздрістю дивляться на власника лімузина, який обдав його брудною водою з калюжі. І цим людям невтямки, що цей володар лімузина, який має кілька мільйонів умовних одиниць, страждає і страждає, дивлячись на якогось олігарха з футбольним клубом, літаком та яхтою. А той мучиться, дивлячись так само на когось ще… Напевно…

— Ми знаємо, що мати всіх гріхів — гординя. І якби ми всі навчилися смиренно довіряти Богові, то наше життя було б іншим… Мені здається, що сріблолюбство — це теж родич багатьох гріхів. Наприклад, жадібна людина не може бути доброю. Так це чи ні?

— Спочатку сріблолюбна людина може бути доброю, але поступово, з розвитком пристрасті, в ній згасають чесноти. Адже людина — це істота, яка залежить від навички. Якщо ми двічі відмовили комусь у допомозі, тричі, чотири рази, то від нашої доброти нічого поступово не залишиться. Ми спочатку мучимося – хочеться дати, але більше хочеться не давати. Людина така влаштована — вона намагається свої страждання мінімілізувати. І тому ми вчимося не давати, не страждаючи. Для цього потрібно запекли своє серце, закрити його, щоб ніхто до нього достукатися не міг. «Ніхто» – не лише люди, а й Бог. Чому ж людина страждає? Тому, що совість його докоряє. А це не тільки совість, а й Ангел-охоронець, і Сам Господь, що стукає в серце. І для того, щоб не дати чогось комусь, людина має навчитися не чути Бога, не реагувати на Його заклик.

Сріблолюбство — це гріх недовіри Богу. Чому людина так гарячково хоче щось набути? Тому що в цьому сподівається на свій добробут. Поки людина не сподівається на маєток, а сподівається на Господа, вона Їм життям і відомим. А коли людина ставить на чільне місце майно, маєток, то тоді все кардинально змінюється, тоді він поступово стає чужим Богу.

— А як боротися із сріблолюбством? Адже тією чи іншою мірою воно живе в серці кожного з нас.

— Господь про це дбає, причому різними способами. Ось ми втратили гаманець із грошима — це засіб подолати своє сріблолюбство. Замість того, щоб метатися і переживати з цього приводу, треба сказати: "Ну що ж, Бог вчить мене безболісно розлучатися з грошима". Якщо доводиться віддавати щось, що нам самим знадобилося б, значить, Господь нас вчить і любові, і придушенню пристрасті сріблолюбства.

Взагалі, коли людина починає щось віддавати, поступово у неї виробляється навичка до цього, дуже важлива. Святитель Іоанн Златоуст говорив, що якщо важко віддавати потрібне, то треба почати віддавати хоча б те, що не потрібне. І навик почне вироблятися, поступово привчишся і ділитися останнім. Але важливо в цьому випадку, віддаючи непотрібне, не говорити про себе: який же я хороший, зупинюся на цьому, мабуть! Є серед російських чиновників люди — не говоритиму, що всі, які звикли брати. І коли їм треба щось віддати, з ними починає діятись неймовірне — ламка, як у наркомана. Доводилося спостерігати почуття глибокого подиву на їхніх обличчях у такий момент: Як так! Віддавати? Причому віддавати не для того, щоби отримати, а просто так. І багато хто виявляється до цього нездатним. Правда: вся річ — у навичці.

Журнал «Православ'я та сучасність» № 26 (42)

Розмовляла Наталія Волкова

Без грошей важко собі уявити сьогоднішнє життя. Жага володіти ними, мати, примножити, досягти за всяку ціну… Наше суспільство ґрунтовно сфокусувало свій погляд на матеріальному. І це давно вийшло за межі природних людських потреб та прагнень. У свідомості твердо затверджено, що без грошей неможливо бути щасливим, коханим, прийнятим.

Щогодини котирування валют є важливою новиною для сучасної людини. А полиці книжкових крамниць сповнені посібниками та інструкціями про успіх, фінанси та інвестиції. Нам пропонують різні курси та тренінги про те, як відбутися, як розбагатіти, як досягти свого. На цьому фоні слово «сріблолюбство» та його поняття сприймається як щось застаріле та неактуальне.

Що таке сріблолюбство

Все, що ми маємо, дано нам Богом із певним наміром. Вміння набувати багатства і робити гроші це дар згори, і теж дано з певним наміром. Але як і багато в цьому світі, розуміння багатства та його призначення було перекручено. Нині це синоніми влади, розкоші, вседозволеності. У той час, як Біблія вчить про жертву, милосердя та співчуття тим, хто потребує потреби.

Якщо давати визначення слову «сріблолюбство», то перший рядок багатьох словників покаже наступне: любов до грошей, майна, ненаситне бажання мати багатство. Як видно, це не просто здорове прагнення заробити і жити в достатку, адже нам усім потрібен дах, одяг, харчування. Йдеться про болісно проявлену пристрасть і любов до речей, неприродної для людської природи.

Святе Письмо вчить нас, що коли множиться багатство, не додавати до цього серця(Пс.61: 11). Важливо розуміти, що не саме володіння матеріальними благами робить людей грішниками, а пристрасть до них, прихильність і прагнення. Коли не ти вже володієш грошима, а гроші володіють тобою. І це стосується не лише багатих та забезпечених. Можна бути абсолютно бідною людиною, яка нічого не має, і при цьому мати найсильнішу хіть до грошей.

Ознаки гріха сріблолюбства

Немає труднощів, щоб визначити гріх пияцтва, розпусти чи лихослів'я, тут якось усе ясно і зрозуміло. Але гріх сріблолюбства належить до категорії прихованих пристрастей, які можуть виступати під масками благодійники. Наприклад, дуже часто жадібність подається як ощадливість, а виступає під покривалом смирення. Людина може і не здогадуватися, що за порок гніздиться у його серці. Але так чи інакше, гріх завжди даватиме себе знати.

Люди схильні думати, що гроші дають свободу, тоді як вони несуть залежність та поневолення. Ця ілюзія поламала не одне життя, підміняючи вічні справжні цінності на нескінченну гонитву за багатством.

Сріблолюбці не можуть мати нормальних людських відносин, у них все купується та продається- Кохання, дружба, допомога. Святитель Іоанн Златоуст зауважує, що сріблолюбець грає у кохання і з ним грають у кохання. Його серце стає маленьким, як грошова скринька Юди.

Як народжується сріблолюбство в людині

Проповідь про гріх користолюбства, як насущної теми, дуже часто торкається православними священиками. Іоанн Кассіан Римлянин у своїй праці «Про дух сріблолюбства» зазначив, що ця хвороба нав'язується нашій душі ззовні, тому вчасно виявивши її можна відкинути.

Справді, щеплення гріха починається ще в дитинствіколи батьки з пелюшок орієнтують своє чадо на кар'єру, першість, успіх. Коли друзів вчать вибирати за принципом «що я матиму» та «хто твій тато». Коли володіння останньої моделі айфона серед підлітків стало питанням прийняття та пристойності. А наявність машини робить тебе бажаним хлопцем для будь-якої дівчини.

Йде постійне навіювання, що все купується та продається, без грошей ти ніхто. Чимало у цьому сприяють і ЗМІ. Згідно з рекламою, ти просто зобов'язаний мати ту чи іншу річ, тільки тоді на тебе звернуть увагу, тільки тоді ти щось коштуватимеш і тільки тоді тебе обов'язково полюблять. Яку інформацію ми дозволяємо входити в нас і чию думку впливати?

Гріх сріблолюбства легко пускає своє корінняколи людина ухиляється від Господа, від виконання Його заповідей. Похід до церкви і слухання проповіді йому стають тягарем і марною тратою часу. Він перестає довіряти Богові, він довіряє грошам та робить їх своєю опорою. Навіть якщо духовні цінності колись були щеплені, нерідко вони програють у цій боротьбі. Тому треба бути постійно на варті своєї душі перед мирськими спокусами.

Куди приводить любов до грошей

Про сріблолюбство Вікіпедія говорить, посилаючись на авторитетних святих отців, що воно є одним із трьох головних пристрастей, що повстають на нашу душу, які породжують інші пристрасті. У міру того як у людини розвивається гріх сріблолюбства, його чесноти згасають і голос совісті перестає приносити муку. Дозрівають нові вади, які по ланцюжку починають огортати життя.

Історію Юди, що зрадив Христа за 30 срібняків, знають навіть ті, хто ніколи не читав Євангеліє. А у тих, хто читав, з'являються питання, як таке взагалі могло статися. Очевидно, що падіння прийшло поступово. Спочатку це, можливо, були просто нечестиві помисли, яких він припустив у своє серце. Слідом за ними приходять дії - він став викрадати з гуртка, куди клали пожертву для бідних. Це все триває якийсь час. Юда втрачає віру в Христа, як у Спасителя. А потім, гріх крадіжок спричинив наступну зраду. Але корінь всього цього один – любов до грошей. Сьогодні ім'я Юди стало загальним.

Боротьба з гріхом

Сріблолюбство - це один із смертних гріхів і несе загибель душі людської- вражає проказою і розум, і серце людини. Історія православ'я знає випадки, коли і священики, і ченці були обплутані сітками підступного гріха. У програмі «Уроки православ'я» отець Андрій Канєв якось сказав, що пристрасті сріблолюбства схильні до всіх. І найпростіший спосіб це визначити, це запитати себе «На кого я сподіваюся?». Якщо я сподіваюся більше на себе, ніж на Бога, то ця пристрасть у мене має місце.

Перемога над гріхом не приходить за день. Насправді ця стала боротьба у помислах, бажаннях, мотивах серця. Виховання у собі чесноти протилежної сріблолюбству, наприклад, нестяжання.

Шляхи звільнення:

• сповідання гріха;
• надія і надія на Бога;
• пам'ять про смерть («Наг я вийшов із утроби матері моєї, наг і повернуся» - Йов 1:21);
• постійно ділитися з нужденними;
• надавати справи милосердя;
• роздуми про духовні цінності;
• слухання настанов, проповіді;
• постійний аналіз своїх думок.

Святі отці радять починати з малого, зростаючи у даванні. Крок за кроком силою волі змушувати себе віддавати те, що, можливо, тобі вже не потрібно. Це можуть бути якісь речі у господарстві чи одяг. Коли приходить перемога і це стає легко, треба переходити на наступний рівень - ділитися тим, чого сам потребуєш. І не забувайте, що через людину милостиню приймає Христос.

Святе Письмо про сріблолюбство

Святе Письмо -це написане Слово Боже, яке є важливою складовою життя православного християнина. Воно дає духовну їжу нашій внутрішній природі, відкриває волю Господа і вчить нас дорогам Його, наставляючи на всяку істину. Писання каже, щоб бути щасливим нам не так багато і треба: любити, бути коханим і мати свободу від усякого роду рабства. Але сріблолюбство і любов, і сріблолюбство і свобода ніколи не будуть сумісні.

Преподобний отець Єфрем Сирін на питання про гріх сріблолюбства поділився з віруючими золотим правилом, що мірою будь-якого набуття має бути потреба людини і тоді шлях твій життєвий буде мирним.

• «Бо коріння всіх лих є сріблолюбством, якому віддавшись, дехто ухилився від віри і сам себе зазнав багатьох скорбот» - 1 Тим.6:9–10;
• «Вони вважають життя наше забавою і життя прибутковою торгівлею, бо кажуть, що ж має звідки-небудь отримувати прибуток, хоча б і зі зла» - Прем. 15:12;
• «Не буди рука твоя простягнена на взяття, але нехай простягається краще для милостині» - Сир. 4:35;
• «Ніякий слуга не може служити двом панам, бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме, або одному буде старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові та мамоні (багатству)» - Лук.16:13;
• "При цьому сказав їм: дивіться, бережіться, бо життя людини не залежить від достатку його маєтку" - Лук. 12:15.

1. Що таке сріблолюбство

Сріблолюбство – одна з основних пристрастей, це любов до грошей, майна, багатства, збагачення.

Св. Ігнатій (Брянчанінов)пише про те, в чому виражається пристрасть сріблолюбства:

Люблення грошей, взагалі люблення майна рухомого та нерухомого. Бажання збагатитися. Роздуми про засоби до збагачення. Мріяння багатства. Побоювання старості, ненавмисної злиднів, хворобливості, вигнання. Скупість. Корисливість. Невіра Богові, неуповання на Його промисл. Пристрасті чи болюча зайва любов до різних тлінних предметів, що позбавляє душу свободи. Захоплення суєтними опіками. Любов подарунків. Присвоєння чужого. Лихва. Жорстокосердя до жебрак і до всіх, хто потребує. Злодійство. Розбій.

Святитель Василь Великий:

У чому полягає захоплення? У тому, що порушується межа закону, і людина більше дбає про себе, ніж про ближнього.

Пристрасть сріблолюбства відноситься до ідолослужіння, що пояснюють святі отці:

Святе Письмо називає сріблолюбство ідолослужінням: сріблолюбство переносить любов серця (у вірі та надії) від Бога до грошей, робить гроші богом, істинного Бога знищує для людини...

Авва Херемон:

«Хто не подає необхідного бідним, і свої гроші, які береже за недовірливою скупістю, віддає перевагу заповідям Христовим, той впадає в порок ідолопоклонства, тому що любов до світської речовини віддає перевагу Божій любові».

«…святий апостол, маючи на увазі шкідливе пекло цієї хвороби, назвав її не тільки коренем усіх лих (1Тим 6, 10), але й ідолослужінням, кажучи: умертвіть... любостяжання (грецькою - сріблолюбство), яке є ідолослужіння ( Кільк 3, 5). Отже, бачиш, до якої пороку ця пристрасть поступово зростає, так що апостол називає її ідолослужінням, тому що, залишивши образ і подобу Божу (яка благоговійно служить Богу повинен зберігати в собі чистим), хоче замість Бога любити і зберігати зображення людей, які відображені на золоті».

Священик Павло Гумеровпише:

Сріблолюбство, служіння матеріальному є ідолопоклонством у чистому вигляді, поклонінням «золотому тільцю» (хоча, звичайно, будь-яка пристрасть – ідол): «Не можна служити Богу і мамоні» (Мф. 6, 24), тобто багатству.

Пристрасть сріблолюбства можуть страждати не лише багаті. і бідна людина може бути схильна до неї, якщо її серцем володіє бажання грошей, майна, багатства, - навчають святі отці:

Св. Тихін Задонський:

Сріблолюбство, як і всяка пристрасть, гніздиться в серці людини і має серце. Отже, не тільки той сріблолюбець, який насправді у будь-який спосіб збирає багатство і зберігає у себе, не приділяючи вимагаючим, а й той, хто хоча не збирає і не має, але ненаситно бажає його. Не лише той лихоємець і хижак, хто насправді викрадає чуже, а й той, хто несправедливо бажає чужого, що є гріхом проти десятої заповіді: "Не побажай...". Бо у волі своїй він лихотримає і викрадає чуже, а що не виконує цього на ділі, то не від нього залежить, а від зовнішньої перешкоди, яка не допускає його до викрадення чужого добра.

Преподобний Симеон Новий Богослов:

Той, хто бажає грошей, засуджується як сріблолюб, хоча б зовсім нічого не мав.

Св. Іоанн Златоуст:

Сріблолюбство не в тому тільки щоб любити безліч грошей, а й взагалі в любові до грошей. Бажати більше, ніж потрібно, - велике сріблолюбство. Хіба таланти золота схилили зрадника? Усього тридцять срібняків; за тридцять срібняків він продав Владику.

2. Види сріблолюбства

До сріблолюбства відносяться пристрасті: жадібність, скупість, марнотратство, користолюбство, любообтяження, багатообіцяння, мшеломитство, лихоимство, поганоприбутковість, пристрасть до предметів.

Священик Павло Гумеров:

"У сріблолюбства є два види: марнотратство, марнотратство і, навпаки, скупість, жадібність. У першому випадку людина, маючи багатство, шалено витрачає її на розваги, задоволення своїх потреб, розкішне життя. У другому випадку вона може жити дуже бідно, у всьому собі відмовляти, але служити багатству як ідолу, збирати, збирати і нема з ким не ділитися».

Корисливість - прагнення до особистої вигоди, збагачення, наживи, жадібність до грошей.

Любостяжання - пристрасне піклування про придбання майна, що перевищує необхідну життя міру, жадібність до багатств, жадібність, ненаситність.

Багатообізнаність - накопичення, пристрасть до великої кількості майна, ненаситність в набутті багатств.

Мшелоимство – пристрасть до збирання майна, набуття і накопичення зайвих, непотрібних речей, і навіть хабарництво, користолюбство (від мшель – (др.рус.) – прибуток, річ, майно; мшел – користь).

Священик Павло Гумеров:

"Пристрасть до накопичення, скупість - риса, властива не тільки багатіям. Досить часто люди ставлять питання: «Що таке мшелоїмство?», про яке ми читаємо у сповідальній вечірній молитві. і бездіяльності ніби покриваються мохом. Цим гріхом можуть страждати й люди дуже бідні, купуючи і накопичуючи посуд, одяг, будь-які інші предмети, заповнюючи ними всі шафи, полиці та комори і часто забуваючи, що де лежить».

Лихоимство – хабарництво, хабарництво, лихварство, вимога і стягування відсотків з позики, вимагання подарунків, «коли під виглядом деякого права, а насправді з порушенням справедливості та людинолюбства, звертають на свою користь чужу власність чи чужу працю, або навіть біди ближніх , наприклад, коли позикодавці обтяжують боржників відсотками, коли власники виснажують зайвою роботою, що залежать від них, якщо під час голоду продають хліб за завищеною ціною» ( Православний катехизис).

Поганоприбутковість- "погане придбання", злочинна нажива, отримання прибутку, прибутку поганим, неправедним шляхом. Це поняття включає будь-який обмір, обважування, обман, але також і будь-який заробіток, що приносить людям зло, - наприклад, заснований на задоволенні або розпалюванні гріховних пристрастей. Підробка будь-яких документів або використання підроблених документів (наприклад, проїзних квитків), купівля дешево краденого - теж поганоприбутковість. Сюди ж відноситься і дармоїдство, «коли отримують платню за посаду чи плату за справу, але посади та справи не виконують, і, таким чином, крадуть і платню, чи плату, і користь, яку могли б важко принести суспільству або тому, для кого слід було працювати» ( Православний катехизис).

3. Святе Письмо про сріблолюбство

Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? чи який викуп дасть людина за душу свою?
(Мф. 16, 26)

19 Не збирайте собі скарбів на землі, де біль і іржа винищують і де злодії підкопують і крадуть,
20 Але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні іржа не винищують і де злодії не підкопують і не крадуть,
21 Бо де ваш скарб, там буде й серце ваше.
22 Світильник для тіла є око. Отож, якщо око твоє буде чисте, то все тіло твоє буде світло.
23 Якщо ж око твоє буде погане, то все тіло твоє буде темним. Отже, якщо світло, яке в тобі, темрява, то яка ж темрява?
24 Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові та мамоні.
25 Тому кажу вам: Не турбуйтесь для вашої душі, що вам їсти і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнетесь. Чи душа не більше їжі, і тіло одягу?
26 Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Ви не набагато краще за них?
27 Та й хто з вас, дбаючи, може додати собі зросту хоча б на один лікоть?
28 І що дбаєте про одяг? Подивіться на польові лілії, як вони ростуть: ні трудяться, ні прядуть;
29 Але кажу вам, що й Соломон у всій своїй славі не одягався так, як кожна з них;
30 Якщо ж польову траву, що сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, наскільки більше вас, маловірні!
31 Тож не турбуйтесь і не кажіть: Що нам їсти? чи що пити? чи у що одягнутися?
32 Тому що всього цього шукають погани, і тому що Отець ваш Небесний знає, що ви маєте потребу в цьому.
33 Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам. (Мф. 6, 24-25)
(Мф. 6)

Ісус же сказав учням Своїм: Поправді кажу вам, що важко багатому увійти до Царства Небесного; і ще кажу вам: зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже. Почувши це, учні Його дуже здивувалися і сказали: То хто ж може врятуватися? А Ісус, глянувши, сказав їм: Людинам це неможливо, а Богові все можливо.
(Мф. 19, 23-26)

23 І, глянувши навкруги, Ісус каже учням Своїм: Як важко багатим увійти в Царство Боже!
24 Учні жахнулися від Його слів. Але Ісус знову каже їм у відповідь: діти! як важко сподіваються на багатство увійти в Царство Боже!
25 Зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже.
26 Вони ж дуже дивувалися і говорили між собою: Хто ж може врятуватися?
27 Ісус, дивлячись на них, каже: Людинам це неможливо, але не Богові, бо все можливо Богові.
(Мк. 10)

А Ісус сказав їй у відповідь: Марто! Марфа! ти піклуєшся і метушишся багато про що, а одне тільки потрібно; Марія ж обрала благу частину, яка не відбереться від неї.
(Лк. 10, 41-42)

13 Хтось із народу сказав Йому: Вчителю! скажи братові моєму, щоб він поділив зі мною спадщину.
14 А він сказав до того чоловіка: Хто поставив Мене судити чи ділити вас?
15 І сказав до них: Дивіться, бережіться любові, бо життя людини не залежить від достатку його маєтку.
16 І сказав їм притчу: Один багатий чоловік мав добрий урожай у полі.
17 І він міркував сам із собою: Що мені робити? нікуди мені зібрати плодів моїх?
18 І сказав: Ось що зроблю: Зламаю житниці мої і збудую великі, і зберу туди весь хліб мій та все добро моє,
19 І скажу душі моїй: душа! багато добра лежить у тебе на багато років: спочивай, їж, пий, веселись.
20 Але Бог сказав йому: Нерозумний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив?
21 Так буває з тим, хто збирає скарби собі, а не в Бога багатіє.
22 І сказав учням Своїм: Тому кажу вам, не турбуйтесь для вашої душі, що вам є, ні для тіла, у що одягнутися.
23 душа більше їжі, і тіло – одягу.
24 Подивіться на воронів: вони не сіють, не жнуть. немає у них ні сховищ, ні житниць, і Бог живить їх; скільки ж ви краще за птахів?
25 Та й хто з вас, дбаючи, може додати собі росту хоч на один лікоть?
26 Отже, якщо й найменшого зробити не можете, що дбаєте про інше?
27 Подивіться на лілеї, як вони ростуть: не трудяться, не прядуть; але говорю вам, що й Соломон у всій славі своїй не одягався так, як кожна з них.
28 Якщо ж траву на полі, що сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, то наскільки більше вас, маловіри!
29 Отже, не шукайте, що вам їсти, або що пити, і не турбуйтесь,
30 Бо всього цього шукають люди цього світу; ваш же Батько знає, що ви потребуєте;
31 Найголовніше шукайте Царства Божого, і це все додасться вам.
(Лк. 12)

Отож, умертвіть земні члени ваші: розпусту, нечистоту, пристрасть, злу хіть і любов, що є ідолослужіння, за які гнів Божий гряде на синів противіння...
(Кол. 3, 5-6)

6 Велике придбання – бути благочестивим і задоволеним.
7 Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього.
8 Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим.
9 А бажаючі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу, і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей у ​​біду і згубу;
10 Бо коріння всіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, дехто ухилився від віри і сам себе зазнав багатьох скорбот.
(1Тим 6)

І як вони не дбали мати Бога в розумі, то зрадив їх Бог хибному розуму - робити непотреби, так що вони сповнені всякої неправди, розпусти, лукавства, користолюбства, злості, сповнені заздрощів, вбивства, чвар, обману, лихоманства...
(Рим. 1, 28-29)

А блуд і будь-яка нечистота і любощання не повинні навіть іменуватися у вас, як пристойно святим.
…бо знайте, що ніякий блудник, чи нечистий, чи люботяжець, який є ідолослужителем, не має спадщини у Царстві Христа та Бога.
(Еф. 5, 3, 5)

Бо є багато й непокірних, пустословів і обманщиків, особливо з обрізаних, яким мусить загрожувати уста: вони розбещують цілі будинки, навчаючи, чого не повинно, з ганебної користі.
(Тит. 1, 10-11)

Коли багатство множиться, не додайте до нього серця.
(Пс. 61, 11).

Хто любить золото, не буде правий.
(Сир. 31, 5)

Мале у праведника - краще за багатство багатьох безбожних.
(Пс. 36, 16)

4. Джерела сріблолюбства

Святі отці вчать, що сріблолюбство не має підстави в природі людини і виникає від невіри, маловір'я, невміння покластися на Промисл Божий, нестачі надії на Бога, самолюбства, нерозумності, марнославства, безтурботності.

Викл. Ніл Сорський:

Сріблолюбство недуга - ззовні єства, від маловір'я і нерозумності буває, сказали отці. Тому і невеликий подвиг [боротьби] проти нього для тих, хто слухає себе зі страхом Божим і істинно бажає врятуватися. Коли ж [ця недуга] зміцниться в нас, то найгірше виявляється і, якщо підкоримося йому, в таку згубу веде, що апостол не тільки «коренем усіх лих» (1 Тим. 6, 10) його назвав: гніву, скорботи та іншого , - але найменував і ідолослужінням (Кол. 3, 5). Бо багато хто через сріблолюбство не тільки від життя благочестивого відпав, але й у вірі погрішив, душевно і тілесно постраждав, як розповідається у Святому Письмі. Сказано ж батьками, що той, хто збирає золото і срібло, і той, хто надіється на них, не вірить, що є Бог, що піклується про нього. І ось що говорить [ще] Святе Письмо: якщо хто поневолений буде гордістю або сріблолюбством - якоюсь однією пристрастю з цих, - то більше біс не боре його іншою пристрастю, тому що досить йому [і] цієї однієї для смерті. Тому личить нам охороняти себе від цієї згубної і душевної пристрасті і благати Господа Бога, нехай віджене від нас дух сріблолюбства.

Викл. Амвросій Оптинський:

Скупість походить від зневіри та самолюбства.

Стародавній патерик:

Запитали старця: що є сріблолюбство? - І відповів: недовіра до Бога в тому, що Він має про тебе піклування, і брак надії на обітниці Божі, і любов до шкідливих насолод.

Святитель Григорій Палама:

Пристрасті, що породжуються сріблолюбством, роблять важко переможним зневіру в Божественний Промисел. Невіруючий у це Промисловлення спирається на багатство своєю надією. Такий, хоча чує слова Господа, що "зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже" (Мф. 19, 24), ні в що звинувачуючи Царство Небесне і Вічне, бажає до земного і минущого багатства. Навіть якщо цього багатства ще й немає в руках, тим самим, що його бажають, воно приносить найбільшу шкоду. Бо "бажаючі збагачуватися впадають у спокусу", як каже апостол Павло (1 Тим. 6, 9), і сіті диявольські... Ця нещасна пристрасть не від бідності, а скоріше свідомість бідності від неї, а сама вона від безумства, бо справедливо Владика всіляких Христос назвав божевільним того, хто сказав: "зламаю житниці мої і збудую великі" (Лк. 12, 18). Бо як не божевільний той, хто заради речей, які не можуть принести ніякої істотної користі, "бо життя людини не залежить від достатку його маєтку" (Лк. 12, 15), - заради таких речей зраджує найкорисніше (вічні блага).

Викл. Іоанн Кассіан Римлянинпише про те, «якими пороками сріблолюбство породжується»:

"Отже, ця пристрасть, взявши гору розслабленою і холодною душею ченця, спочатку спонукає його до малого набуття, надаючи деякі справедливі і як би розумні приводи, за якими він повинен зберегти або придбати трохи грошей. Бо скаржиться, що надане монастирем недостатньо, ледве може бути Що ж треба буде робити, якщо трапиться хвороба тіла і не буде приховано трохи грошей, щоб підкріпити неміч? про тіло, то доведеться померти жалюгідним чином. Та й одяг, наданий монастирем, недостатній, якщо не потурбуватися дістати собі звідкись іншу. дорожні витрати і переправу через море, то не зможе, коли захоче, переселитися, і будучи обмежений крайньої бідністю, він постійно проводитиме життя робітницьке і жалюгідне, без жодного успіху; завжди жебрак і голий, він змушений буде з безчестю утримуватися на чужому утриманні. Отже, коли такими помислами звабить свій розум, то розмірковує, як йому придбати хоч один динарій. Тоді дбайливим розумом шукає приватну справу, якою міг би займатися без відома настоятеля. Потім, продавши плоди його таємно і отримавши бажану монету, він турбується про те, як би подвоїти її (монету) швидше, дивується, де б покласти або кому довірити. Потім часто переймається тим, що можна купити на неї і якою торгівлею подвоїти її. Коли і це вдасться йому, то виникає сильна жадібність до золота і тим більше збуджується, чим більша кількість прибутку виходить. Бо з множенням грошей збільшується і шаленство пристрасті. Тоді видається довговічне життя, похила старість, різні тривалі хвороби, які можуть бути переносимі у старості, якщо у молодості не буде заготовлено більше грошей. Таким чином, жалюгідною стає душа, пов'язана зміїними узами, коли з непотрібним старанням бажає помножити погано зібрані заощадження, сама для себе породжуючи виразку, якою жорстоко розпалюється, і цілком зайнята помислами про прибуток, нічого іншого не бачить поглядом серця, як тільки те, звідки можна дістати грошей, із якими швидше вийти з монастиря туди, де б блиснула якась надія отримання грошей " .

Авва Данило пояснює, що сріблолюбство «чуже нашої природи, і яка різниця між ним і природними пороками»:

«Сріблолюбство і гнів хоч не однієї природи (бо перше поза нашою природою, а друге, мабуть, початкове насіння має в нас), проте відбуваються подібним чином: переважно ззовні одержують причини збудження. Бо ті, які ще слабкі, часто скаржаться, що впали в ці пороки за роздратуванням чи підбурюванням деяких, і вибачають себе тим, що вони за викликом інших віддалися гніву чи сріблолюбству. Що сріблолюбство поза природою, це ясно видно; тому що не має в нас головного початку, яке б відносилося до участі душі чи плоті, чи сутності життя. Бо відомо, що ніщо не належить до потреби нашої природи, окрім щоденної їжі та пиття; всі інші речі, з яким би старанням і любов'ю не зберігалися, чужі людській потребі, як це видно з ужитку в самому житті; тому сріблолюбство, як існуюче поза природою нашою, спокушає тільки холодних і погано розташованих ченців. А властиві нашій природі пристрасті не перестають спокушати навіть найдосвідченіших ченців і усамітнених. Що це істинно, доводиться тим, що ми знаємо деяких язичників зовсім вільних від пристрасті сріблолюбства. Вона також і в кожному з нас, при справжньому самовідданні, перемагається без жодних труднощів, коли, залишивши все майно, так тримаємося правил кінівії, що не дозволяємо залишити собі жодного динарію. У свідки ми можемо уявити багато тисяч людей, які, в короткий час розточивши все своє майно, до того винищили цю пристрасть, що вже не зазнають жодної спокуси від неї. Але від обжерливості вони не можуть захистити себе, якщо не боротимуться з особливою обачністю серця і помірністю тіла».

Св. Іоанн Златоуст:

«Кохання до багатства - пристрасть не природна... Чому ж вона посилилася? Від марнославства та крайньої безтурботності».

Авва Євагрій описує духовний процес виникнення та розвитку пристрасті сріблолюбства – ті помисли, якими демон сріблолюбства спокушає душу:

"...Сріблолюбство передбачає багаторічну старість, безсилля до рукоділля, голод, хвороби, сумність убогості і те, як важко приймати від інших необхідне тілесних потреб.

… Дуже вправний, як мені здається, і винахідливий на спокуси демон сріблолюбства. Він часто, утиснений, будучи крайнім зреченням від усього, бере на себе вигляд економа і злидаря, привітно приймає мандрівників, яких зовсім і немає, посилає, що потрібно іншим нужденним, відвідує міські темниці, викуповує продаваних, приліплюється до багатих жінок і вказує кому вони повинні благоспівати, а іншим, у яких піхва повно, вселяє зректися світу, і таким чином помалу, звабивши душу, обкладає її помислами сріблолюбства і передає помислу марнославства. Цей вводить безліч прославляючих Господа за такі його (пустельника) розпорядження, а деяких змушує потихеньку говорити між собою про священство, передбачає смерть справжнього священика і додає, що йому саме не уникнути (обрання), що б він не робив для того. Так бідний розум, обплутавшись такими помислами, з тими, що не приймають його – сперечується, тим, що приймають – старанно роздає подарунки і з вдячністю привітно приймає їх, деяких же завзятих (противників) зраджує суддям і вимагає вигнати їх із міста. Тим часом, як такі помисли обертаються всередині, постає демон гордості, частими блискавками борознить повітря келії, напускає крилатих змій і, останнє зло, позбавляє розуму. Але ми, молячись, нехай згинуть такі помисли, постараємось у вдячному становищі, зжитися зі злиднями. «Ніщо ж внесохом у цей світ, яві, бо нижче винести що можемо: бо ж маємо їжу та вбрання, цими задоволені будемо» (1 Тим. 6, 7-8), пам'ятаючи, що сказав далі св. Павло: «корінь усім злим сріблолюбство є» (1 Тим. 6, 10)».

Викл. Іоан Ліствичниктакож пише про помисли, якими спокушає душу біс сріблолюбства:

Сріблолюбство є поклоніння ідолам, дочка зневіри, вибачення себе своїми недугами, провісник старості, провісник голоду, віщун про бездощ.

5. Породження сріблолюбства

Святі отці пишуть, що сріблолюбство – це одна з основних пристрастей, на її підставі виникають у душі людини багато інших пристрастей та гріхів: гордість, марнославство, гордість, нелюбов, гнів, ненависть до ближніх, немилосердя, невдячність, заздрість, пам'ятливість, зухвалість, лихослів'я, дратівливість, брехня, лицемірство, крадіжка, розкрадання, віроломство, зрада, смуток, зневіра, лінощі, безтурботність, нестримність, «безліч піклування і турбот, що відводять розум і серце від Бога», що ведуть до забуття Бога.

Авва Дорофей:

«…всякий гріх походить або від сластолюбства, або від сріблолюбства, або від славолюбства».

Авва Євагрій:

«З бісів, що противляться діяльному життю, першими на боротьбі стоять ті, яким довірені похоті, або прагнення обжерливості, і ті, що вкладають у нас сріблолюбство, і ті, що викликають нас на шукання слави людської. Інші ж усі, позаду їх ходячи, беруть наступно вражених ними. Бо … не уникне гордості, цього першого породження диявольського, хто не вирвав кореня всім злим – сріблолюбства (1 Тим. 6, 10), бо, за словами премудрого Соломона, злидні чоловіка упокорює (Прип. 10, 4), і коротко сказати , не можна людині підпасти якомусь демонові, якщо не буде він першим уражений тими першими».

Викл. Іоанн Кассіан Римлянин:

«Через це не побоїться допустити злодіяння брехні, хибної клятви, крадіжки, порушити вірність, спалахнути шкідливим гнівом. А якщо втратить надію на прибуток, то не побоїться порушити чесність, смирення, і як іншим утроба, так йому золото і надія корисливості стає всім замість Бога. …Тому святий апостол, маючи на увазі шкідливе пекло цієї хвороби, назвав її не тільки коренем усіх лих (1Тим 6, 10), але й ідолослужінням, говорячи: умертвіть... любостяжання (грецькою - сріблолюбство), яке є ідолослужіння ( Кільк 3, 5). Отже, бачиш, до якої пороку ця пристрасть поступово зростає, так що апостол називає її ідолослужінням, тому що, залишивши образ і подобу Божу (яка благоговійно служить Богу повинен зберігати в собі чистим), хоче замість Бога любити і зберігати зображення людей, які відображені на золоті».

Святитель Ігнатій (Брянчанінов):

Бажаючі збагатитися впадають у напасті та мережі, які готує їм саме їхнє прагнення до збагачення. Першим плодом цього прагнення є безліч піклування і турбот, що відводять розум і серце від Бога.

Преподобний Ніл Синайський:

Не раділи при багатстві, тому що турботи про нього найчастіше і проти волі відлучають людину від Бога.

Преподобний Єфрем Сірін:

При залюбки не може бути кохання. Та й як їй бути? Хто пристрастився до грошей, той ненавидить брата, намагаючись відібрати в нього щось...

Св. Іоанн Златоуст:

«Пристрасті до грошей неминуче бувають і заздрісні, схильні до присяг, віроломні, зухвалі, лихомовні, сповнені всіх лих, хижі й безсоромні, нахабні та невдячні.

Відсік цю пристрасть; вона породжує такі хвороби: робить безбожними, веде до забуття Бога, незважаючи на Його незліченні благодіяння... Немаловажна ця пристрасть, вона здатна зробити тисячі згубних смертей.

Хто має багатство, тому нелегко вирватися з його кайданів; така безліч недуг обіймає душу... тобто пристрастей, які, як густа і темна хмара, затуляючи погляди розуму, не дозволяють дивитися на небо, але змушують схилятися вниз і дивитися в землю.

Багатий, зайнятий багатьма турботами, гордістю, що походить від багатства, відданий лінощі і безтурботності, не з великою ревнощами і не з великою старанністю приймає зцілення слухання Писань.

Багатство не тільки нездатне насадити або виростити щось добре, але навіть якщо знайде добро, то пошкоджує, зупиняє і висушує його, а інше зовсім знищує і вносить протилежне - безмірне нестримність, непристойну дратівливість, несправедливий гнів, гордість, гордість.

Пристрасть (любов до багатства) розоряла багато будинків, споруджувала жорстокі війни і змушувала припиняти життя насильницькою смертю. Та ще й раніше цих лих вона затьмарює добрі якості душі і робить людину малодушною, слабкою, зухвалою, обманщиком, наклепником, хижаком, лихоємцем і взагалі має в собі всі низькі якості.

Хто любить багатство, той не любитиме навіть брата, а тим часом нам заповідано заради Царства любити навіть ворогів.

Душа багатого сповнена всіх лих: гордості, марнославства, незліченних побажань, гніву, люті, користолюбства, неправди тощо.

Багатство для неуважних є засобом до пороків.

Нехай ніхто не ганяється за багатством: від нього походить багато лих для неуважних - гордість, лінощі, заздрість, марнославство та інші, набагато більші.

Бачачи в'язня, у якого і шия, і руки, а часто й ноги в кайданах, ти вважаєш його вкрай нещасним; так і бачачи багатого... не називай його щасливим, але за те саме і вважай його нещасним. Справді, крім того, що він у кайданах, при ньому знаходиться ще жорстокий страж темничний - зле користолюбство, яке не дозволяє йому вийти з в'язниці, але готує для нього тисячі нових кайданів, в'язниць, дверей і затворів, і, вкинувши його в внутрішню в'язницю, ще змушує його насолоджуватися своїми узами, так що він не може навіть знайти і надії звільнитися від лих, що його пригнічують. І якщо ти проникнеш у нутро душі його, то побачиш її не тільки пов'язаною, а й вкрай потворною».

Св. Тихін Задонський:

«Самолюбство, скупість, сріблолюбство та немилосердя вигадують так багато причин і вибачень, що їх обчислити неможливо. З цих причин важко багатим увійти в Царство Небесне (Мф. 19, 23). Вони сподіваються на своє багатство, а не на Бога живого, що є ідолослужіння. У багатих гніздяться скупість і сріблолюбство, гордість і дочка її - зневага бідних і убогих, немилосердя до стражденної братії, згубна розкіш та інше. А всьому корінь – самолюбство. Не багатство винне в загибелі багатих, бо багатство - Боже дарування і багато хто був багатий, але благочестивий... Губить багатих серце самолюбне і приліплюється до багатства, і відвертається від Бога Живого. Тому й каже Давид: "Коли багатство множиться, не прикладайте до нього серця" (Пс. 61, 11).

Бережися розкоші, як морової виразки. Вона дуже розслаблює християнську душу, вчить викрадати чуже, ображати людей і утримувати руку від милостині, що потрібно від християнина. Розкіш, як черево, не знає ситості і, як безодня, все добро пожирає... Так розкіш все пожирає і розслаблює розум. Бережись розкоші. Природа задовольняється малим; похоті та розкоші потрібно багато».

Викл. Марк Подвижник:

«Самовіння і кичення суть причини хули, сріблолюбство і марнославство – немилосердя і лицемірство.

Речовина ж марнославства і тілесної насолоди є сріблолюбство, яке за Божественним Письмом є і коріння всім злим (Тим. 6, 10).

Розум засліплюється цими трьома пристрастями, сріблолюбством, кажу, марнославством і бажанням насолод».

Викл. Іоан Ліствичник:

«…. гнів каже нам: «Матерей в мене багато, і батько не один. Матері мої суть: марнославство, сріблолюбство, об'єднання, а іноді й блуда пристрасть...

Сріблолюбець є хулітель Євангелія і добровільний відступник. Той, хто набув любов, розтрачив гроші, а хто каже, що має і те, й інше, той сам себе обманює.

Той, хто переміг пристрасть, відсік піклування, а пов'язаний нею ніколи не молиться чисто.

Сріблолюбство починається під виглядом роздягання милостині, а закінчується ненавистю до бідних».

Викл. Макарій Оптинський:

"Світ же, за св. Ісааком, становлять пристрасті, і особливо три головні: славолюбство, сластолюбство і сріблолюбство. Якщо проти цих не озброюємося, то неминуче впадаємо в гнів, смуток, зневіру, пам'ятливість, заздрість, ненависть і таке інше.

Згадали ви у своєму писанні, що Бог не вимагає більше від людини, як виконання обов'язків звання, в якому він народжений, які, на вашу думку, намагаєтеся виконати без докору совісті. Як цей пункт важливий, то і про нього треба краще розсудити. Обов'язок цей полягає у виконанні Божих заповідей, за обітницею, даною нами в хрещенні, в якому б хто званні не був; але нам у виконанні їх чинить опір від ворога роду людського - диявола, про що пишуть святі Апостоли... Бачите, яку ми маємо невидиму війну: він завжди намагається бороти рід християнський неприємними діями заповідям Божим через наші пристрасті; до цього служать головні його зброї - пристрасті: славолюбство, сластолюбство та сріблолюбство. Переможені були цими або однією з них, і іншим пристрастям даємо вільний вхід діяти в серцях наших. З вашого ж розуміння видно, що ви про цю лайку чи опір маєте недосконале поняття і не стільки обережності, а тільки старання ваше, без докору совісті, виконувати свій обов'язок; але й у цю не проникли, як годиться, у чому вона полягає. Якби ви виконали і весь свій обов'язок без докору совісті, а краще сказати, без смирення, то ніякої немає користі.

Ви скажете: скрізь є порятунок, і у мирі із дружинами можна спастися. Справді правда! але там більше потрібно праці до виконання заповідей Божих: дружина, діти, піклування про набуття багатства, мирська слава; все це є великою перешкодою до благоугодження Божого. Заповіді Божі всім наказано виконувати, а не одним ченцям; ченцям же точку зайве: збереження себе в цноті і нестяжання, які сприяють збереженню інших заповідей. Не дбаємо про їжу та вбрання, бо в них Промислом Божим збіднення не маємо... У світському ж житі зручніше захоплюються злочин заповідей; майно в серці запорука пристрастей, не тільки не дбають про викорінення їх, але й не вважають за потрібне, і при всякому разі вині, що прийшла, є дія пристрастей. Скажімо про сріблолюбство. Пише св. апостол Павло (1 Тим. 6, 9-10): «А бажаючі багатитися впадають у напасті і мережу, і в пожадливості багато нерозумних і шкідливих, що занурюють люди на всегубительство і смерть. Бо корінь усім злим сріблолюбство є». Хто уникає цього злого коріння? Кожен намагається про здобуття, іноді і з неправдою, з лихоємством, з божбою та іншими небогоугодними справами. Тут уже не питай про любов до ближнього, про яку Сам Господь так багато наказав у святому Євангелії і святі Апостоли навчали.

…Всі ці три найголовніші пристрасті: сріблолюбство, сластолюбство і славолюбство багато роблять перешкоду до виконання заповідей Христових, і перебуває у світі важко з ними боротися і не бути від них ураженою..."

Преподобний авва Ісая:

Любостяжіння - зла мати всіх лих.

6. Згубність сріблолюбства

Викл. Іоанн Кассіан Римлянинпише, що «хвороба сріблолюбства згубна»:

«А ця хвороба сріблолюбства, приходячи пізніше, ззовні нав'язується душі, і тому легше можна застерегтися і відкинути її; а будучи залишена без уважності і одного разу закравшись у серце, буває згубніше за всіх і важче прогнати її. Бо вона стає коренем усіх лих, надаючи численні приводи до вад».

«Приклад Юди.

Чи хочеш знати, яка згубна, як шкідлива ця пристрасть, якщо не буде ревно винищена; Як розплодиться вона і зробить різноманітні відростки пороків до смерті того, хто виховав її? Подивися на Юду, що був серед апостолів. Оскільки він не хотів розтрощити смертоносну голову цього змія, той своїм пеклом отруїв його і, обплутавши мережами пожадливості, вкинув його в таку глибоку прірву пороку, що переконав продати Викупителя світу і винуватця порятунку людей за тридцять срібняків. Він ніколи не був би доведений до такої нечестивої зради, якби не був заражений недугою сріблолюбства; не став би безбожним винуватцем убивства Господа, якби раніше не звик красти гроші, які йому довіряються.

Про смерть Ананії, Сапфіри та Юди, якої вони зазнали через сріблолюбство.

Нарешті, верховний апостол, навчений цими прикладами, знаючи, що той, хто має щось не може приборкати пристрасть, і що покласти край їй можна не малим або великою кількістюмайна, а лише однією нещасливістю, покарав смертю Ананию і Сапфіру (про які ми вище згадали, що вони утримали в собі щось зі свого майна), так що зазнали смерті за брехню від пристрасті. А Юда сам довільно занапастив себе провиною зради Господа. Яка в цьому подібність злодіяння та покарання! Бо там (у Юди) за сріблолюбством пішла зрада, а тут (у Ананії та Сапфіри) - брехня. Там вдається істина - тут допускається вада обману. Хоча вчинки їх здаються різними, але й у тому й іншому випадку був один кінець. Бо той (Юда), уникаючи бідності, захотів повернути те, що відкинув; а ці, щоб не стати бідними, зазіхали втримати щось із свого майна, яке мали повністю принести апостолам або роздати братам. І тому в тому й іншому випадку слідує засудження на смерть; тому що обидва пороки походять від кореня сріблолюбства. …

Сріблолюбство завдає духовної прокази.

Сріблолюбці вважаються прокаженими розумом і серцем, подібно до Гієзія (4 Цар 5, 27), який, побажавши тлінних грошей світу цього, був вражений виразкою прокази. Це служить нам очевидним прикладом того, що всяка душа, осквернена пристрастю, вражається духовною проказою пороків, і нечиста перед Господом зазнає вічного прокляття».

Бо мудрість тілесна смерть є, а мудрість духовне живіт і мир (Рим. 8, 6). Яка людина не погодиться із цими словами апостола? Мудрування плоті справді є смерть. Прийди сюди, людина сріблолюбна, люб'язна, заздрісна, самолюбна, горда, честолюбна, і дай нам поглянути на тебе, на твої вчинки, на твоє життя! Розкрий нам, якщо хочеш, свої думки серцеві! Ми переконаємося тобою – живим прикладом, що мудрування тілесне смерть є: ти не живеш істинним життям, ти мертвий духовний, ти при свободі пов'язаний внутрішньо; при розумі - як божевільний, тому що світло, що в тобі, є тма (Мф. 6, 23), ти отримав від Бога серце, здатне насолоджуватися почуттями всього істинного, святого, доброго і прекрасного; але ти мудрістю плотським придушив у ньому благородні почуття, благородні пориви, ти мертвий, ти живота не маши в собі (Ів. 6, 53).

Св. Іоанн Златоуст:

«Сильна і готова на все любов до набуття, не знаючи ситості, змушує полонену душу йти до крайньої межі злих. Відбиватимемо її, особливо на самому початку, щоб вона не стала непереборною.

Як не буває моря без хвиль, так і душі, зануреної в турботи, без скорбот, без страху; за першими йдуть інші, їх змінюють треті і не встигнуть вони вщухнути, здіймаються нові.

Ніщо так не підкоряє нас дияволу, як бажання більшого та любощання.

Душа, одного разу полонена залюбством, вже не може легко і зручно утримуватися, щоб не зробити або не сказати чогось такого, що прогнівляє Бога, оскільки вона стала рабом іншого пана, який наказує їй усе, неприємне Богові.

Наскільки душа вища за тіло, настільки важчі рани, які ми завдаємо собі щодня турботами, поєднаними зі страхом і побоюваннями.

Лихоємець віддаляється від Бога, як і ідолослужитель.

Заклання душ переважно і відбувається на жертовнику любощання.

Доки триватиме ця шаленство наживи? Доки буде спалювати незгасна піч? Хіба ви не знаєте, що це полум'я перетворюється на вічний невгасимий вогонь?

Хто став служити мамоні, той уже відмовився від Христового служіння.

Як п'яні, чим більше вливають у себе вина, тим більшою розпалюються спрагою, так і сріблолюбці ніколи не можуть зупинити цієї неприборканої пристрасті, але чим більше зростає їхнє майно, тим сильніше розпалюються вони користолюбством і не відстають від цієї пристрасті, доки не впадуть у саму. безодню зла.

Зауважте ви, сріблолюбці, і подумайте, що сталося зі зрадником Юдою. Як він і грошей втратив, і душу свою занапастив. Така тиранія сріблолюбства. Ні грошима не скористався, ні життям справжнім, ні життям майбутнім, але раптом втратив все…

Яка користь, якщо хтось навіть упокорюється і дотримується постів, але при цьому сріблолюбний, люб'язний і, будучи прив'язаний до землі, вводить в свою душу мати всіх лих - сріблолюбство?

Якби навіть не було диявола, якби ніхто не працював проти нас, і в такому разі незліченні шляхи звідусіль ведуть сріблолюбця до геєни.

Звільнимо себе і погасимо пристрасть до грошей, щоб спалахнути бажання небесного. Адже не можуть ці два прагнення поєднуватись в одній душі.

Будемо ж нехтувати грошима, щоб не знехтувати своєю душею.

Любов до багатства збочила і зруйнувала все, винищила істинний страх Божий. Як тиран руйнує фортеці, так і вона скидає душі.

Якби ми й були чеснотними у всіх відношеннях, багатство винищує всі ці чесноти.

Багатство поєднує в собі два протилежні зла: одне руйнує і затьмарює - це турбота; інше розслаблює – це розкіш.

На нас чекають небесні блага, а ми все ще маємо пристрасть до земних і не думаємо про диявола, який через малого позбавляє нас великого. Дає порох, щоб викрасти Небо, показує тінь, щоб відвернути від істини, спокушає сновидіннями (бо ніщо інше є це земне багатство), щоб, коли настане день (суд), показати нас найбідніших.

Скажи мені, чому ти стоїш, з подивом дивлячись на багатство і готовий летіти до нього? Що ти бачиш у ньому дивовижного і гідного зупинити на собі твої погляди?.. Тебе приваблюють дорогі одяги, а в них хтива душа, підняті вгору брови, суєта і хвилювання? Невже все це гідне здивування? Чим ці люди відрізняються від жебраків, які танцюють на ринку і грають на сопілці? Вони … танцюють свої танці, які смішніші за танці блазнів, - бігають і кружляють то по розкішних обідах, то по будинках непотрібних жінок, то в натовпі підлабузників і дармоїдів. Хоча вони й одягнені в золото, але особливо жалюгідні, бо піклуються найбільше про те, що не має для них жодного значення. Не дивись на одяг, але розкрий їх душу і вдивися, чи не сповнена вона незліченних ран, чи не одягнена в лахміття, чи не самотня вона і чи не беззахисна? Яка користь у цьому божевільному пристрасті до зовнішнього? Набагато краще жити бідним, але доброчесним, ніж бути царем, але порочним. Бідний сам собою насолоджується всяким душевним задоволенням і внаслідок внутрішнього багатства не відчуває зовнішньої бідності. А багатий, насолоджуючись тим, що йому зовсім непристойно, позбавляється того, що йому особливо має бути властиво, і мучиться в душі помислами та совістю, що переслідують його і серед насолод. Знаючи це, відкинемо золотий одяг і зрозуміємо собі чесноту і задоволення, що походить від чесноти. Таким чином, і тут і там ми насолодимося великою радістю і досягнемо обіцяних благ».

Преподобний Ісидор Пелусіот:

Через любов до грошей ворожнеча, бійки, війни; через неї вбивства, розбої, наклеп; через неї не тільки міста, а й пустелі, не лише населені країни, а й не населені дихають кров'ю та вбивствами... З любові до грошей збочені закони спорідненості, вражені статути природи, порушені права самої сутності... Скільки б зол не знайшов хто в народних зборах, або в судилищах, або в будинках, або в містах, - побачить у них відростки цього кореня.

З людей люб'язних і кривдників одні знають, а інші й не знають, що грішать невиліковно. Бо нездатність відчувати недугу, в якій перебуваєш, - наслідок посилення нечутливості, яке закінчується досконалим безпочуттям та омертвінням. Тому таких людей найбільше треба шкодувати. Робити зло - гідніше жалю, ніж терпіти зло. Тим, хто робить зло (ображаючи людей через любощання), загрожує крайня небезпека, а у тих, які зазнають, шкода стосується лише майна. Притому перші не відчувають свого суто змертвіння... як діти, які ні в що ставлять те, що дійсно страшно, і можуть засунути руки у вогонь, а побачивши тінь, приходять у страх і трепет. Подібне до цього буває і з любителями придбання: боячись бідності, яка не страшна, але ще й зберігає від багатьох лих і сприяє скромному образу думок, приймають за щось велике неправедне багатство, яке страшніше вогню, тому що перетворює на порох і думки, і надії тих, що володіють. ім.

Святитель Тихін Задонський:

Помічай тут, християнине, до чого веде сріблолюбство своїх шанувальників. Юда не жахнувся продати за таку малу ціну безцінного Христа, свого Благодійника та Вчителя, і так купив собі вічну загибель. Те саме належить і іншим сріблолюбцям, які не жахаються робити всяке зло, щоб збагатитися.

Сріблолюбство і лихоцтво не тільки іншим завдають зло, а й своїх ревнителів вкидають у лиха. Так, Гієзій, юнак пророка Божого Єлисея, який таємно взяв срібло і ризи у Неемана сиріянина, що зцілився Божою благодаттю і повернувся до дому, за праведним судом Божим був уражений цією проказою (4 Цар. 5, 20-27). Так, Юда-зрадник, який безцінного Христа, Сина Божого, не побоявся продати за тридцять срібняків, приймає страту, гідну сріблолюбства, і сам себе умертвляє задушенням (Мф. 26, 15-16; 47-49)... А навіть якщо хто й уникне тимчасової страти, бо не всі беззаконники караються тут через невідомі долі Божі, то не уникне вічної страти, яка неодмінно піде як для інших беззаконників, так і для лихоїмців.

Розкіш і скнарість - протилежні сестри, але обидві смертоносно заражають людські серця. Одна марнує, інша зберігає і вчить стерегти багатство, але обидві на загибель людську. Одна розслаблює, інша пов'язує людину, а й та й інша умертвляють його душу.

Хто хоче постати перед Богом з чистим розумом, але бентежить себе піклуваннями, той подібний до того, що міцно сковав собі ноги і замахується швидко йти.

Авва Пімен:

«Ще сказав: жити тобі за Богом неможливо, коли ти ласолюбний і сріблолюбний».

Сказав авва Петро… подвизайся уникати трьох пристрастей, що перекручують душу, а саме: сріблолюбства, любощів і спокою. Бо якщо ці пристрасті входять у душу, то не дозволяють їй процвітати.

Священик Павло Гумеров:

«Служіння матеріальним благам особливо відводить людину від духовних цінностей. Його душа заміщається іншим, він стає у сенсі слова матеріалістом. Помисли та думи про земні блага та цінності не залишають місце для духовного. Ось чому сказано: «Важко багатому увійти до Царства Небесного» (Мт. 19, 23).

Богу в нашому серці потрібне місце, щоб за щось утриматись у душі людини. Тоді людині можна допомогти. А якщо серце, душа зайняті лише матеріальним? Це не означає, що врятуватися злиденному, бідному легко. Злидні теж можуть породити безліч пороків: заздрість, самолюбство, зневіра, ремствування тощо. Але в Євангелії сказано про труднощі спасіння багатого. І з історії видно, що і Христос, і апостоли були дуже бідні, не мали де голову схилити. Бідолашних християн було набагато більше. Хоча серед святих були й дуже багаті: Авраам, царі Давид, Соломон, імператори, князі… Не багатство саме собою є гріхом, а ставлення щодо нього. Все, що Господь дає нам: таланти, багатство – не наше. Ми управителі, приставники над усім цим, це Боже. І ми повинні не тільки повернути те, що нам дано, але й повернути з відсотками, примножити, використовуючи ці дари на допомогу ближнім і спасіння душі.

Але часто буває не так, матеріальні цінності займають настільки панівне становище в умах людей, що про Бога, душу, про ближніх вони майже не згадують».

7. Боротьба з сріблолюбством

Боротьба з сріблолюбством полягає в тому, щоб вирощувати в собі чесноти, протилежні сріблолюбству: милосердя до нужденних, милостиню, щедрість, безкорисливість, байдужість до багатства і небажання здобування, ревнування про духовні блага і обдарування, а не про тлінне земне майно, обробіток на противагу побажанням придбання благих помислів: страху Божого, пам'яті смерті.

7а. Духовна лайка із пристрастю сріблолюбства

Авва Євагрій пише про значення боротьби з помисламиу протистоянні пристрастям:

Є вісім всіх головних помислів, від яких походять всі інші помисли. Перший помисел обжерливості, і після нього - розпуста, третій - сріблолюбства, четвертий - смутку, п'ятий - гніву, шостий - зневіри, сьомий - марнославства, восьмий - гордості. Щоб ці помисли турбували душу, або не турбували, це не залежить від нас, але щоб вони залишалися в нас надовго або не залишалися, щоб рухали пристрасті, або не приводили, – це залежить від нас ».

«Коли який ворог, прийшовши, вразить тебе, і ти бажаєш, за написаним, обернути його меч у серце його (Псал. 36, 15), то вчини, як тобі розповідаємо. Розкладай (роби аналіз) сам у собі вкладений ним помисел, хто він, з чого складається, і що в ньому вражає розум. Що це я кажу, ось що є. Нехай посланий їм на тебе помисел сріблолюбства. Розклади його на розум, що прийняв його, на помисли про золото, на саме це золото і на сріблолюбну пристрасть. Нарешті спитай: що з цього є гріх? Чи розум? Але як він є образ Божий? Або помисли про золото? Але і це хто може сказати, що має розум? То чи не золото гріх? Але навіщо воно створено? Отже, залишається покласти гріх у четвертому (тобто в сріблолюбній пристрасті), що не є ні самостійна по суті річ, ні поняття про річ, але солодка якась людиноненависна, що народжується з вільної волі і примушує ум зло користуватися тваріннями Божими, яку ласку припиняти і наказує закон Божий. Коли будеш ти це розслідувати, помисел зникне, будучи розкладений на те, що він є, і демон втече, коли твоя думка захопиться горе, окриляема таким веденням.

Викл. Никодим Святогорець дає уроки про духовну боротьбу, обробіток благих помислів та про вживання почуттів

«Запропоную тобі загальну на всі випадки вказівку з керівництва святих отців. Три у нас у душі частини, чи сили: уявна, бажана та дратівлива. Від цих трьох сил через пошкодження їх народжуються і троякого роду неправі помисли та рухи. Від сили уявної народжуються помисли: невдячності до Бога і нарікання, богозабуття, незнання божеських речей, нерозважливості, всякого роду погані помисли. Від сили бажаної народжуються помисли: сластолюбства, славолюбства, сріблолюбства, з усіма їх численними видозмінами, що становлять сферу самоугоддя. Від сили дратівливої ​​народжуються помисли: гніву, ненависті, заздрощів, помсти, зловтіхи, злобажання, і всі взагалі злі помисли. Всі такі помисли і рухи слід тобі перемагати показаними прийомами, намагаючись щоразу відновлювати і ставити в серце протилежні їм добрі почуття і прихильності: замість невіри - безсумнівну в Бога віру, замість нарікання ста - щира подяка Богові за все, замість богозабуття - невпинну поглиблену пам'ять про Бога всюдисущого і всемістного, замість незнання - ясне споглядання або в умі перебирання всіх рятівних істин християнських, замість нерозважливості - почуття, навчені в міркуванні добра і зла ... замість сріблолюбства - достаток малим і злиднів; також замість гніву - лагідність, замість ненависті - кохання, замість заздрості - радість, замість помсти - прощення і мирність, замість зловтіхи - співчуття, замість злобажання - доброзичливість.

Мені залишається ще запропонувати тобі загальні правила у тому, як має використовувати зовнішні почуття, щоб враження від нього не розоряли нашого духовно-морального ладу. Прислухайся!

а) Найчастіше, брате мій, всесильно тримай у руках злих і швидких обкрадачів своїх - очі свої - і ніяк не дозволяй їм простягатися до цікавого погляду на обличчя жінок, чи красиві вони чи некрасиві, так само як і на обличчя чоловіків, особливо юних і безбородих. …Бо від такої цікавості і пристрасного дивлення зручно може зародитися в серці хтива хтива блуда, не безневинна, як сказав Господь: «...всяк, що подивиться на дружину, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму» (Мф . 5, 28). І з мудрих хтось написав: "Від погляду народжується бажання". Чому і Соломон, застерігаючи нас від полону очима і від уразливості пожадливістю краси, дає урок: «Сине, нехай не переможе ти доброти хіть, нижче уловлений буди твоїми очима, нижчим і схвилюйся ввічками її» (Прип. 6, 25). Ось тобі й приклади згубних наслідків від вільногляду очима: сини Божий, нащадки Сифа та Еноса захопилися дочками Каїна (Бут. 6); Сихем, син Еммора, у Сикимі, побачивши Діну, дочку Якова, упав з нею (Бут. 34); Сампсон полонений був красою Даліди (Суд. 16); Давид упав від погляду на Вірсавію (2 Цар. 11); два старці, судді народні, збожеволіли від краси Сусанни (Дан. 13).

Пильнуй також вдивлятися в добрі наїдки та пиття, пригадуючи праматір нашу Єву, яка, подивившись недобрими очима на плід забороненого дерева в раю, захотіла його, зірвала і скуштувала, і зазнала смерті себе і весь свій рід. Не дивися з пожадливістю на гарний одяг, ні на срібло і золото, ні на блискучі вбрання мирські, щоб через твої очі не ввійшла в душу твою пристрасть марнославства чи сріблолюбства, про визволення від чого так молиться святий Давид: «Відверни очі мої, що не бачити суєти...» (Пс. 118, 37). І скажу спільно: дотримуйся дивитись на хороводи, танці, бенкети, пишноти, суперечки, сварки, порожні балачки та всі інші неподібні й соромні справи, котрі любить безглуздий світ і забороняє закон Божий.

Бігай і затуляй свої очі від усього цього, щоб не наповнити серця свого пристрасними рухами і уяви соромними образами і не порушити в собі бунту і лайки проти себе, припинивши безперервність подвигу, яким повинен ти завжди подвизатися проти пристрастей своїх. Але люби відвідувати церкви і дивитися на святі ікони, священні книги, усипальниці, цвинтарі та інше преподобне і святе, дивлячись на що може спасенно діяти на твою душу.

Святий Ісихій пише про це у своєму слові про тверезість і молитву: "Належить тобі гострим і напруженим поглядом розуму дивитися всередині, щоб пізнавати вхідних; тоді досвід невидимого Божого заступу” (пункт 22).

Ще: "Так щоразу, як станеться помножитися в нас лукавим помислам, приведемо в середу їхнє покликання Господа нашого Ісуса Христа; і відразу побачимо, що вони почнуть розсіюватися, як дим у повітрі, як навчив нас досвід" (пункт 98).

І ще: "Мислену лайку будемо вести в такому порядку: перша справа - увага; потім, коли зауважимо, що підійшов ворожий помисел, кинемо на ніжки з серця з гнівом слова клятви; третє потім справа - помолитися проти нього, звертаючи серце до покликання Господа Ісуса Христа, нехай розвіється ця демонська примара одразу, щоб інакше розум не пішов у слід цього мріяння, як дитя, що спокушається якимось майстерним фокусником "(пункт 105).

І ще: "Переслів'я зазвичай перегороджує подальший хід помислам, а закликання імені Ісус-Христова виганяє їх із серця. Як тільки уявиться в душі приклад представленням чуттєвого будь-якого предмета, якось: людини, що образила нас, або жіночої краси, або срібла і злата, або коли все подібне буває в нашій думці, негайно викривається, що привели в таке мріяння серце наше духи - злопам'ятства, розпусти, сріблолюбства та інші. , спокусливі мрії і принади лукавих, то відразу відсіччю, перемовою і молитвою Ісус-Христовою легко гасить розпалені стріли диявола, не дозволяючи пристрасному мрію захоплювати в слід себе і наші помисли, і помислам цим узгоджуватися з привидом багато в думці, або поскладатися з ним, - за чим з деякою необхідністю йдуть худі справи, як ніч за днем».

І багато подібних місць знайдеш у святого Ісіхія. У нього зустрінеш повний обрис і всієї невидимої лайки, і я радив би тобі частіше перечитувати його про тверезість і молитву слово».
(Невидима лайка)

Викл. Іоанн Кассіан Римлянинвчить, що з сріблолюбством необхідно боротися з перших же його прикладів, тому що «хвороба сріблолюбства, прийнята одного разу, насилу виганяється», і при цьому важливо боротися з самими помислами, а не тільки зі справами сріблолюбства:

«Тому ця хвороба нікому не повинна здаватися маловажною, якої можна було б знехтувати. Як легко можна ухилитися від неї, так, взявши гору ким-небудь, вона ледве дозволяє скористатися ліками для лікування. Бо вона є вмістище пороків, корінь усіх лих і незнищенний підбурювач до зла, як апостол каже: корінь усіх лих є сріблолюбство, тобто. любов до грошей (1 Тим. 6, 10).

…не тільки треба побоюватися придбання грошей, а й саме бажання необхідно вигнати з душі. Бо важливо не так уникати справ сріблолюбних, як саму пристрасть цю з коренем виривати. Бо ніякої користі не принесе нам брак грошей, якщо залишиться в нас бажання набути.

І той, хто не має грошей, може страждати на хворобу сріблолюбства, і ніякої користі не принесе обітниці злиднів тому, хто не міг відсікнути пристрасть долюбливості і задовольняється лише обіцянкою злиднів, а не самою чеснотою, і тягар потреби несе він не без серцевої скорботи. Бо як євангельське слово (Мф. 5, 28) вважає нечистими серцем тих, хто не осквернений тілом, так і ті, хто не обтяжений тяжкістю грошей, може бути засудженим, як сріблолюбний розум і серце. Бо вони не мали лише нагоди мати, а не волі, яка у Бога завжди увінчується більше, ніж необхідність. Бо гідне жалю - терпіти випробування злиднів і наготи, а плодів їх позбутися пороку марного бажання.

Сріблолюбство може бути переможеним лише неуважністю.

Ось разючий і очевидний приклад люті цієї пристрасті, яка полоненої душі не дозволяє дотримуватися жодних правил чесності і не може насититися ніяким збільшенням прибутку. Бо не багатством можна покласти край цій пристрасті, а лише ненажерливістю. Нарешті, коли Юда приховав довірені йому гроші, призначені для милостині жебракам, для того, щоб, наситившись великою кількістю грошей, хоча б стримати свою пристрасть, він від великої кількості їх так спалахнув найсильнішою пристрастю, що захотів уже не тільки красти гроші таємно, а й продати самого Панове. Бо шаленство цього прагнення перевершує всі багатства.

Над сріблолюбством не інакше можна здобути перемогу, як нещасливістю.

Досконала перемога над сріблолюбством здобувається тим, щоб не допускати в нашому серці іскри бажання будь-якого і найменшого набуття, будучи впевненими, що ми вже не зможемо погасити її, якщо хоч трохи їжі будемо подавати цій іскрі в нас».

Викл. Ніл Сорськийвчить не мати речей, що перевершують життєву потребу та очищати душу, охороняючись від будь-якого побажання придбання майна:

Не тільки золота, срібла та майна належить нам уникати, але й усіх речей понад життєву потребу: і в одязі, і у взутті, і в облаштуванні келій, і в посудинах, і у всяких знаряддях; і все це небагатоцінне і незабарвлене, легко придбане і до суєти не спонукає годиться нам мати - та не впадемо через те в мирські мережі. Справжнє ж віддалення від сріблолюбства і вещелюбия - як мати майна, а й бажати їх набувати. Це нас до душевної чистоти спрямовує.

Св. Тихін Задонськийтакож наставляє відрізняти веління хтивості від необхідної вимоги єства:

«Хіть і розкіш багато бажає і шукає... вона ніколи не може насититися, як не може вгамуватися жар серця, скільки б не пив хворий. Пізнай і хіть, і природну необхідність і роби на вимогу єства, а не за бажанням похоті.

Коли про блаженну і болісну вічність розмірковуватимеш, то цей роздум, як вітер імлу, розвіє твої думки про забаганки і розкіш, і нічого не вимагатимеш, крім потрібного. Похоті та розкоші багато треба, єство задовольняється малим».

Святі отці навчають прийомів духовної боротьби проти пристрасті сріблолюбствата її галузей:

Св. прав. Іоанн Кронштадтський:

«Пам'ятати треба постійно, що диявол намагається безперервно засмічувати нашу душу пекельним сміттям, якого в нас занадто багато і який занадто дріб'язковий і різноманітний. Отже, чи ворожнею затьмарюється твоє сердечне око, чи гордістю, чи нетерпінням і дратівливістю, чи жалістю речового надбання для брата чи для себе - розумію скупість, - чи то залюбством і сріблолюбством, чи то немиролюбними й образливими словами інших, зневірою, чи зневірою, зневірою, , чи сумнівом, чи маловір'ям, чи невірством відвертим істинам, чи марнославством, чи лінощами до молитви і до всякої справи доброї і взагалі справи служби, - говори в серці з твердою впевненістю слова: це сміття диявольське, це морок пекельний. При вірі та надії на Господа, при постійному тверезі та увазі до себе можна, з Божою допомогою, уникати пекельного сміття та мороку. Народжений від Бога береже собі, і лукавий не торкається йому.

Лікування душевних хвороб (пристрастей) зовсім від лікування тілесних хвороб. У тілесних хворобах треба зупинитися на хвороби, попестити хворе місце м'якими засобами, теплою водою, теплими припарками тощо, а в хворобах душевних не так: напала на тебе хвороба, - не зупиняйся на ній увагою, аж ніяк не пести її, не потурай їй , не грей її, а бий, розпинай її; роби зовсім неприємне тому, чого вона просить; напала на тебе ненависть до ближнього, - скоріше розіпни її і одразу полюби ближнього; напала скупість, - скоріше будь щедрий; напала заздрість, - скоріше доброзичливий; напала гордість, - скоріше змирись до землі; напало сріблолюбство, - скоріше похвали невтішність і поревнуй про нього; мучить дух ворожнечі, - полюби мир і любов; долає обжерливість, - швидше поревнуй про помірність і пост. Все мистецтво лікувати хвороби духу полягає в тому, щоб нітрохи не зупинятися на них увагою і нітрохи не потурати їм, але негайно відсікати їх».

Преподобний Ісидор Пелусіот:

Якщо впливає на тебе сріблолюбство, цей "корінь усіх лих" (1 Тим. 6, 10), і, обернувши до себе всі почуття, приводить у таке шаленство, що впадаєш у ідолослужіння, то твердо відповідай йому вірним словом: "Написано: Господу Богу твоєму поклоняйся і служи Йому одному” (Мф. 4, 10). І дія отрути скінчиться, і ти цілком протверезишся.

Викл. Марк Подвижник:

«Причина будь-якої грішності – марнославство та бажання задоволення. Той, хто не зненавидів їх, не припинить пристрасті.

Св. Іоанн Златоуст:

"Коли зла навичка або пристрасть до любощування буде сильно спокушати тебе, озброїся проти них такою думкою: незважаючи на тимчасове задоволення, я отримаю велику нагороду. для тебе Небо трудишся не для людини, але для Бога потерпи трохи, і ти побачиш, яка буде звідси користь; чесноти, а й вінець її, то скоро відвернемо її від всякого зла».

"Раб Христов буде не рабом багатства, але його володарем".

«Як погасити полум'я захвату? Можна погасити, навіть, якщо воно піднялося до неба. Варто тільки захотіти – і ми, без сумніву, здолаємо це полум'я. Як воно посилилося внаслідок нашого бажання, так від бажання знищиться. Хіба не наша вільна воля запалила його? Отже, вільна воля може і погасити, тільки побажаємо. Але як може з'явитися в нас таке бажання? Якщо звернемо увагу на суєтність і марність багатства, на те, що воно не може нам супроводжувати вічне життя; що й тут воно залишає нас; що навіть якщо воно перебуває тут, рани від нього йдуть туди. Якщо подивимося, наскільки великі багатства, приготовані там, і якщо порівняємо з ними земне багатство, то воно здасться нікчемнішим від бруду. Якщо зауважимо, що воно наражає незліченним небезпекам, що воно, приносить тільки тимчасове задоволення, змішане з прикрістю, якщо добре розглянемо інше багатство, тобто те, яке приготоване у Вічному Житті, тоді матимемо можливість знехтувати багатство земне. Якщо вникнемо в те, що багатство нітрохи не примножує ні слави, ні здоров'я, ні чогось іншого, а, навпаки, занурює нас у безодню загибелі, якщо дізнаємося, що незважаючи на те, що тут ти багатий і маєш багато підлеглих, відходячи туди, ти відійдеш самотнім і голим,- якщо все це ми часто повторюватимемо і чути від інших, то, можливо, до нас повернеться здоров'я, і ​​ми позбудемося цього тяжкого покарання ».

«Ти, можливо, користуєшся понад потреби, витрачаєш багато грошей на розваги, на одяг і на інші предмети розкоші, частиною ж і на рабів, і на тварин, а бідний просить у тебе не на що зайве, але на те тільки щоб вгамувати свій голод і задовольнити необхідні потреби, мати насущний хліб, щоб підтримати своє життя і не померти. А ти не хочеш зробити і цього, і не думаєш, що тебе може раптово викрасти смерть, і тоді все, тобою зібране, залишиться тут і, можливо, перейде до рук твоїх ворогів та ворогів, а сам ти відійдеш, узявши з собою тільки всі гріхи, з якими ти збирав це. І що скажеш тоді того страшного дня? Чим виправдовуватимешся, що так не дбаєш про свій порятунок? Так послухай мене і, поки є ще час, роздай зайві гроші, щоб, таким чином, приготувати собі там порятунок і здобути відплату тих вічних благ, які нехай одержимо всі ми благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Отцю, зі Святим Духом , слава, держава, честь, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь».

«А ті, якими опанувала шалена пристрасть і любов до збирання багатства, виснажують на це всі свої сили, і ніколи не насичуються, тому що сріблолюбство є ненаситне пияцтво; і як п'яні, чим більше вливають у себе вина, тим більшою розпалюються спрагою, так і ці (сріблолюбці) ніколи не можуть зупинити цієї неприборканої пристрасті, але чим більше бачать зростання свого майна, тим сильніше розпалюються вони користолюбством і не відстають від цієї злої пристрасті. , Поки не ринуться в безодню зла. Якщо ж ці люди виявляють з такою напругою цю згубну пристрасть, винуватку всіх лих, то тим більше повинно нам суди Господні, які вищі за золото і навіть безліч золота чистого, завжди мати у своїх думках і нічого не віддавати перевагу чеснотам, а ці згубні пристрасті. викорінювати зі своєї душі і знати, що це тимчасове задоволення зазвичай народжує невпинну скорботу і нескінченну муку, а не обманювати самих себе і не думати, ніби справжнім життям закінчується наше існування. Щоправда, більшість людей не висловлюють цього словами, навпаки навіть кажуть, що вони вірять вченню про воскресіння і майбутню відплату; але я звертаю увагу не на слова, а на те, що робиться щодня. Якщо насправді ти очікуєш на воскресіння і відплату, то навіщо так дбаєш про життєву славу? Для чого, скажи мені, мучиш себе щодня, збираючи грошей більше, ніж піску, купуючи села, і будинки, і лазні, часто купуючи це навіть грабунком і лихоцтвом і виконуючи на собі пророче слово: “Горе вам, що додають будинок до будинку, що приєднують поле до поля, так що [іншим] не залишається місця, начебто ви одні поселені на землі” (Іс.5:8)? Чи не це бачимо ми щодня?

Святитель Григорій Богослов:

Багаті! послухайте: "Коли багатство множиться, не прикладайте до нього серця" (Пс. 61, 11), знайте, що покладаєтеся на річ неміцну. Треба полегшувати корабель, щоб легше було пливти.

7б. Надія на Бога перемагає пристрасть сріблолюбства і позбавляє бід

Святитель Феофан Затворник пише, що грішний і згубний не маєток багатства, а пристрасть до нього і надія на нього, а не на Бога:

"Важко багатому увійти в Царство Небесне" (Мт. 19, 23). Тут мається на увазі багатий, який у собі бачить багато способів і багато сил до процвітання. Але коли той, хто має багато, відсіче всяку пристрасть до маєтку, погасить у собі всяку надію на нього і перестане бачити в ньому свою істотну опору, тоді він стає в серці тим, що і не має нічого, такому відкрита дорога в Царство. Багатство тоді не тільки не заважає, а й допомагає, бо дає спосіб благотворити. Не багатство - біда, а надія на нього і пристрасть до нього. Цю думку можна узагальнити так: хто на що сподівається і чого пристрашується, той тим і буває багатий. Хто на єдиного Бога сподівається і приліплюється до Нього всім серцем, той багатий Богом. Хто на що інше сподівається, до того й серце своє звертає, окрім Бога, той цим іншим і багатий, а не Богом. Звідси виходить: хто не Богом багатий, тому нема входу до Царства Божого. Тут маються на увазі рід, зв'язки, розум, чини, коло дій та інше.

Святитель Димитрій Ростовськийвчить уповати на Бога:

"Коли багатство множиться, не докладайте до нього серця", - говорить пророк (Пс. 61, 11). Велике божевілля докладати серце до золота і сподіватися на згубне лихоцтво. Отже, не надійся на тлінне багатство і не поспішай за золотом, бо, як сказано: "Той, хто любить золото, не буде правий" (Сир. 31, 5,), але покладай надія на Бога живого (1 Тим. 4, 10), Який перебуває навіки і все створив.

Не бійся збіднення ні в чому, бо раніше ти не мав нічого - тепер же маєш і якщо не маєш - матимеш. Бо не збіднів Той, Хто все створив, і ніколи не збідніє. Міцно віруй цьому: не збіднів Той, Хто привів усе з небуття в буття; Той, хто дає їжу жадібним. Той, хто насичує всяку тварину, багатий у всьому. Не будь скупий у милостині тим, хто просить, і не відвертайся від Того, іменем Якого в тебе просять; дай все - Того, хто дає тобі, та приймеш від Нього сторицею».

Преподобний Іван Ліствичникпише, що віра і надія на Бога вбивають пристрасть сріблолюбства:

Віра та віддалення від світу є смерть для сріблолюбства».

Набряклість:

Брат спитав старця: "Благослови мені мати у себе дві златниці по немочі тіла мого". Старець, бачачи, що він хоче утримати їх у себе, сказав: "Май". Брат повернувся до келії, і його почали турбувати думки: "Як ти думаєш? Чи благословив тебе старець мати гроші чи ні?". Вставши, прийшов він знову до старця і так запитав його: "Ради Бога, скажи мені істину, тому що помисли бентежать мене з приводу двох златниць". Старець відповів: "Я бачив твоє бажання мати їх, тому й сказав тобі: май їх, хоч і корисно мати більше, ніж скільки потрібно для тіла. Дві златниці становлять надію твою, якби Бог не промишляв про нас. Але може статися, що ти втратиш їх, тоді загине і надія твоя.

Про те, що ніколи не осоромлює смиренна надія на Бога, оповідає Передання Церкви:

Пролог у повчаннях:

Іноки монастиря авви Феодосія розповіли про такий випадок. За статутом засновника їх обителі в них був звичай у Великий Четвер усім убогим, що входять до них, вдовам і сиротам видавати певною мірою пшениці, вина і меду і по п'ять мідних монет. Але одного разу на околицях монастиря стався неврожай і хліб став продаватися за дорогою ціною. Настав піст, і братія сказали ігуменові: "Отче, не роздавай цього року пшеницю, бо в нас її мало, доведеться купувати за дорогою ціною і збідніє наш монастир". Ігумен відповів: "Навіщо нам залишати благословення нашого батька? Він подбає про нашу їжу, а нам погано переступати його заповідь". Іноки, однак, не переставали наполягати і казали: "Нам самим мало, не дамо!". Засмучений ігумен, бачачи, що умовляння його ні до чого не ведуть, сказав: "Ну, робіть як знаєте". Настав день роздачі, і бідні пішли ні з чим. Але що сталося? Коли після цього інок увійшов у житницю, він на жах свого побачив, що вся пшениця заплісніла і зіпсувалася. Усі дізналися про це. А ігумен сказав: "Хто переступає заповіді настоятеля, той буває покараний. Раніше ми роздавали по п'ятсот мір пшениці, а тепер п'ять тисяч мір занапастили і зробили подвійне зло: переступили заповідь нашого батька і поклали надію не на Бога, а на житниці наші".

Житіє преп. Сергія Радонезькогооповідає:

«…виходити ж з обителі для того, щоб просити їжу у мирян, преподобний суворо забороняв ченцям: він вимагав, щоб вони покладали надію на Бога, що живить усяке дихання, і в Нього з вірою просили б усього благопотребного, а що він наказував братії, то й сам виконував без жодного опущення.

Якось іншого разу сталося збіднення в їжі; два дні переносили це позбавлення ченця; нарешті, один із них, сильно страждаючи від голоду, почав нарікати на святого, говорячи:

- Доки ти заборонятимеш нам виходити з монастиря і просити того, що нам потрібно? Ще одну ніч ми перетерпимо, а вранці підемо звідси, щоб не померти з голоду.

Святий втішав братію, нагадував їм подвиги святих отців, вказував, як заради Христа вони зазнавали голоду, спраги, зазнавали багато поневірянь; навів він їм слова Христові: «Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх» (Мт.6:26).

– Якщо ж Він живить птахів, – говорив святий, – то невже не може подати нам їжу? Ось тепер час терпіння, ми ж нарікаємо. Якщо ми перенесемо короткочасне випробування з вдячністю, то ця спокуса послужить нам на велику користь; адже золото не буває без вогню чисте.

При цьому він пророчо сказав:

- Тепер у нас на короткий час трапилося збіднення, але вранці буде достаток.

І передбачення святого збулося: наступного дня вранці від однієї невідомої людини було надіслано до монастиря безліч свіжоспечених хлібів, риби та інших нещодавно приготовлених страв. Ті, хто доставив усе це, казали:

– Ось це христолюбець прислав авві Сергію та братії, яка живе з ним.

Тоді ченці почали просити посланих скуштувати з ними їжі, але ті відмовилися, сказавши, що їм наказано негайно повернутись назад, і поспішно пішли з обителі. Пустельники, побачивши безліч привезених страв, зрозуміли, що Господь відвідав їх Своєю милістю, і, подякувавши палко Богові, влаштували трапезу: при цьому ченці сильно були вражені надзвичайною м'якістю та незвичайним смаком хліба. Надовго було достатньо для братії цих страв. Преподобний ігумен, скориставшись цією нагодою для настанови ченців, сказав, повчаючи їх:

– Браття, дивіться й дивуйтеся, яку відплату Бог посилає за терпіння: «Повстань, Господи, Боже [мій], піднеси руку Твою, не забудь пригноблених» (Пс. 9:33). Він ніколи не залишить цього святого місця і живуть на ньому Своїх рабів, які служать Йому день і ніч».

Житіє святого Воніфатія Милостивого, єпископа Ферентійського:

«Святий Вонифатій був родом із Тускійської області, в Італії. Він ще з дитинства відрізнявся любов'ю до жебраків, коли йому доводилося побачити когось роздягненим, то він знімав з себе одяг і одягав нею голого, тому приходив він додому то без хітона, то без почту, і мати його, сама бідна вдова, часто гнівалася на нього і казала:

Даремно ти так робиш, одягаючи жебраків, сам жебраком.

Якось вона увійшла до своєї житниці, в якій на весь рік заготовлений був хліб, і знайшла її порожньою: Онифатій, син її, таємно роздав все жебракам, і почала мати плакати, ударяючи себе по обличчю та вигукуючи:

Горе мені, де я візьму їжі на весь рік, і чим годуватиму себе та сім'ю свою?

Вонифатій, прийшовши до неї, почав втішати її, коли ж і після сильного плачу не міг заспокоїти її промовами, то почав благати її вийти на якийсь час з житниці. Коли мати вийшла, Вонифатій, зачинивши двері в житниці, впав на землю і почав молитися Богові, - і житниця наповнилася пшеницею. Вонифатій, подякувавши Богові, покликав свою матір, коли вона побачила житницю повною хліба, то втішилася і прославила Бога. З того часу вона не забороняла синові роздавати жебракам скільки він хоче».

Стародавній патерик:

Деякі з греків прийшли якось у місто Острацини роздати милостиню. Вони взяли з собою приставників, щоб показували їм, хто особливо потребує милостині. Приставники привели їх до одного понівеченого і пропонували йому милостиню. Той не захотів прийняти, кажучи: “Ось я працюю і їм хліб від трудів своїх”. Потім привели їх до хатини однієї вдови із родиною. Коли вони постукали у двері, відгукнулася її дочка. А мати йшла в цей час на роботу - вона була кравчиня. Вони пропонували дочці одяг та гроші, але та не хотіла прийняти, кажучи: “Коли пішла мати моя, то сказала мені: будь покійна, Бог захотів, і я знайшла нині роботу, - тепер ми маємо свою їжу”. Коли прийшла мати, вони стали і її просити прийняти милостиню, але і вона не прийняла і сказала: “Я маю Покровителем мого Бога - і ви тепер хочете відібрати Його у мене!” Почувши її віру, вони прославили Бога.

Набряклість:

Хтось приніс старцю грошей, говорячи: “Ось тобі на твої потреби: ти постарів і хворий” (він був покритий проказою). Старець відповів: “Ти прийшов відібрати в мене мого живителя, який живить мене вже протягом шістдесяти років? Стільки часу провів я в моїй недузі і не потребував ні в чому, тому що Бог доставляв мені все необхідне і живив мене. Старець не погодився взяти гроші.

7в. Обробіток чеснот

Авва Дорофій вчить про важливість придбання чеснот при боротьбі з пристрастями:

«Бо лікар душ є Христос, Який все знає і проти кожної пристрасті подає пристойне лікарство: так проти марнославства дав Він заповіді про смиренномудрість, проти сластолюбства – заповіді про помірність, проти сріблолюбства – заповіді про милостиню, і, одним словом, кожна пристрасть має лікарством відповідну їй заповідь.

Отже, треба боротися, як я сказав, проти злих навичок і пристрастей, і не тільки проти пристрастей, але й проти їх причин, які є корінням; бо коли не вирване коріння, то терня необхідно знову виросте, тим паче, що деякі пристрасті нічого не можуть зробити, якщо людина відсіче їх причини. … І всі батьки кажуть, що кожна пристрасть народжується від цих трьох: від славолюбства, сріблолюбства та сластолюбства, як я часто казав вам. Отже, треба не тільки відсікти пристрасті, а й причини їх, потім добре удобрити звичаї свої покаянням і плачем, і тоді вже почати сіяти добре насіння, яке є добрими справами; бо як ми сказали про поле, що коли після очищення та обробки його не посіють на ньому доброго насіння, то сходить трава і, знайшовши землю пухкою та м'якою від очищення, глибше вкорінюється в ній; так і з людиною. Якщо він, виправивши звичаї свої і покаявшись у колишніх своїх справах, не дбатиме про виконання добрих справ і придбання чеснот, то на ньому збувається сказане в Євангелії: «коли ж нечистий дух виходить від людини, переходить крізь безводне місце, шукаючи спокою, і не знаходить. Тоді каже: повернуся до мого дому, аж ніяк не здох: і пришед знайде свято», - очевидно, що від усякої чесноти – «помітний і прикрашений. Тоді йде і зрозуміє з собою сім інших духів найлютіших собі, і ввійшовши живуть ту: і будуть останні людині тому гірші за перші» (Мт. 12, 43-45). Бо неможливо душі перебувати в тому самому стані, але вона завжди досягає успіху або в кращому, або в гіршому. Тому кожен, хто бажає врятуватися, повинен не тільки не робити зла, але й робити і добро, як сказано в псалмі: «Ухилися від зла і створи благо» (Пс. 33, 15); не сказано тільки: «ухилися від зла», а й: «утвори благо». Наприклад, якщо хтось звик кривдити, він повинен як не кривдити, а й чинити правду; якщо він був блудник, то він повинен не тільки не вдаватися до розпусти, але і бути поміркованим; якщо був гнівливий, повинен не тільки не гніватися, а й набути лагідності; якщо хтось пишався, то він повинен не тільки не пишатися, а й упокорюватися. І це означає: «ухилися від зла і створи благо». Бо кожна пристрасть має протилежну їй чесноту: гордість - смиренномудрість, сріблолюбство - милосердя, блуд - помірність, малодушність - терпіння, гнів - лагідність, ненависть - любов і, одним словом, кожна пристрасть, як я сказав, має протилежну їй чесноту.

Про це говорив я вам багато разів. І як ми вигнали чесноти й сприйняли замість них пристрасті, так повинні ми попрацювати не тільки вигнати пристрасті, але й сприйняти чесноти і оселити їх на своєму місці, тому що ми маємо природно чесноти, дані нам від Бога. Бо коли Бог створив людину, Він усеяв у неї чесноти, як і сказав: «Створимо людину за образом нашим і за подобою» (Бут. 1, 26). Сказано: «за образом», бо Бог створив душу безсмертною і самовладною, а «за подобою» - відноситься до чесноти. Бо Господь каже: «Будьте милосерді, як і Отець ваш милосерд є» (Лк. 6, 36), і в іншому місці: «святи будіть, бо Я святий ємь» (1 Пет. 1, 16). Також і апостол каже: «Будьте ж один до одного пригоди» (Еф. 4, 32). І в псалмі сказано: «благ Господь всіляким» (Пс. 144, 9) тощо; ось що означає «подібно». Отже, за природою Бог дав нам чесноти. Пристрасті ж не належать нам за єством, бо вони навіть не мають жодної сутності чи складу, але, як темрява по суті своїй не має складу, а є стан повітря, як каже святий Василь, що буває від збіднення світла, так і пристрасті не природні нам : але душа, по сластолюбству ухилившись від чеснот, оселяє в собі пристрасті і зміцнює їх проти себе. Тому нам і треба, як сказано про поле, зовсім закінчивши очищення, одразу посіяти добре насіння, щоб воно і дало добрий плід».

Авва Серапіон наставляє, що для успішної боротьби з сріблолюбством треба перемогти пристрасть розпусти:

Отже, ці вісім пристрастей хоч мають різне походження та різні дії, проте шість перших, тобто. обжерливість, розпуста, сріблолюбство, гнів, смуток, зневіра, з'єднані між собою якоюсь спорідненістю або зв'язком, так що надмірність першої пристрасті дає початок наступній. Бо від надмірності обжерливості обов'язково походить блудна хіть, від розпусти сріблолюбство, від сріблолюбства гнів, від гніву смуток, від смутку смуток; і тому проти них необхідно боротися подібним чином, тим самим порядком, і в боротьбі завжди нам слід переходити від попередніх до наступних. Бо всяке шкідливе дерево швидше зав'яне, якщо коріння його, на яке спирається, буде оголене або висушене.

Викл. Макарій Оптинський:

«...Мені у вас дуже не подобаються дріб'язкові розрахунки в грошах; ви так дбайливо ведете рахунок, щоб і гривеньник чий не перейшов однієї більше за іншу; коли ж вам займатися душевним спасінням і турбуйся про викорінення пристрастей, коли головна пристрасть і коріння всіх злих - сріблолюбство панує над вами? Вважаючи, як би що моє не перейшло за сестру, пропустиш час на найпотрібніші справи: самодокорення, смирення та хвороба серця про свої гріхи. Все, крім того, що не притаманне душі нашій, залишиться тут, а з нами, підуть туди чи чесноти, чи пристрасті, про винищення яких тут не дбали і не очистили гідним покаянням. Отже, я не можу вам призначити, скільки скільки покласти грошей на будівництво; а якщо ви їсте справжні учениці Спаса Христа, Господа нашого, то здобуйте і збагачуйте любов'ю, а оною перший ворог — сріблолюбство. Якщо хочете послухати мене, то знайте, що мені приємніше буде, коли кожна з вас постарається витратити більшу частину перед іншою; та й у всьому треба так чинити, щоб скинути зле сріблолюбство, яке буває причиною багатьох лих: зайва піклування про розрахунки, думка, в неї поглиблена, гнів, лихомірство, збіднення любові і надія на Бога.

Де сріблолюбство має владу над нами, там усяку копійку вважаємо, щоб не перейшла зайва... Пристрасть, уся пристрасть; не та, так інша, а вони погані посередниці у дружбі. Старець Василь у гуртожитку слово "твоє та моє" називає пекул [опіка] лукавого; воно не принесе добрих плодів любові та світу. Якби твоє або її що й перейшло, то навіщо мати про це розрахунок? Не тільки п'ять, десять, але навіть хоча б і сто карбованців перейшло чиїх, не раджу рахуватися, і не думати, що я позичаю чи не хочу позичатися; все це руйнує кохання. Кохання дорожче за всі скарби у світлі. Раджу і прошу вас обох не рахуватися і не соромитися, коли щось перейде; чи ваше воно? І чим ви заслужили це? все Боже давання, і ми Божі.

Ти пишеш: "рахунок дружби не втрачає"; це мирське прислів'я, а духовне мудрування: "твоє і моє" - є пекул [опіка] лукавого - і це у відношенні до лагідності та сріблолюбства - кореня всіх злих; а в тебе, як і сама ти бачиш, з іншого смердючого джерела випливають розрахунки, з самолюбства та гордості, так само й у тієї теж, а може, й інше. Все це дружби не творить, а руйнує. Раджу, скільки можна, уникати дрібних розрахунків і тобі і їй і не мати пристрасті сріблолюбства, не бажаючи бути обов'язковими один перед одним. Це в повному розумінні: "світ"! Серцевий мир і згода дорожчі за всі скарби світу, зберігайте його більше, ніж гроші, або самолюбство.

… вороги, бачачи нас озброєних на них і поточних захопити Царство Небесне, лютіше озброюються на нас і борють нас, збуджуючи пристрасті до дії; а головні з них: славолюбство, сластолюбство та сріблолюбство, і через них та інші пристрасті виявляють у нас свої дії. Одним виконанням правил ми не можемо позбутися дії пристрастей, але чиненням заповідей у ​​спільноті з людьми. Заповіді ж тягнуться навіть і до любові ворогів. Неміч наша зцілюється не відокремленим відлюдством, але робленням і зазнанням досади хреста (див. книгу св. Ісаака Сирина, Слово 2). Коли ж ми, будучи пристрасні, тобто недужаючи гордістю, марнославством, лукавством і думкою, що хоче на самоті наближатися до Бога, то можемо звабитися... краще подвизатися з людьми, від падінь своїх пізнавати свою неміч і приходити в смирення; тоді й усі наші діяння будуть угодні Господу Богу.

Життя наше є духовне військова служба- лайка: з ким же? - З невидимими духами злості. Хто ставить ці смути? - вороги живота нашого - біси, намагаючись захопити від нас вінці подвигів за терпіння, які ми могли б отримати, приймаючи досади, образи, приниження, докори, презирства та ін.; і через це пом'якшилося б наше жорстоке серце і винищилися пристрасті: самолюбство, славолюбство, сластолюбство і сріблолюбство, від яких і всі пристрасті набувають сили і діють».

Викл. Амвросій Оптинський:

«Добродителі ці: мудрість, цнотливість, мужність і правда, якими людина повинна захищатися, щоб відобразити і перемогти три головні пристрасті: сластолюбство, славолюбство та сріблолюбство. При відображенні кожної з цих трьох пристрастей потрібно мати і богомудрий розум, і велике твердодумство... Мудрості властиво мати не тільки дотепність, а й далекоглядність, і передбачливість, і разом мистецтво, як вчинити.
… для мирських корінь усьому злу сріблолюбство…

Не в багатстві річ, а в нас самих. Людині скільки не давай, не задовольниш її.

Даремно ти думаєш, що кошти матеріальні дали б тобі заспокоєння. Ні, ця думка хибна. Є люди із засобами в очах твоїх, але турбуються більше, ніж ти. Постарайся краще змиритися і тоді знайди спокій, як Сам Господь обіцяв через Євангельське слово. Якщо хтось надсилає тобі щось, приймай це, як від руки Божої, і бідністю не соромся. Бідність не порок, а головний засіб до смирення та порятунку. Сам втілений Син Божий зволив у бідності пожити на землі. Пам'ятай про це і не соромся... Заспокойся і Божу допомогу закликай.

Даремно ти думаєш, що багатство чи достаток, чи, принаймні, достатність було б тобі корисно чи заспокійливо. Багаті ще більше турбуються, ніж бідні та недостатні. Бідність і недостатність ближче і до смирення, і до спасіння, якщо тільки людина не буде малодушним, а з вірою і сподіванням покладеться на всеблагий Промисл Божий. Досі нас живив Господь і вперед сильний створити це...»

Преподобний Іоан Ліствичник:

«Не кажи, що збираєш гроші заради нужденних, бо й дві лепти вдовиці купили Царство Небесне.

Віра та віддалення від світу є смерть для сріблолюбства.

Милостиною і убогістю в усьому потрібному мужній цей подвижник мужньо уникнув ідолослужіння, тобто сріблолюбства (див.: Кл. 3: 5)»

Святитель Димитрій Ростовський:

Не женись за багатьом, але будь вдячний за мале. Бо всі женуться за багатьом, всі шукають багато чого, все про все дбають, проте, залишивши все до найменшого, нічого не зможуть звідси взяти з собою. Краще за мале бути вдячним, ніж нерозумно гнатися за багатьом. "Мало у праведника краще багатства багатьох безбожних", - говорить пророк (Пс. 36, 16). Бо все, що тут дістанеш і що придбаєш, залишиться на землі; ти ж, залишивши все, з оголеною душею вселишся в труну.

Св. Іоанн Златоуст:

«Грошами має володіти, як належить панам,- так, щоб ми панували над ними, а не вони над нами.

Рабство багатству важче всякого муки, про що добре знають усі ті, які удостоїлися звільнитися від нього. Для того, щоб і вам дізнатися про цю прекрасну свободу, розірвіть узи, тікайте від мереж! Нехай у вашому домі зберігається не золото, але те, що дорожче за незліченні багатства, - милостиня і людинолюбство. Це дає нам сміливість перед Богом, а золото покриває нас великим соромом і допомагає дияволові впливати на нас.

Чим більше ти багатітимеш, тим більше рабуватимеш; якщо ж зневажатимеш властиве рабам, то станеш славним у царському домі.

Станемо зневажати майно, щоб не знехтував нас Христос, станемо нехтувати багатством, щоб придбати (справжнє багатство). Якщо ми берегтимемо його тут, то, безсумнівно, занапастимо і тут, і там, а якщо роздаватимемо його з великою щедрістю, то в тому й іншому житті насолодимося великим благополуччям».

«Що ж сказав Христос, коли юнак відійшов? "Важко багатому увійти в Царство Небесне" (Мт. 19, 23). Цими словами Христос ганьбить не багатство, а тих, хто до нього пристрастився. А якщо важко увійти в Царство Небесне багатому, що ж сказати про люботяжець?.. Сказавши ж, що багатому важко увійти в Царство Небесне, Він додає: "Зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому увійти в Царство Боже" (Мф. 19 , 24). Звідси видно, що чимала нагорода чекає на того, хто при багатстві може жити розсудливо! Такий спосіб життя Христос визнає Божою справою, щоб показати, що багато благодаті потрібно тому, хто хоче так жити. Коли ж учні зніяковіли, чуючи Його слова. Він сказав: "Людинам це неможливо. Богові ж все можливо" (Мт. 19, 26).

Якщо хочеш знати, як і неможливе може стати можливим, слухай. Не для того сказав Христос: "людинам це неможливо. Богові ж все можливо", щоб ти слабшав у дусі і віддалявся від справи спасіння як неможливого, а для того, щоб ти, усвідомивши висоту предмета, тим скоріше взявся за справу спасіння і в цих подвигах, покликавши до помічників собі Бога, отримав Життя Вічне. Отже, яким чином неможливе стане можливим? Якщо ти відмовишся від свого маєтку, роздаси гроші і залишиш злі побажання... Але як, скажеш, можна залишити це? Як може відразу звільнитися від такої сильної пристрасті до багатства той, ким вона вже опанувала? Нехай тільки започаткує роздачу майна, нехай нужденним відокремлює свої надлишки, а з часом зробить більше і легко піде вперед. Отже, якщо одразу всього досягти для тебе важко, то не намагайся все отримати в один раз, але поступово і помалу сходи цією драбиною, що веде на Небо. Як хворі на лихоманку, якщо приймають якусь їжу чи пиття... не тільки не вгамовують спраги, а ще сильніше розпалюють полум'я, так і залюбки, в міру задоволення своєї ненаситної пристрасті, яка отруйної жовчі, ще більше спалахують її. І ніщо так легко не припиняє цієї пристрасті, як поступове ослаблення корисливих бажань, подібно до того, як мале вживання їжі та пиття знищує шкідливу дію жовчі... Знай же, що не множенням багатства, а винищенням у собі пристрасті до нього припиняється зло... Отже, щоб нам не мучити себе даремно, нехай відкинемо любов, що постійно терзає нас і ніколи не заспокоюється, і, зажадавши небесних скарбів, звернемося до іншої любові, яка й легша для нас, і може зробити нас блаженними. Тут праця не велика, а користь незліченна, бо ніколи не може позбутися небесних благ той, хто завжди пильнує, тверезиться, зневажає земні блага, тоді як той, хто поневолений і зовсім відданий цим останнім, неминуче втратить їх».

«Послухай, як блаженний Павло прославляє його віру, яку він показав у собі з самого початку: "вірою", каже він, "Авраам корився покликанню йти в країну, яку мав отримати у спадок, і пішов, не знаючи, куди йде" ( Євр.11:8), звертаючи нашу увагу на те, що сказано Богом - "вийди з землі твоєї і йди в землю, яку Я тобі покажу". Чи бачиш віру тверду, чи бачиш дух щирий? Наслідуватимемо і ми йому, відійдемо думкою і бажанням від справ справжнього життя і направимо шлях свій до неба. Адже ми можемо, якщо тільки захочемо, і тут живучи, бути на шляху туди (до неба), коли робитимемо гідне небес, коли не матимемо пристрасті до благ світу, коли не шукатимемо суєтної слави в справжньому житті, але, зневажаючи її , Піщемо досягти іншої слави, істинної і завжди перебуває; коли не будемо займатися розкішшю одягу і піклуватися про прикрасу тіла, але всю цю турботу про зовнішню прикрасу перенесемо на піклування про душу, і не потерпимо, щоб вона виявилася в нас голою та позбавленою одягу чесноти; коли зневажатимемо негу, бігатимемо чревоугоддя, не будемо ганятися за бенкетами та обідами, але будемо задоволені необхідним, за апостольською настановою: "Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим" (1Тим. 6, 8). І яка користь, скажи мені, у надмірності, у тому, щоб від пересичення розривалося черево, чи від непомірного вживання вина засмучувався розум? Чи не звідси народжується всяке зло і для тіла, і для душі? Від чого ці різноманітні хвороби та розлад? Чи не тому, що, переступаючи міру, ми обтяжуємо черево занадто важким вантажем? Від чого також перелюб, розпуста, розкрадання, люботяжіння, вбивства, розбої, і всяке псування душі? Чи не тому, що ми домагаємося більше належного? Як Павло коренем усіх лих назвав сріблолюбство, так не погрішить той, хто джерелом усіх лих назве непомірність і наше бажання у всьому перейти за межі потреби. Справді, якби ми захотіли і в їжі, і в одязі, і в оселях, і в інших тілесних потребах не шукати нічого зайвого, а лише необхідного, то від багатьох лих звільнився б людський рід.

Я не знаю, чому кожен з нас більш-менш схильний до хвороби схильності і ніколи не намагається обмежуватися необхідним, але, всупереч апостольському настанові: "маючи їжу і одяг, будемо задоволені тим", ми все робимо так, ніби не знаємо, що за усі, що перевищує необхідну потребу, повинні будемо віддати звіт і відповідь, як ті, що не підлягають вживанню того, що нам даровано від Господа. Адже не на нашу лише насолоду ми повинні вживати те, що Він дарував нам, а й на те, щоб полегшувати потреби ближніх. Отже, якого прощення гідні можуть бути ті, які показують делікатність в одязі, намагаються одягатися шовковими тканинами, а що особливо погано, ще пишаються цим, тоді як їм слід було б соромитися, боятися і тремтіти, що не потребує і не для користі одягаються такими одягом, але для млості і марнославства, щоб дивувалися їм на торжищах. Людина, що має однакову з тобою природу, ходить голою, не маючи й грубого одягу, щоб прикритися; але тебе і сама природа не тягне до співчуття, ні совість не спонукає до допомоги ближньому, ні думка про той (останній) страшний день, ні страх геєни, ні велич обітниць, ні те, що спільний наш Господь усе, що ми надали ближнім, засвоює Собі. Але, ніби маючи кам'яне серце і будучи чужими тієї ж природи, такі люди, вдягаючись у дорогий одяг, думають, що стають уже вищими за людську природу, а не думають, наскільки велику відповідальність піддають себе, погано розпоряджаючись тим, що їм довірено від Господа , і охоче дозволяючи молі винищувати свій одяг, ніж (бажаючи) дати якусь частину їх со-рабам, і, отже, вже готують собі жорстокий вогонь геенны. Якби навіть багаті все, що в них є, розділили бідним, і тоді не уникли б покарання за те, що роблять, розкошуючи в одязі та бенкетах. Якого, справді, покарання не варті ті, які всіляко намагаються, якнайчастіше, одягатися в шовкові і блискучі золотом, або якось інакше прикрашені одягу, і в них гордо виступати на торжища, а Христа залишають у зневагі, голого і що не має в достатку навіть необхідної їжі? Ці слова особливо звертаю до жінок. У них ми знаходимо найбільш пристрасті до прикрас і непоміркованості, до того, щоб одягатися в золотий одяг, носити золото на голові, на шиї та інших частинах тіла, і цим марнославитися. Скільки бідних, скажи мені, могло б насититися, і скільки оголених тіл могло б прикритися тим тільки, що привішується до вух (жінок) без потреби і без користі, а тільки до шкоди і псування душі? Ось чому і вчитель всесвіту, сказавши: "маючи їжу та одяг", також звертає слово до жінок і каже: "щоб жінки прикрашали себе не плетінням волосся, не золотом, не перлами, не багатоцінним одягом" (1Тим. 2, 9). Бачиш, як він не хоче, щоб вони прикрашалися таким одягом, наділялися золотом і багатоцінним камінням, - але щоб старалися про справжню прикрасу душі, добрими справамивисочіли її красу, а не показували її (при турботах про прикрасу тіла) у нечистоті, у бруді, у брехню, стомлену голодом, виснаженою від холоду. Така турбота про тіло і така прикраса його свідчать про неподобство душі, розкіш тіла виявляє голод душі, багатство його одягу виставляє на вигляд її наготу. Адже неможливо, щоб той, хто дбає про душу і дорого цінує її добробут і красу, дбав про зовнішню прикрасу, так само, як неможливо зайнятому зовнішністю, красою одягу, золотими прикрасами, прикласти належне старання про душу. Справді, чи може коли-небудь піднестися до пізнання своїх потреб, або ввійти в роздуми про предмети духовних душа, що цілком зрадила себе земному, плазуна, так би мовити, по землі, ніколи не може піднестися думкою горе, але поникла долу під власним тягарем незліченних гріхів? А скільки звідси народжується нещасть, тепер неможливо зобразити словом; це слід надати свідомості самих тих, які надто зайняті уборами, скільки скорбот вони отримують звідси щодня. Так, якщо пошкоджено буде якусь золоту річ, великий шум і сум'яття обіймає весь будинок; чи слуга вкраде – на всіх (падають) бичі, удари та узи; чи заздрісники які, надумавши зло, ненавмисно позбавляють маєтку - знову великий і нестерпний смуток; чи трапляться нещастя, які повалять (багатих) у крайню бідність – життя для них стає важчим за смерть; чи станеться інше щось - все завдає великої скорботи. І взагалі неможливо знайти спокійну душу в тих, які займаються такими речами. Як хвилі моря ніколи не припиняються і не можуть бути обчислені, тому що невпинно йдуть одна за одною, так неможливо перерахувати і всі занепокоєння, що народжуються звідси. Будемо ж, благаю вас, уникати у всьому надмірності і не переступати меж ваших потреб. Справжнє багатство і невичерпний маєток полягає в тому, щоб бажати тільки потрібного і належним чином вживати зайве».

Священик Павло Гумеров:

«Як боротися із пристрастю сріблолюбства? Виховувати в собі протилежні чесноти:

– милосердя до бідних, нужденних;

– піклування не про земні цінності, а про набуття духовних дарів;

- Роздуми не про питання меркантильних, земних, а про духовні.

Чеснота не прийде сама собою. Людина, яка має схильність до сріблолюбства, скупості, жадібності, повинна примушувати себе, змушувати робити справи милосердя; вживати багатство на користь своєї душі. Наприклад, коли ми подаємо милостиню, треба подавати її не так: «На тобі, Боже, що нам не годиться», а щоб це була справжня жертва, а не формальність. А то іноді виходить, що ми віддали жебраку якусь дрібницю, яка просто тягне нам кишеню, і ще чекаємо, що він буде нам за це вдячний.

«Хто сіє скупо, той скупо й пожне; а хто сіє щедро, той щедро й пожне» (2 Кор. 9, 6).

Примушуючи себе ділитися, віддавати, допомагати іншим, ми зможемо позбутися сріблолюбства та жадібності. Ми зрозуміємо, що «блаженніше давати, ніж приймати» (Дії 20, 35), що, роздаючи, ми можемо отримати більшу радість і задоволення, ніж збираючи і збираючи цінності, які нам часом приносять дуже мало користі.

Багато хто запитує: кому подавати милостиню, адже іноді виникають сумніви в чесності того, хто просить, у тому, що він вживе нашу допомогу на благо? Тут немає єдиної думки святих отців. Одні вважають, що треба подавати всім, хто просить, бо Господь Сам знає, просить людина щиро чи обманює, і на нас не буде гріха; подавати як Самому Христу. Інші кажуть, що творити милостиню треба з великою міркуванням. Мені здається, що істина десь посередині. Звичайно, ми в будь-якому випадку не згрішимо, навіть якщо подамо нечесній людині. «Професійні жебраки» були всі віки, і за часів Спасителя теж. І ті не менше і Господь, і апостоли роздавали милостиню жебракам. Але якщо у нас немає впевненості в людині, можна подати їй невелику суму, а щедрішу допомогу надати нужденним. Навколо нас стільки горя, що серед наших знайомих та рідних, напевно, є такі люди. Добра порада міститься в житті праведного Філарета Милостивого. Цей святий прославився своїм жебраком і милосердям. Він мав три ящики, наповнені порізно золотими, срібними та мідними монетами. З першого отримували милостиню зовсім незаможні, з другого – втрати, а з третього – ті, хто лицемірно виманював гроші». Святі отці кажуть, що

багатство дається людині Богом для того, щоб вона допомагала нужденним, і до неї треба ставитися не як до свого власного маєтку, але як тимчасово, на термін, врученому Богом для управління та доброго використання:

«Бог попустив тобі мати більше за інших не для того, щоб ти витрачав на розпусту, пияцтво, пересичення та предмети розкоші, але для того, щоб приділяв нужденним.

Бог зробив тебе багатим, щоб ти допомагав нужденним, щоб міг викупити свої гріхи спасінням інших; дав тобі гроші не для того, щоб ти замикав їх на свою загибель, а щоб марнував для свого порятунку.

Багатий не той, хто багато придбав, а той, хто багато роздав.

Хіба людинолюбний Господь для того дав тобі багато, щоб це тобі вжив тільки на свою користь? Ні, але для того, щоб, за апостольським умовлянням, твій надлишок заповнював недолік у інших (2 Кор. 8, 14)».

Святитель Ігнатій (Брянчанінов):

«Господь заповідає за допомогою милостині перетворити земний маєток на небесний, щоб самий скарб людини, перебуваючи на Небі, тягнув його до Неба.

Писання... називає заможних людей розпорядниками майна, яке належить Богу і доручається розпорядникам на якийсь час, щоб вони розпоряджалися ним за Його волею.

Щоб отримати справжнє, властиве всім, невід'ємне надбання, збережіть вірність Богу при розпорядженні тим, що довірено на строк. Не обдуріть себе, не вважайте земного майна власністю».

Священик Павло Гумеров:

«У Євангелії ми знаходимо чимало притч – коротких історій – про багатих і багатство. Деякі з них говорять про правильне ставлення до багатства, а деякі дуже наочно, образно показують божевілля людей, котрі живуть лише земними, тлінними цінностями.

У Євангелії від Луки є така розповідь: «У однієї багатої людини був гарний урожай у полі; і він міркував сам із собою: Що мені робити? Нема куди зібрати плодів моїх”. І сказав: “Ось що зроблю: зламаю житниці мої і збудую великі, і зберу туди весь хліб мій і все моє добро. І скажу душі моїй: душа! Багато добра лежить у тебе на багато років: спочивай, їж, пий, веселись”. Але Бог сказав йому: «Безглуздий! Цієї ночі душу твою візьму в тебе, кому ж дістанеться те, що ти заготовив?”. Так буває з тим, хто збирає для себе скарби, а не в Бога багатіє» (Лк. 12, 16–21). Святий праведний Іван Кронштадтський, тлумачачи цю притчу, ніби запитує багатія: Що ти божеволієш, говорячи: «Нема куди зібрати плодів моїх»? Як нікуди? Ось тобі житниці – руки бідних: виклади дари благості Божої, дані багатьом, багатьом бідним і одержи від Господа прощення гріхів і велику милість; вчинивши таким чином, ти вчиниш згідно з Божою волею, бо Господь дає нам надлишки для допомоги бідним, «бо милостивості самі помиловані будуть».

У цій притчі зовсім не засуджується багатство, а засуджується ставлення до нього багатія. Він усе життя прожив у гульбі і веселощі, і навіть стоячи на порозі смерті, так і не зрозумів, навіщо Бог дав йому цей маєток. А воно дається тільки одному: щоб матеріальні скарби перетворювати на духовні, нетліючі. Допомагати нужденним, робити добрі справи, прикрашати храми і взагалі рятувати душу багатством. Але для багатої людини все це ох як непросто. Життя в достатку та млості засмоктує, робить нечутливим до чужого болю. Проблеми, біль нужденних, знедолених стають нескінченно далекі. Людині, яка не зазнала, що таке бідність, поневіряння, складно зрозуміти голодного. Не випадкове прислів'я «Ситий голодного не розуміє».

Із цього приводу в Євангелії є ще одна притча.

Якийсь чоловік був багатий; «одягався в порфіру… і щодня бенкетував блискуче. Був також якийсь жебрак, іменем Лазар, який лежав біля воріт його в струпах і хотів насититися крихтами, що падають зі столу багатія; і пси, приходячи, лизали струпи його. Помер жебрак і був віднесений ангелами на Авраамове лоно. Помер і багатій, і поховали його. І в пеклі, будучи в муках, він підняв очі свої, побачив вдалині Авраама і Лазаря на лоні його і, заволав, сказав: Отче Авраам! Змилуйся наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і охолодив язик мій; бо я мучусь у полум'ї цьому”. Але Авраам сказав: “Чадо! Згадай, що ти здобув уже добро твоє в твоїм житті, а Лазар зле: нині ж він тут втішається, а ти страждаєш” (Лк. 16, 19–25). Чому багатій потрапив у пекло? Адже в Євангелії не сказано, що він когось убив чи обікрав, щоб здобути своє багатство. Ну, подумаєш, любив щоденні бенкети. До того ж, був віруючим, знав Авраама і, мабуть, навіть читав Святе Письмо. Але, мабуть, не було в нього жодних добрих справ, не було чим виправдатися; все те, що дано йому як засіб спасіння душі, було шалено витрачено тільки на себе. "Отримав ти вже, що хотів!" – каже йому Авраам. Всі ці роки біля самої брами будинку багатія лежав хворий, голодний жебрак Лазар. Багатий навіть знав, як його звуть, але не взяв у його долі жодної участі, навіть крихт зі столу багатого йому не подавали. Від багатства, розкоші серце багатія ожиріло, і він уже не помічав страждань іншого. “Де ваш скарб, там і ваше серце”,—каже Христос. Серце багатія належало земному скарбу. Душа його була заповнена лише служінням тілесним насолодам, в ній не було місця для любові до Бога і його творіння – людини. Він тут, на землі, зробив свій вибір: жити бездуховним життям, не думати про душу. Після смерті людина вже не може змінитись; якщо Бог не був потрібен йому тут, він не зможе перебувати з Ним там. Не Господь карає людину, але сама людина прирікає себе на муки. Райське життя зі святими, богообщіння ще болючіші для грішника, ніж вогонь геєни.

8. Боротьба з сріблолюбством триває до самої смерті

За святоотцівським вченням, боротися з пристрастями, у тому числі і з сріблолюбством, належить до самої смерті, не спокушаючись їх ослабленням або уявним зникненням.

Так, «Давній патерик» оповідає:

«Розповідали про одного старця, що він прожив п'ятдесят років, не ївши хліба і не пивши вина, і говорив: я вбив у собі розпусту, сріблолюбство та марнославство. - Авва Авраам, почувши, що він каже це, прийшов до нього і спитав: Ти говорив таке слово? Так, - відповів старець. Авва Авраам сказав йому: Ось ти входиш до келії своєї, і знаходиш на рогажі жінку; Чи не думаєш, що це жінка? Ні, - відповів старець, - але я борюся з помислом, щоб не доторкнутися до неї. Авва Авраам каже йому: Отже, ти не вбив пристрасть, але вона живе в тобі і тільки приборкана! Далі: йдеш ти дорогою і бачиш каміння та черепки, а серед них – золото; Чи можеш ти в твоєму розумі те й інше уявляти однаково? Ні, - відповів старець, - але я борюся з помислом, щоби не брати золота. Старець каже: отже, пристрасть живе, але тільки приборкана! Нарешті сказав авва Авраам: Ось ти чуєш про двох братів, що один любить тебе, а другий ненавидить і лихословить; якщо вони прийдуть до тебе, чи ти приймеш їх обох? Ні, - відповів він, - але я борюся з помислом, щоб тому, хто ненавидить мене, надавати таку ж доброту, як і тому, хто любить. Авва Авраам каже йому: Отже, пристрасті живуть у тобі, тільки вони приборкані.

Св. Ігнатій (Брянчанінов):

«Смерть, одна смерть звільняє навіть святих Божих від впливу гріха. Безсоромні пристрасті: можуть повстати вони й у смертному одрі. Навіть на смертному ложі неможливо припинити пильності над собою. Повір безпристрасті тіла твого тоді, коли воно вляжеться до труни.

Не перестануть вони повставати і нападати на нас до труни! І ми приготуємося до довічного опору їм, у твердому переконанні, що не можемо бути постійними переможцями пристрастей, що за природною потребою ми повинні піддаватися мимовільним перемогам, що ці перемоги сприяють успіху, коли підтримують і посилюють у нас покаяння і народжується з нього.

Не будемо довіряти нашим перемогам над пристрастями, не захоплюватимемося цими перемогами. Пристрасті, подібно до демонів, що ними орудують, лукаві: вони видаються переможеними, щоб ми звеличилися, і щоб з причини, нашого звеличення перемога над нами була зручніша і рішучіша.

Приготуємося дивитися на наші перемоги та перемоги однаково: мужньо, холоднокровно, неупереджено».

9. Міркування у боротьбі з пристрастю сріблолюбства

Святі отці наставляють, що, як і в боротьбі з будь-якою пристрастю, при боротьбі з сріблолюбством необхідна чеснота міркування, що допомагає не відхилятися з царського, середнього шляху чесноти ні вправо, в потурання пристрасті, ні вліво, в крайності ревнощів не за розумом. «Країни походять від придушення душевних ворогів. Нерозумно бути упередженим до грошей, і нерозважно нехтувати ними; те й інше погано і веде не тільки до збентеження, а й навіть до шкоди душевної»(Викл. Амвросій Оптинський).

Так, мирські люди, які мають сім'ю, дітей, повинні піклуватися про їхнє матеріальне благополуччя, і розумне забезпечення сім'ї нічого очікувати многостяжанием. Також і подавати милостиню слід із міркуванням, в міру своїх можливостей, посильно, і матеріальних, і духовних, оскільки кожен може понести без шкоди душі позбавлення необхідного життя.

Св. Феофан Затворниквикладає « обов'язки глави сімейства»:

"Голова сімейства, хто б не був нею, повинен сприйняти на себе повну і всебічну турботу про весь будинок, по всіх частинах, і мати невсипуще піклування про нього, усвідомлюючи себе обличчям у відповідь і перед Богом, і перед людьми за його добро і погано; бо в своєму обличчі він уявляє його все: за нього отримує сором і схвалення, болить і веселиться. Ця турбота, вроздріб, має бути звернена а) на розсудливе, міцне і повне господарство, щоб у всьому могли мати посильне достаток, життя безболісне, безбідне. У цьому життєва мудрість – чесна, Богом благословенна...У цьому плані він розпорядник і правитель справ. На ньому лежить колись почати, що кому зробити, з ким у які вступити угоди та ін. р) При увазі до перебігу речових справ і духовні відносини теж у ньому. Головне тут - віра та благочестя. Сімейство – церква. Він глава цієї церкви. Нехай же дотримується її чистоти. Спосіб і години домашнього молитви на ньому: визнач їх та підтримуй. Способи освіти сімейства у вірі у ньому; релігійне життя кожного на ньому: навмись, зміцни, остепени, у) Влаштовуючи все одною рукою всередині, іншою повинен він діяти поза, одним оком дивитися всередину, іншим - поза. Сімейство за ним. У суспільство є він, і суспільство за все сімейство береться з нього. Тому всі необхідні зносини та суспільні справи – на ньому. Він – знай, він – і приводь у справу, що треба. 5) Нарешті, на ньому лежить обов'язок зберігати сімейні звичаї, загальні та свої приватні, і в останньому випадку особливо дух і вдачі предків тримати в сімействі і пам'ять про них передавати з роду в рід. Кожне сімейство має власний характер; нехай він залишається і тримається, в союзі, проте з духом благочестя. З їхньої різнорідності складеться струнке при різноманітності і повне тіло - село, місто, держава.

Стародавній Патерик:

Запитали одного разу блаженну Синклітику: "Чи здобуття є досконале благо?" Вона відповіла: "Так, воно досконале благо для тих, хто може перенести. Бо ті, що переносять нестяжання, хоча мають скорботу по тілу, але спокійні душею. Як тверда білизна, коли її мнуть і сильніше полощуть, вимивається і очищається, так і міцна душа ще більше зміцнюється добровільною бідністю".

Викл. Амвросій Оптинськийвчить розважливості та мірі у подачі милостині, а також в інших майнових питаннях:

«Пишеш про робітницю померлої і питаєш, чи не спокуса це тобі, що помисл вселяє тобі жалість про неї і змушує піклуватися про її поминання, так що з п'яти рублів, які у вас були, ви віддали два священика, щоб її поминали? Відповідаю: звісно, ​​це спокуса. Святе Письмо каже: «Благотвори ближньому ялика рука твоя може» (Стор.: Втор. 15, 10). І преподобний Варсануфій Великий каже, що якщо монах, маючи тільки необхідне для самого себе, відмовить прохачому, то не згрішить. А ви хіба живете вище за вчення Варсануфія Великого? Ви постійно самі потребуєте: чи вам думати про грошове благодійство ближнім? Якщо ви віддасте останнє, що вам самим потрібно, то ворог, який завжди вас дбає про ваші недостатні кошти, ще більше буде студжувати цим. Чи добре вам через непосильне благотворення самим вкидати себе в збентеження і дбайливість, і піклування, коли ми маємо Євангельську заповідь: «не турбуйтесь»! Міркування, за вченням святих отців, найвище. Якщо ви відчуваєте жалість до померлої, то вам, за вашого становища, пристойніше не грошові доброчинності за неї робити, а, якщо хочете, самим за неї келійно молитися, щоб Господь, як Сам звістку, помилував її душу. І думаю, що якщо так робитимете, то й жалість і старанність ваша, все це скоро пропаде.

Ти питаєш, чи добре зробила, зайнявши для мандрівки п'ять карбованців і віддавши їй нові чоботи П., які їй самій були потрібні. Відповідаю: погано, дуже погано, і дуже безпідставно. Вперед так не роби з жодного приводу. Ніде не написано для милостині позичати гроші і робити таке доброчинність, за яким неминуче слідує збентеження для тебе чи для інших. Я, здається, тобі писав слово і пораду Пімена В., що монах не бреше, якщо відмовить прохачому, що немає в нього, коли не має зайвого, понад свою потребу, а інакше він повинен зі збентеженням добувати собі те, що нерозважно віддав іншому . Твоє становище вимагає великої обачності та здорового обговорення.

В одному з житій Києво-Печерських угодників сказано: якщо хтось про вкрадені в нього гроші не шкодує, то це звинуватить його в більш довільній милостині.

Наскільки більше тобі шкодувати не слід, що так чи інакше вжито дароване тобою або в тебе взяте, а інакше зменшиш духовну користь свого жертвування.

Запитуєш, як тобі бути з рідними: отримала пораду залишити їх, а тим часом ні від кого не маєш допомоги і не знаєш, чи писати їм, чи не писати? Я тобі казав, щоб залишити зайву турботу про рідних та близький зв'язок із ними, а не те, щоб зовсім не писати їм. Часом можна їм писати. У теперішніх же твоїх обставинах можеш не просити прямо, а запитати їх, що ось минуло п'ять місяців, як ти живеш абияк, як вони самі там живуть, - повітрям, чи що, харчуються, і платять за щось, або без грошей усі мають. - Якби від інших ти отримала потрібне, то могла б і не нагадувати їм, а тепер чомусь не зробити такого питання.

Після всього, що тобі було писано мною, ти наполегливо стоїш на своєму - не хочеш писати рідним, а тим часом, через твоє мовчання, вони не тільки засмучуються на тебе, але й тобі грошей не висилають, і між собою не можуть кінчати справи. , Так що через тебе виходить загальна неприємність. Ну, чи не безрозсудна і чи не вперта ти. Писала ти мені не раз про якусь довіреність, але жодного разу не пояснила до пуття, якого роду доручення від тебе вимагається. Як раніше писав тобі, так і ще повторюю, що слушну і ґрунтовну довіреність слід послати, якщо того вимагають ваші сімейні обставини. Ти виправдовуєш себе тим, що обіцяла не писати рідним. Стародавні батьки від всієї спорідненості зреклися, зате ні в кого нічого не просили, а харчувалися травами і зіллями або від праці рук своїх. Якщо ти не можеш наслідувати їх, нікого ні про що не просити, працювати і харчуватися від праці своїх рук або, мабуть, якщо можеш харчуватися повітрям і бути мирною, не нарікати і нікого не докоряти і не звинувачувати, якщо можеш все це зробити тоді і тримайся за свою обіцянку. А якщо не можеш, то зізнайся у своїй немочі і в нерозсудливій обіцянці і смиренно проси у Господа прощення: «Господи, збрехала я, окаянна, обіцяла, чого не можу виконати! Вибач мені грішну!» Запитуєш: кому краще догодити – Богу чи людям. Але ти, наполегливо тримаючись за свою безрозсудну обіцянку, людям досадиш, а Богові цим не догодиш.

Жити зовсім безмовно, без жодних піклування, анітрохи не дбаючи ні про келійні, ні про інші потреби, - справа вище нашого заходу, коли бачимо, що колишні батьки - і досконалі - дбали про їжу свою кожен принаймні, хоч і мало дбали, і безпристрасно, але дбали. Коли більше нам, немічним і пристрасним, повинно в цьому випадку змиритися і подбати про тіло своє, за словом апостола, живлячи його і гріючи за потребою, а не вибагливо.

Пишеш: «Я не люблю так грошей, що в мене ніколи довго не тримаються; тому й буваю завжди без грошей, а згодом займаю». Але ж це безглуздя, і в цьому потрібно не виправдовуватися, а краще докоряти собі і постаратися виправитися. Якби могла людина харчуватися і одягатися повітрям, тоді б вона справедливо нехтувала грошима, які їй, як здається, іноді набридають. А як під час холоду і голоду не можна нехтувати потрібним одягом та їжею, так не можна нехтувати тими засобами, через які їжа та одяг купуються. У святих отців говориться, що «край демонські суть», тобто що крайнощі походять від подучення душевних ворогів. Нерозумно бути упередженим до грошей, і нерозважно нехтувати ними; те й інше погано і веде не тільки до збентеження, а й навіть до шкоди душевної через різні плутанини від неправильної зневаги. Гроші власними силами чи, вірніше, з мети, призначеної від Бога, річ дуже корисна. Вони замінюють нестачу простоти та кохання між людьми. Без грошей хто б розрахував людей? Були б вічні суперечки та сварки і навіть бійки до вбивства, а малими монетами і навіть нікчемними папірцями люди всього цього позбавляються, самі не розуміючи того. Шкода не від грошей, а від безрозсудної жадібності, чи скупості, чи то від зловживання, мабуть, скажімо, і від неправильної зневаги. Користуйся вживанням грошей правильно, і будеш покійною.

Мати N. запитує, чи можна тримати гроші сестер на зберіганні. Якби зберігався стародавній строгий порядок гуртожитку, коли живим видавалося все потрібне, то було б це непристойним і можна було б вважати неналежним, а нині, за загальної немочі як начальствуючих, і підлеглих, заборонити цього зовсім не можна. Буває потреба і необхідна потребадля останніх.

Викл. Макарій Оптинський:

«Вас совість не може дорікати за маєток тлінних грошей, якщо ви будете ними володіти, а не вони вами; як же ними володіти, я думаю, вам досить відомо.

За званням Божим, з тих, що віддалилися світу в давнину, деякі, за допомогою Божої, подвигами зі смиренням і гостротою житія умертвивши свої тілеса, не вимагали багатств світу цього; але слава, що пройшла про їхні чесноти, привернула до них багатьох, які бажають отримати порятунок, які не могли зазнати жорстокості їхнього житія, вимагали більш-менш неміч своїм поблажливості... Таким чином, нерідко і за Божим одкровенням, складалися братства, влаштовувалися поступово обителі. , кіновії, монастирі та лаври, на творення яких посилалися були їм від Бога, через царів і вельмож, скарби світу цього, які вони, якщо приймали, то... не інакше, як спитаючи і на цю волю Божу, через внутрішній чи явний одкровення, хоч і сумуючи про залишення своєму безмовності; але, вбачаючи спасіння ближніх, в цих обителях бути має, і в пізніші часи, воліли своїй користі спасіння багатьох душ. Братия, що перебувала в обителях, що сягає іноді до тисячі, і більше і менше, вимагали також змісту; хоч і від праці рук своїх багато мали їжу, але не відкидали старанність тих, хто приносить від праведних своїх набутків, вживаючи їх на монастирські потреби... Ось, здається, причина, яка спонукала давніх батьків приймати скарби світу цього - причина спасіння душ; бо не всі могли бути досконалими, як вони; і ще: старанність тих, хто приносить ці дари, служило на спасіння багатьом. Вони ж ці скарби приймали безпристрасно, а тому - собі без шкоди...»

10. Нездобування

Нездобування - чеснота, що протистоїть сріблолюбству, нею перемагається ця пристрасть,вона дарує спокій і свободу духу, мир та м'якість серця, наближає до Бога і веде до спасіння. Святі отці навчають, що ця чеснота досягається багатьма працями.

Св. Ігнатій (Брянчанінов) пише про те, що включає в себе несприйняття:

«Задоволення себе одним необхідним. Ненависть до розкоші та млості. Милосердя до жебраків. Люблення злиднів євангельської. Надія на промисл Божий. Наслідування Христових заповідей. Спокій і свобода духу. Безтурботність. М'якість серця».

Вислови безіменних старців:

Якщо хочеш отримати Царство Небесне - зненавидь усі земні маєтки, бо якщо будеш сластолюбний і сріблолюбний, то не зможеш жити за Богом.

багатство дається людині Богом для того, щоб вона допомагала нужденним, і до неї треба ставитися не як до свого власного маєтку, але як тимчасово, на термін, врученому Богом для управління та доброго використання:

Некоротливість наближає до Небес, звільняючи нас не тільки від страху, турбот і небезпек, а й від інших незручностей.

Преподобний Ніл Синайський:

Нехай не подумає хтось, що легко і легко досягається успіх у неуважності.

Преподобний Ісидор Пелусіот:

Відомо, що не мати потреби багато в чому визнається найбільшим благом... але визнається і те, що набагато вищий добробут - бути вищим навіть за потребу мати якусь власність. Тому піклуватимемося більше про душу, про тіло ж - наскільки це потрібно, про зовнішнє - зовсім не будемо докладати піклування. Бо таким чином і тут досягнемо найвищого блаженства, що містить у собі Небесне Царство.

Преподобний Ісаак Сірін:

«Ніхто не може набути дійсної неуважності, якщо не приготується до того, щоб з радістю переносити спокуси.

Без неуважливості душа не може звільнитися від заколоту помислів і, не привівши в безмовність почуттів, не відчує світу в думці».

Святитель Ігнатій (Брянчанінов):

"Щоб здобути любов до предметів духовних і небесних, потрібно зректися любові до предметів земних.

Нездобування і зречення світу - необхідна умова для досягнення досконалості. Розум і серце повинні бути повністю спрямовані до Бога, всі перешкоди, всі приводи для розваги повинні бути усунені.

Стародавній Патерик:

Запитали одного разу блаженну Синклітику: "Чи здобуття є досконале благо?" Вона відповідала: “Так, воно досконале благо для тих, хто може перенести. зміцнюється добровільною злиднями ".
- Преподобного отця Іоанна Кассіана пресвітера до десяти посланих до єпископа Леонтія та Елладія співбесід отців, що перебували в скитській пустелі. П'ята співбесіда авви Серапіона. Про вісім головних пристрастей.

Житіє святого Воніфатія Милостивого, єпископа Ферентійського

При використанні матеріалів сайту посилання на джерело обов'язкове

Як сприймається сучасною людиною слово «сріблолюбство»? Якщо вдуматися, сенс зрозумілий: сріблолюбство є любов до грошей. Це кохання, напевно, найголовніше в сучасному світі. Без неї не існувало б «суспільства споживання». Які небезпеки таїть такий погляд на життя?

Саме слово «сріблолюбство» сьогодні сприймається як досить архаїчне. «Кохання до срібла» означає, насамперед, любов до грошей, а гроші вже давно практично скрізь паперові. Вони лише еквівалент, паперовий (частіше «зелений», а не «срібний») вираз золотовалютного запасу країни… Однак Церква, дбайливо зберігаючи свою спадщину богословської та аскетичної думки, активно користується і цим, здавалося б, застарілим словом. Їм описується одна з основних та згубних людських пристрастей.

Преподобний Іван Ліствичник називає цю пристрасть «тмогловим бісом сріблолюбства». Справді, існує безліч різновидів та типів цієї недуги. Сріблолюбство, любообтяження, мшелоїмство, лихоимство, поганоприбутництво, елементарна жадібність, скупість, користолюбство ... Список синонімів і смислових відтінків можна продовжувати, але у всіх цих неприємних проявах людської гріховності є один загальний мотив-бажання і любов мати багатьом; любов до самого процесу придбання та володіння. Для опису цього стану людської душі ми найчастіше користуємося словом «сріблолюбство» з тієї причини, що саме гроші дають людині найбільше можливостей набувати, мати, отримувати послуги та задоволення, і, відповідно, любов до володіння переноситься на гроші.

Самі собою гроші, майно, дохід є гріховними. Господь дає їх людині для чогось, і важливо, як людина ставиться до того, що має. «Багатство ще тече, не прикладайте серце» (Пс. 61: 11). Можна бути дуже багатою людиною і несрібролюбцем, а можна, нічого не маючи, бути скнаром, готовим перегризти всім горло через шнурок або шпильку... Гроші, звичайно, спокушають людину, але ж людина до того й покликана, щоб гідно перед Богом переносити все випробування. У притчі про сіячів Господь вказує, що причиною неприйняття слова Божого в серці людини є «турбота цього віку» і «спокуса багатства», а не саме по собі багатство і не сам по собі вік. Світ не може насильно занапастити людину. Тому й йдеться про «спокусу» багатством, про те, що людина сама собі бреше, коли сподівається на багатство, на те, що вона принесе славу та задоволення і застрахує від неприємностей у майбутньому.

Така надія на багатство лежить в основі пристрасті сріблолюбства. Воно ж робить сріблолюбця по суті ідолопоклонником-надія і надію, які людина повинна покладати на Бога, залюбник переносить на мертві речі та метал, або взагалі, на абстрактні паперові знаки, віртуальні гроші, роблячи з них собі божество, ідол. «Сріблолюбство,-каже преподобний Іоанн Лествичник,-є поклоніння ідолам, дочка невіри, вибачення себе своїми недугами... Сріблолюбець є хулітель Євангелія і добровільний відступник».

Як зазначає святитель Василь Великий, «нерідко саме благоденство життя служить багатьом замість випробування». І треба сказати, що сьогодні випробування упорядкованим життям виявилося страшнішим, ніж багато лиха в історії людства. Сучасне «благоденство» як ніколи раніше сприяє тому, щоб, зокрема, те ж сріблолюбство розвивалося і виявлялося в найрізноманітніших і «екзотичних» формах, що не відразу розпізнаються… Їх настільки багато, що ми часом не помічаємо зовсім, що стали закоренілими залюбниками.

Саме ця різноманітність форм сріблолюбства рухає нашу економіку та технічний прогрес. Сам кидається в очі факт-банківська система, побудована на принципі «зростання» - стягування плати за те, що тобі позичили на якийсь час гроші… Про суперечність принципам християнства і про гріховність такої практики було багато сказано у святоотецькій літературі. Сам Господь закликав позичати, не чекаючи нічого (Лк. 6: 35).

Прагнення розкоші та комфорту стало повсюдним проявом любові до багатопридбання. Задовольнивши свої нагальні потреби, людина дуже скоро починає шукати не просто багатьох речей, але дорогих і визначних за своїми якостями. У всі часи цей порок викривали і вказували на те, що саме через це прагнення ллється багато сліз та крові. Але засліплені гріхом не хочуть про це й думати. До того ж, зараз вся економіка розвивається на основі задоволення попиту на розкіш і комфорт.

Пошук особливих речей виливається у звичку, пристрасть під назвою «колекціювання». З приводу прояву цієї пристрасті навіть у церковному середовищі варто навести зауваження єпископа Варнави (Бєляєва): «…Тут і археологія як пристрасть має бути викрита, коли не лише світські вчені, а й люди з богословською освітою та у високому сані дивляться на кожну ікону та священну річ лише з погляду археології, а не благочестя. Таким чином, ікони у них перетворюються на справжніх ідолів, і якщо обстановка храму не «стильна», вони не можуть молитися».

Сріблолюбство починається із забуття Промислу Божого і з турботи про «чорний день». Система страхування заснована на цій же тривозі перед невідомими неприємностями, тривозі, невідомій людині, яка сподівається на Господа. Страхувати майно придумали в Середньовіччі середземноморські купці, що відправляли свої товари морем і дуже переймаються тим, чи допливе їхній вантаж за призначенням. Тепер страховка стала невід'ємною частиною нашого життя, страхові компанії процвітають...

Та ж турбота про «чорний день» не дозволяє сріблолюбцю розслабитися-йому чужа лінь, він дуже працьовитий. І тут сягає патології. Багато країн уже стурбовані розмахом трудоголізму. Японія закликає своїх громадян «відпочивати, щоби зберегти здоров'я нації»…

Природна жага знань сьогодні переростає в любоважне по суті прагнення мати інформацію. Мати, часом не розуміючи до кінця те, що прочитав, почув чи побачив. Здавалося б, порожнє багатознайство-а яка безліч шоу, розумних «аналітичних» передач і «пізнавальних» журналів робиться на основі цієї любові мати інформацію про все!.. Ви ніколи не замислювалися: а навіщо Вам персональний комп'ютер з таким величезним обсягом пам'яті? Чи все з того, що збережено в ньому або записано на безліч куплених Вами дисків, Ви зможете хоча б один раз переглянути, прослухати чи пробігти текст по діагоналі? Але ж Вам приємно відчувати, що у Вас це є, що Ви володієте найширшою добіркою фільмів, і у Вас на флешці чи не вся Національна бібліотека?

До цієї ж пристрасті накопичення-накопичення багатьох знань-можна віднести і перегляд, «споживання» програм новин і видань. Навіщо нам стільки знати про те, що відбувається у світі? Звичайно, багатознання пов'язане також з марнославством і гордістю, але сьогодні цей скоріше прояв саме пристрасті накопичувати-адже ми навіть не встигаємо похвалитися, блиснути своїми знаннями геополітичної обстановки перед своїми знайомими.

Сьогодні ми прагнемо накопичувати, «колекціонувати» контакти, мати багато знайомих та друзів. Актуальна проблема для тих, хто веде блоги-«чи варто продовжувати «френдити» всіх, хто «зафрендив» тебе, якщо у твоїй «френд-стрічці» вже 400 людей?»…

Ще один «вишуканий», і в той же час, повальний вид багатоздобування-фотографування. Ми, як одержимі, прагнемо зупинити і привласнити чи не кожну хоч трохи цікаву мить свого життя. Багато зі зроблених колись фотографій (ще на плівковій мильниці) я досі не роздрукував.

Прогрес-це коли долають природні перепони, що обмежують наше прагнення мати багатьом. У вас нема грошей? Чи не питання-дамо в кредит, у нас дуже розвинена банківська система. Ви не можете собі дозволити купити всі книги чи зробити фотографії всього, що бачили? Немає проблем, ось вам диски та флеш-карта-завантажуйте! І так далі…

Хоча все засноване на простому принципі, поміченому норвезьким письменником Ерлендом Лу: «Схоже, що американці керуються в житті простою теорією, яка зводиться до того, що два краще ніж один, а три краще ніж два і т.д. Так, наприклад, вони вважають, що мати двісті доларів краще, ніж сто. Зворушлива теорія!<…>Очевидно, з теорії, яка говорить, що два краще, ніж один, як наслідок випливає, що велике краще, ніж маленьке, а високе краще, ніж низьке. Ідея загалом приваблива і веде до успіху». Ми звикли критикувати американців, але цю ідею ми безперечно поділяємо…