Filozofija svetega Avguština - glavna načela.

adsby.ru ruska literatura Bomo najsvetlejši predstavniki patristike in vse evropske srednjeveške filozofije.

Avrelij Avguštin

Rojen 13. padca listov 354 r. v reki Tagasti v rimski provinci Numidija v severni Afriki.

Oče Yogo je pogan, njegova mati je kristjanka.

Prejel sem osvetlitev iz mesta Madavri, nato iz mesta Kartagine v šoli retorike.

Avrelij Avguštin je briljantna ikona helenistično-rimske kulture. Na poti do krščanske zveri, ki je potekala spomladi 387 rubljev, je Avguštin prepoznal močan dotok stoicizma, manihejstva, skepticizma in neoplatonizma..

Skeptiki so ga vprašali: Kaj je Bog naredil, ko je ustvaril svet in človeštvo?

A. Avguštin je priznal, da hrana ni bila dostavljena pravilno, vendar se je začelo takoj, ko je bil svet ustvarjen.

Torej je tema časa in večnosti ena osrednjih v filozofiji Avguština.

Filozofija srednjega stoletja zajema pomembno časovno obdobje: od 9. do 15. stoletja.

Njegova glavna značilnost je, neverjetno, tesna povezanost s krščansko teologijo in panoramskim krščanskim pogledom.

V zgodovini srednje filozofije ali sholastike obstajajo štiri glavna obdobja: predsholastika (približno 800-1050), zgodnja sholastika (1050-1200), visoka sholastika (1200-1350), nya sholastika (1350-150).

Patristika (iz latinščine pater - oče) - celota začetkov "cerkvenih očetov", krščanskih mislecev II-VIII stoletja, enega od dveh glavnih obdobij srednjekrščanske filozofije.

Ločijo grško (khidna) in latinsko (zakhidnu) patristiko ter zgodnjo, zrelo in pozno.

*obdobja patristike

I. Apologetika.

Kristjani so se borili proti poganom.

2-3 žlice.

Kristjani napišejo opravičilo.

Origen Aleksandrijski, Klemen Aleksandrijski, Jastin mučenik, Tiafil, Tetiak, Atenagora.

Ljudje smo duša in telo.

Duša je inteligentna snov, pripravljena za telo.

Povezava med dušo in telesom je neizogibna, duša »ve« za stanje telesa, ne da bi bila v interakciji z njim (problem psihofizičnega paralelizma).

V Avguštinovi historiozofiji, ki se zgleduje po zasedah previdencializma in odkritosrčnosti, je antični ciklizem.

Zgodovina se dojema kot svetloba.

Greš od Adama in Eve do padca. Njen osrednji koncept je Kristusova župnija, po kateri se nič ne more več »vrniti na začetek«. Potrjuje se trditev o linearnosti in nepreklicnosti zgodovine kot zgodovine človeštva.

Največji mislec je bil Avguštin Avrelij (354-430), ki je, izgubil čas v pečenih teoloških supermah, priznal svetnike katoliškega sveta, ki so bili blizu neoplatonizmu.

Včasih pa svet »pozabi« na svetlobo očesa in njegova intuicija razkrije težave, ki jih ljudje še živijo.

Avguštinov dokaz božjega poraza je popolnoma preprost.

Navsezadnje je vse na svetu fluidno, vendarle obstaja trenutek kreacije, ki »zažene« mehanizem spreminjanja.

Zaščitite ustvarjanje in da dinamika ne more obstajati sama od sebe, dokler obstaja proces samoizvlečenja. No, svet ima duhovne temelje, ki to možnost omogočajo. Nadalje, svetlobo zaznavamo občutljivo; Toda takšno spoznanje je »nestabilno in ne daje miru duši«. Več znanja je, če se zdi, da duša "ugiba" resnico.

Opravičevanje Boga za zlo, ki obstaja na svetu, se je imenovalo teodiceja (iz grškega theos - bog in dike - pravičnost; dosl. - Božja pravičnost).

Bog ni odgovoren za človeško zlo.

Avguštin, ki razvija idejo o človeški nesposobnosti, potegne znameniti stavek, ki bo stoletja kasneje prepoznan kot razodetje »hermenevtičnega vložka«: »ne razumej, da bi verjel, ampak veruj, da bi razumel«.

Tu Avguštin razkrije subtilen odtenek. Ljudje niso Bog, so šibki, nagnjeni h grehu, ampak zato, ker imajo »dan na dan«, posebnost, božanski princip, kar pomeni, da imajo moč premagati vse težave.Človek, ki se ne zaveda svojega globoko ukoreninjenega duha, neizogibno dvomi, pade in gre iz nič v rit.

Zato Avguštin pravi svoje slavno: "Seveda dvomim."

Avguštin »razigra« obete za človeštvo iz tega, kar je izvedel o »dveh mestih«.

Dve vrsti ljubezni, je zapisano, povzročata dve mesti: ljubezen do sebe, vse do ljubezni do Boga, ustvarja zemeljsko mesto.

Ljubezen pred Bogom, tudi do popolne samopozabe, ljudje nebeškega mesta. Prvi, ki se ponudi sam sebi, išče človeško slavo, prijatelja - je vzravnan do božanske temeljitosti Posameznika. Na tej zemlji je velikan prvega kraljestva videti kot slovesnik, gospodar sveta;

velikan nebeškega mesta - romar, mandrijan.

Ob koncu ustvarjenega sveta in poslednje sodbe se bo »božje mesto« ponovno rodilo in »končno ne bo konca«.

Možna je tudi drugačna razlaga: ko se duša in telo kože, v procesu temeljitega zbliževanja v harmoniji, bo število pravičnih ljudi naraslo.

Korak za korakom »zemeljsko mesto« pobegne iz »nevidnega božjega mesta«. Misel je dobra, ker v samem svojem bistvu poziva k svobodi ljudi, saj ni samo zase, ampak za delež sveta človeštva. Za Svetim pismom je prvi dvom glede pozivov ljudem, naj padejo pred Bogom.

Nenehno prisoten v Avguštinovih dvomih o najvišjem problemu »Bog in človeštvo« je postal začetek trivialnega procesa prerastanja filozofije v teologijo.

V mislih samega misleca se bog iz reda življenja, bog obstoja, vedno bolj spreminja v filozofskega boga - bistvo človeka je "zapravljeno" (in zato "abstraktno"), ki zdaj "stoji" pred koža kot simbol, ideja o "popravitvi" in problem ponovne vzpostavitve moči je odpravljen Nya.

Avrelij Avguštin (Blaženi) (354 - 430) - krščanski teolog, škof M. Hipona (

Kralji in cesarji so dolžni izražati voljo krščanske cerkve in se ji podrejati, pa tudi neposredno papežu;

Cerkev je ena sila, ustvarjena, da združuje svet;

Revščina, zastarelost od drugih (tekočine, posestniki itd.) In naročanje Bogu niso všeč, toda čeprav so te manifestacije jasne, jih morate prenašati in biti potrpežljivi, zanašati se na najboljše;

Kar je blaženost, je sreča ljudi, ki so spoznali, kako izgubljeni so, čast, razumevanje resnice;

Po smrti pravični v mestu pred Bogom zavrnejo življenje v zaporu.

V filozofiji svetega Avguština je posebno mesto za razmišljanje o Bogu:

Bog sanja;

Glavni dokazi obstoja Boga so njegova prisotnost v vsem, vsemogočnost in temeljitost;

Vse – materija, duša, prostor in čas – so božje stvaritve;

Bog ni samo ustvaril sveta, ampak še naprej ustvarja v tej uri, ustvarja v naslednji;

Znanje (občutki, misli, zaznave, dokazi) je resnično in samozadostno (samozavestno), dokazno, resnično, neizpodbitno znanje je mogoče doseči le s poznavanjem Boga.

Pomen filozofije Avguština Blaženega v tem Kaj mislimo:

Veliko spoštovanje je namenjeno problemu zgodovine (redkost tistega časa);

Cerkev (pogosto podrejena oblast in ponovno preizkušena v Rimskem imperiju) prav tako vlada z redom moči (in ne elementom moči);

Temelji na ideji prevlade Cerkve nad državo in rimskega papeža nad monarhi - glavna ideja, zaradi katere je katoliška cerkev častila in oboževala Avguština Blaženega, zlasti v srednjih stoletjih;

Izpostavljena je bila ideja družbenega konformizma (zakoreninjenega v revščini in tuji vladavini), ki je bila tudi izjemno vidna tako za Cerkev kot za državo;

Nastajajoče človeško bitje, njegova lepota, moč, temeljitost, božanskost (ki je bila tudi tedaj redka in je prevladovala pri vseh);

Zagalna značilnost filozofije srednjega razreda (ne prehrana)

Načela krščanske filozofije srednjega stoletja določa njihova pripadnost epiki, v kulturi katere zaseda krščanska religija.

Nastanek te filozofije mora počakati do časa, ko je antična filozofska misel začela zaznavati dotok krščanskih idej, to je do II-III stoletja. Povprečna filozofija ima dve glavni stopnji: patristika (od II-III do VIII stoletja), tj sholastika

V srednjem veku je pomen filozofije temeljil na njihovi ministrantski veri, kar je dobro izraženo med slavnimi sholastiki 11. stoletja.

Petra Damian: "Filozofija je dolžna služiti Svetemu pismu, kot služabnica svoje gospe." Starodavni filozofski zaton je napredoval v celotno filozofijo s popolnoma spremenjenim videzom, da bi ustrezala krščanski veri in načinu življenja.

Starodavni kozmocentrizem je zamenjal šeocentrizem, filozofsko dejavnost pa je začela urejati cerkev.

Še bolj častna je bila filozofska služba.

Filozofija je morala biti razumna in urejena, obvladovati dosežke duhovne kulture, temeljiti na poznavanju krščanske vere, vse jasno razlagati, krščanske vrednote podpirati z razumskimi dokazi. Bile so kleti in na njih je bil zgrajen svetlobni stolp. ;

in tudi razumeti, razjasniti resnice, pridobiti večje in dragocenejše znanje o njih.

Približno do XII-XIII stoletja.

Filozofija in teologija nista bili ločeni; njuna opora so bili dogmatski temelji krščanstva.

Glavni predmet razmišljanja je bil Bog.

duša, luč v medsebojnih povezavah.

Kot najpomembnejša načela filozofije in teologije krščanskega Bližnjega vzhoda, očitno po G. G. Mayorovu, prihajajo:

· Teocentrizem,· kreacionizem,

Providencializem,

· Personalizem, · Razkritje.. Vendar pa so delci njegove moči in energije, odloženi v stvarstvu, potem, po analogiji z ostalimi, božanski atributi označeni pozitivno..

katafatična teologija

Svetloba, ki jo vliva Logos, urejenost torej morda na pevskih mejah spoznanje Boga in svetlobe se racionalizira.

Božansko stvarstvo je prvotno harmonično in lepo (korenina lepote je božansko duhovna).

Luč je noro resnična (že od začetka – meščanski ontologizem, objektivizem) in stvaritve so dobre – vsebinsko neodvisnega vira zla ne more biti (najpomembnejša osnova krščanskega svetlovidnega in etičnega optimizma).

Providencializem. Bog sveti z lučjo, zgodovina je krona božjega krsta zemeljskega življenja.

Personalizem Personalizem je temeljno načelo krščanske antropologije

. Očitno je, da je koža človeka posebna, poseben je pred nami boj med Bogom in ljudmi, med ljudmi, največja med njimi je ljubezen.

Bog ustvarja ljudi po svoji podobi in podobnosti ter jih obdaruje z razumom, mišljenjem, svobodo izbire in nadzorom nad naravo..

Dano jim je zaupanje.

Bogočlovek Kristus prihaja na svet, da bi s podvigom daritvene ljubezni zatrl greh, premagal ljudi in vodil v odtujenost.

Za živega človeka je vera v Kristusa vseprežemajoča, njena vrednost je najvišja: Bog je nadsvetloba, brezmejni absolut in hkrati izjemno blizu, vsaki duši na poseben način, Oseba. Nadaljevanje zavez in Kristusova praksa dodaja posebnosti premagovanja grešnosti in prenove božje podobe v sebi – hoditi po poti zmede in odrešenja.

Dobro je tisto, h čemer Bog kliče do samoizpopolnjevanja, in vse, kar služi z namenom približevanja drugim, je zlo tisto, kar Boga pripelje dlje. Kristus je ideal njegove človeške narave (je tudi brezgrešen), njegov podvig dejavne, sočutne, vseodpuščajoče ljubezni pa je največji pogled za posebnost.

Bilo je več osnovnih pomenov, s katerimi se je samo razlikovanje zdelo simbolično: kako se razlikujejo zunanji in notranji ljudje, pa tudi fizično, duševno in duhovno, torej smisel zunanjega in notranjega, dobesednega (telesnega), moralnega ( duhovno), božansko (duhovno) )).

Razpletanje nerazumnega prepričanja o bistvu Boga in njegovih treh hipostazah (trinitarni problem), cerkveni vikoristični filozofski aparat antike: dialektika celote in delov, triadna logika sveta občutljivih, telesna vraževerja - oh - najpomembnejša, velika ideja Platona.

V središču prevladujočega trinitarnega problema je pet kategorij: težave, ponižnost, enakost, mir, propad.

Kako »enako dragocen in enako velik« smrad razvije Platon v svojem »Timaju«; Kako samo norci v tej kategoriji govorijo o Greblu.

Po poti grške filozofije je krščanstvo pred 4. stoletjem prišlo do točke, ko je bistvo svetlobe dialektika njene »samopomembne kakovosti«, ki temelji na »zakrčenosti in upogljivosti«, okiya i rukh, »buttya i toníst ".

Na podlagi teh »enakih in enakopravnih« kategorij se je trdilo, da je v skladu z identiteto Božjih oseb njihova bistvena substanca (ne zunanja, ampak resnična) preživetje. Tri posebnosti trojstva in istovetnosti (onkraj buttama) in resnične (za hipostazo, substanco).

Tako se je rodil krščanski simbol Virya.

Zato je teorija trojstva »neoplatonska dialektika minus emanacija ali minus hierarhična podrejenost«

Nenehno prisoten v Avguštinovih dvomih o najvišjem problemu »Bog in človeštvo« je postal začetek trivialnega procesa prerastanja filozofije v teologijo.

Avrelij Avguštin (Blaženi) (354 - 430) - krščanski teolog, škof M. Hipona (

Kralji in cesarji so dolžni izražati voljo krščanske cerkve in se ji podrejati, pa tudi neposredno papežu;

Cerkev je ena sila, ustvarjena, da združuje svet;

Kar je blaženost, je sreča ljudi, ki so spoznali, kako izgubljeni so, čast, razumevanje resnice;

Po smrti pravični v mestu pred Bogom zavrnejo življenje v zaporu.

2. 1. Avrelij Avguštin (blaženi) (354 – 430) – krščanski teolog, škof M. Hipona (Pivnička Afrika, Rimsko cesarstvo), ki je kot poglavar takratnega krščanstva postavil temelje katolištvu.

Bog sanja;

Glavni dokazi obstoja Boga so njegova prisotnost v vsem, vsemogočnost in temeljitost;

Vse – materija, duša, prostor in čas – so božje stvaritve;

Bog ni samo ustvaril sveta, ampak še naprej ustvarja v tej uri, ustvarja v naslednji;

Znanje (občutki, misli, zaznave, dokazi) je resnično in samozadostno (samozavestno), dokazno, resnično, neizpodbitno znanje je mogoče doseči le s poznavanjem Boga.

Kot eden od ustanoviteljev zgodnje sholastike.
(Glavno delo Avguština Blaženega - »O božjem mestu« - je stoletja trajalo, da je postalo široka religiozna in filozofska razprava, na kateri so se teologi srednjega razreda osredotočali na poučevanje in učenje sholastike. Druga Avguštinova znana dela so: »O lepem in lepem«, »Proti akademikom«, »O redu«.) –
Te lahko vidite Glavne določbe filozofije Avguština Blaženega:
Potek zgodovine, zakonsko življenje - to je boj dveh sosednjih kraljestev - zemeljskega (grešnega) in božanskega;
Kraljestvo na zemlji pripada državnim ustanovam, vladi, vojski, birokraciji, zakonom, cesarju;
Posebno mesto v filozofiji Avguština Blaženega zavzema
pomisli na Boga:
božanski nadzor nad svetlobo
z razkritjem svetovnega zla,
»resnica« je upravljanje
pred temnimi stranmi buttya.

3. Pomen filozofije svetega Avguština na to kar imam:

Veliko spoštovanje je namenjeno problemu zgodovine (redkost tistega časa);

Cerkev (pogosto podrejena oblast in ponovno preizkušena v Rimskem imperiju) prav tako vlada z redom moči (in ne elementom moči);

Izpostavljena je bila ideja družbenega konformizma (zakoreninjenega v revščini in tuji vladavini), ki je bila tudi izjemno vidna tako za Cerkev kot za državo;

Nastajajoče človeško bitje, njegova lepota, moč, temeljitost, božanskost (ki je bila tudi tedaj redka in je prevladovala pri vseh);

Filozofija, ki razkriva moč besede, je pravzaprav vse filozofiranje srednjega razreda, ki ga lahko vidimo v tem časovnem obdobju, da doseže intelektualno, fragmente filozofiranja sredi novih področij, ki hrepenijo po Kristusovi lepoti, - ozemlja prihodnje zahodne Evrope.

Najpomembnejši predstavniki te filozofije so papež Gregor Niški, Izidor Seviljski, Beda Visoki, mojstri karolinške akademije in najprej Alkuin.

Obdobje, povezano s sholastično metodo raziskovanja, lahko razdelimo tudi na dve: zgodnje (X1-XI1. stoletje) in pozno (XIII-XIVBB.).

Predstavniki zgodnjega sholastičnega obdobja so bili Janez Roscelin, Anselm Canterburyjski, Petro Abelard, Bernard iz Clairvauxa in drugi. jer Slanina ta in. Obdobje pozne sholastike je bilo obdobje prodora arabske filozofije (Avicenna, Averroes), fizičnih in metafizičnih idej Aristotela; To je privedlo do oblikovanja ideje o dveh resnicah: razumu in veri, kar je pomenilo enakomerno preživetje med razumom in vero. Posebnosti filozofije srednjih let

V času antike, kjer je bilo treba odkriti resnico, se je srednji miselni svet zavedel razodetja resnice, razodetja Svetega pisma. Zamisel o razodetju so razstavili cerkveni očetje in jo zapisali v dogmo. teocentrizem, providencializem, kreacionizem, tradicionalizem. Zanašanje na avtoriteto, brez katere si je neposrednost v tradicijo nepredstavljiva, pojasnjuje ideološko nestrpnost do herezij, ki je bila v središču ortodoksne teologije. Drobci Besede so ležali v temelju stvarstva in so bili očitno skriti za vse ustvarjeno, kar je pomenilo težave ljudi z rojstvom tega spanja, sicer imenovanega problem univerzalij(lat. universalia - pod zemljo).

S poskusi reševanja problema univerzalij so povezani trije filozofski trendi: konceptualizem (osnova spalnega položaja in sredina konkretnega govora), realizem (osnova spalnega položaja in pred govorom) in nominalizem m (spalna drža in govorna drža)

Poskusi reševanja problema univerzalij so razkrili možnost prepoznavanja postopkov za prepoznavanje zemeljskega in zemeljskega sveta.

3. Srednja beseda na mestu izvora in kjerkoli je bila poravnana, je prepoznala podreinvencijo: infuzijo (božanska beseda) in razširitev (z naravnostjo besede od ljudi do Boga). Beseda je sama postala največja resničnost s svojim obstojem na dva načina. Svet je zadovoljen s tem, kar je bilo rečeno, da sanja. Rek je vodil do konca, s katerim pa ustvarjeno bitje, prikrajšano za sodelovanje pri Stvarniku, ni moglo biti pasivno: govor je začel govoriti sam s seboj, srednji ni poznal drugega govora..

Ne glede na to, ali je bilo to dejanje stvarjenja s strani Boga - najvišjega subjekta, je bilo subjektivno in edinstveno.

5. 4. Ideje subjektivnosti, ki je temelj krščanskega poslanstva v svetu, ob predpostavki, da temeljno potrebno znanje pripada le Bogu, zato logika, ki sega v antiko in je namenjena razkrivanju prave in prijateljske sodbe, preneha biti enako veljavna. Imam logično debato.

Na človeški ravni vlogo esencialnega znanja začenja nadomeščati etika, ki je v iskanju regulatorjev za uresničevanje ideje odrešitve. Določajo ideje samozavedanja, načela, vesti kot moralnega položaja pred načelom, namere zavedanja načela in posebne odgovornosti. Hoja do dosega poti, ki leži skozi nahranjeno, močno dušo, postaviti človeka neposredno pred Boga, tako da se samoprepoznavanje razume kot božje priznano in kako ravnati v himnični maniri: S takšnim samoprepoznanim misli, stojala za nesporazume so postavljeni in verjamejo.

7. Zato spoved ni samo postopek božjega občestva, ampak tudi filozofiranje, primer tega je »Spoved« Avrelija Avguština (354–430), ki je najbolj očitna posebnost, motivirana s tem, kako postaviti filozofijo. v dvomu pred neizogibnostjo vere. 6. Na podlagi dejanja stvarjenja človeka po božji podobi in sličnosti, na podlagi daru razumne udeležbe pri Bogu, ki je bil dan človeku Človek je najprej viden kot poseben, katerega dejavnost temelji na svobodni volji. píznanya.

Ljudski pogled, usmerjen naravnost v Boga, krepi Bog.

Božansko, neposredno do ljudi, poudarja smrtnost, konec.

Filozofija se pojavi v trenutku branja avtoritativnega besedila ali v trenutku komentiranja le-tega, tako da se v današnjem času vedno zatakne v uri..

To ni neskončna temeljitost v umu, ampak mittiv odziv na misel, ta misel se hkrati razširi in potlači, kar se uči in neznano se razkriva.

je bil sredi filozofije srednjega razreda.

Od trenutka, ko je zgodnja krščanska cerkev v svojem boju proti poganstvu in herezijam priznala obdobje »apostolskih mož« kot zaključeno, je prišlo do spremembe mišljenja za kanonizacijo svetopisemskih besedil in ustvarjanje zgodovinskega ( dobesedno) pred njimi legorično, mistično, simbolno in tropološko. Vse racionalne metode presoje, duhovni boji, asketsko kultiviranje so bili brutalizirani do skrajnega smisla, kar je povzročilo hranjenje religije, kot je bilo treba, resnica je bila razkrita, potem je zemeljska luč vstopila To je res in ljudje so v triadi duše, mesa in duha, ki so v njej vrojeni Hej., intuitivno, dolgoročno spoznanje Boga je dano duši.

V superečkah se odvija prednikejsko in postpljansko obdobje, v katerem se identificirajo ortodoksna (Atanazij Veliki, Kapadočani) in krivoverska stališča (arijansko, šalijsko, montanistično), v superečkah o reliju Avguštin, Severin Boetsii).

Na njihovi podlagi v 1V-VI1 čl.

Ob uri krivde sholastike je začetek disciplinarnega podpolja teologije in filozofije..

Od tega trenutka naprej so se teološke razprave začele imenovati »teologije« (Petro Abelard, Gilbert Poretanski).

Rezultati obravnave predmeta teologije se niso izostali pri ustvarjanju novih spoznavnih shem.

Tretja stopnja razvoja teologije se je hitro začela z obvladovanjem Aristotelove »Fizike« in »Metafizike« (ki se ukvarjata s problemi pragonila in bistva) ter arabske filozofije.

Analiza Aristotela, Avicenne in Averroja, imenovanega pred nastankom doktrine dveh resnic (Siger iz Brabantskega, Boetsiy iz Dakskega), torej vsaka resnica uma ne ustreza resnicam vere.

Začenši s Tomažem Akvinskim je jasno zaslutiti dvojnost teološkega poskusa razumevanja božanske skritosti, ki paradoksalno združuje moč hladnih, »spoštljivih« dokazov s posebnimi, nepopustljivimi občutki vere.

Ta dvojnost se pojavlja tudi v izjavah o tistih, ki jih lahko imamo za teološko avtoriteto: oseba, ki je dosegla posebno svetost, ki pozna neverjeten odnos z Bogom, in oseba, ki je strokovno in intelektualno priznana. Praviloma so se zaradi posebnosti povprečnega uma vzbujale zamere, s pojavom ideje o dvojnosti resnice pa je bil tak ideal teologa ukraden.

Pri Tomažu Akvinskem je ločitev, ki krepi božansko luč stvarstva od človeške luči razumevanja, močna, čeprav živi do intelektualnega dojemanja resnice govorov posebnega obrata, dovoljuje, da se ta inteligenca moti kot človeško bitje. .

Osnovne ideje Avguština Avrelija

: najprej je ideja o harmoniji vere in razuma najbolj znana v religiji, katere glavna stvar je občestvo z Bogom. Glavni cilj človekovega življenja je spoznati Boga in se mu približati.

Bog se ljudem razodeva po naravni poti skozi stvaritve sveta (do novega zastoja zakoni razuma, ki segajo v znanost in filozofijo) in do nadnaravnega skozi vero in božje razodetje.

Dovoljeno je žaliti način razumevanja Boga, če želite, da ima prednost vera.

Sam Tim Akvinski je zatrdil, da vera in razum ne nadomeščata, ampak dopolnjujeta eno; Vsa dejanja je mogoče komunicirati racionalno. Iz tega je filozof razvil slavnih pet dokazov o ustanovitvi Boga:

Prvi dokaz je, da je vse na svetu v Rusiji, zato je vsaka beseda težka;

No, lahko, da če je peršojerelo, potem je Bog;

2. dokaz - obstaja pa celota vzročno-dednih povezav, torej lahko obstaja primarni vzrok vsega, kar obstaja, to je Bog;

3. dokaz - odvečna luč urejanja starodavnih zakonov: planeti so urejeni po zakonih,

naravni pojavi , življenja ljudi; Vendar so zakoni neosebni in stvarnik prvega zakona ni več Bog;

4. dokaz - svetloba vashtovany je hierarhična: koža napredujoče stopnje je temeljita, spodnja;

Filozofija dobe ponovnega rojstva Destrukcija v korist antropocentrizma. Spoštovanje sodobnih filozofov je usmerjeno predvsem v ljudi, sama pa postane prejemnik filozofskega zanimanja.: Dürer je diverzificiral svoja razmerja na več načinov, rastoča populacija vin pa je razdeljena na 1800 (!) delov je naravno, kar v prevodu iz grščine pomeni tista, za katera se zdi, da prevladujejo v filozofiji Vidrodnytsky.

Humanizem (iz latinskega humanos - ljudje) je misel, ki temelji na lastni vrednosti ljudi kot posebnosti, njihovi pravici do svobode, sreče, blaginje.

Humanizem je bil v ospredju zgodovine v antiki in srednjem veku, a kot široko, ogromno gibanje, ki zasleduje najpomembnejše politične, socialne in moralne programe, se prvič pojavi v dobi renesanse.

Superechka je prišel z načelom - o novem svetlem, moralnem in političnem idealu.

Kritika in nesporazumi so se torej podredili sholastiki.

brezploden, iztrgan iz življenja brez razloga.

Ob koncu doseganja pravičnega suverenega sistema v Italiji je bila ustanovljena parlamentarna vlada.

Plemiči iščejo tudi ljudske interese.

Osnova medčloveških odnosov je bila spoštovana človečnost, prijateljstvo, medsebojno zaupanje, ki ne posega v zaščito zasebnih interesov in individualizem.

Humanizem, ki kaže Dantejevo ustvarjalnost, daje hrano plemenitim ljudem.

Hranjenje RACIONALISTIČNE IN EMPIRIČNE TRADICIJE V FILOZOFIJI NOVE URE

Filozofija novega veka je bogato prispevala k razvoju teorije spoznanja (epistemologije).

Glavne ideje so bile:

Bacon je zagovarjal cikavo in globoko subverzivno kritiko sholastike.

Potrdil je, da nova metoda najprej izpostavi evolucijo človeškega uma od kakršnih koli naprednih idej, destruktivnih manifestacij, padcev iz preteklosti ali idej, ki so jih oblikovale posebnosti človeške narave in avtoritete, in jih deli na vse vrste ljudi:

– »idoli rase« (hibni manifestacije, razumevanje nepopolnosti človeških organov in omejenosti uma);

– »maliki peči« (ustvarjanje velikega obsega dejavnosti, povezane z individualnim čaščenjem ljudi, sveta, pa tudi s slepim čaščenjem avtoritet);

– »tržni maliki« (gnusne manifestacije ljudi, ki jih generirajo neustrezne besedne prakse, še posebej razširjene na trgih in trgih);

- "Idoli gledališča" (neverjetne manifestacije ljudi, povezane z njimi iz različnih filozofskih sistemov).

Bacon je s svojo filozofijo poskušal očistiti znanje ljudi pred navalom sholastike, vsakovrstnega popuščanja in ustvariti um za uspešen razvoj in širjenje znanja, ki temelji na dokazanem poznavanju narave.

Za Baconom je bil empirik in senzualist v epistemologiji Thomas Hobbes (1588–1679).

Osnova spoznanja je upoštevati, kaj materialno telo vnaša v človeka.

Racionalizem v teoriji znanja v 17. stoletju.

predstavitve, ki so jih navdihnili Rene Descartes (1596-1650), Benedict Spinosy (1632-1677), Gottfried Leibnitz (1646-1716).

Descartes je potrdil, da sta intelektualna intuicija in čista presoja izhodišče znanja.

Vse Descartesove ideje so bile razdeljene v dve skupini:

- Prišli smo na muho;

- Vrozheni.

Po Descartesovih trditvah je jasnost in živost naših manifestacij os merila resnice.

Spinoza loči tri vrste znanja:

- Občutite, kaj daje le nedosledne in napačne manifestacije;

jaz Kant (1724 – 1804) – nemški filozof.
Vsa ustvarjalnost I. Kanta lahko razdelimo na dve veliki obdobji: predkritično in kritično.

V celotnem predkritičnem obdobju se je filozofsko zanimanje I. Kantova navodila o problemih naravne zgodovine in narave.

V poznem, kritičnem obdobju je Kantovo zanimanje nadomestilo negovanje dejavnosti razuma, znanja in etike. Kant se zavzema za idejo agnosticizma - nezmožnosti vedenja s preveč dejavnosti, s hipotezo, da iz nekega razloga obstajajo težave pri vedenju in s preveč dejavnosti - objekt in subjekt vedo In dejavnost je človečnost oz. natančno, inteligenca. , ki stoji na meji med obdobji razsvetljenstva in romantike. Kot pravijo naše informacije, gre za »fenomen«. Samo znanje razvršča med aposteriorna - tista znanja, ki jih človek pridobi na podlagi dokazov, a priori tista, ki so v mislih od začetka in ne zahtevajo temeljitega dokaza. Samo apriorno (potrjeno) znanje je zaradi svoje nezakonitosti in nujnosti absolutno zanesljivo in zanesljivo.

»Govor doma« je notranje bistvo govora, ki ga um ne bo nikoli spoznal.

Poleg »čistega razuma« Kant vidi »praktični razum«, ki vključuje moralo.

Heglovo prepričanje temelji na načelu istosti mišljenja in resničnosti.

Kot bistvo in svetlobno perje Hegel prepoznava Svetlobni um (Absolutno idejo, duha), kar tudi drži. V njegovi razpravi o Svetlobnem umu in dialektiki kot načinu za razvoj Svetlobnega uma je človek previden glede podobnosti s podobnimi filozofijami. Tako starodavni indijski religiozni in filozofski učenjak Vedanta (Upanišade) govori o eni od oblik vlivanja Brahmana v obliki Išvare, vrhovnega vladarja

resnični svet , ustvarjalec, upravitelj in uničevalec sveta. V transcendentalnem svetu se Ishvara spremeni v nedolžnega boga Nirguna-brahmana.

Vendar Heglovi učenci poskušajo odpraviti metafizični sistem svetlobnega uma in razumeti dialektično metodo razumevanja svetlobnega uma.

Hegel spoštuje svetlobni um kot glavni subjekt mišljenja in znanja.

Očitno je z dialektično metodo nemogoče prepoznati karkoli kot večnega in nespremenljivega.

Absolutna ideja je »čisto miselna«, lahka logika, a le v super-zadovoljnem (samodestruktivnem) stanju je vse na svetu raztrgano, kot dobro in zlo, življenje in smrt, ljubezen in sovraštvo, teža oblačila. , itd. d.

Boj podaljšanj je prisoten v svetu kot Zakon svetovnega uma, v teh časih, kjer se boj še ni manifestiral v svetu.

Logika svetlobe se manifestira v obliki brazd, revolucij, narodnosti in destrukcije, prehodov iz »ostrine« v novo »ostrino«.

Subjektivni duh je vrednost človekovega znanja o sebi v obliki antropologije, fenomenologije in psihologije.

Objektivni duh je tisto, kar ljudje vedo o vladi – pravo, morala in morala (to so norme v tej družini, civilni družbi in vladi).

Absolutni duh je človeško znanje o svetlobnem umu - religija, filozofija, mistika.

Hegel je metafizičnemu modelu svetlobe nasprotoval metodo njenega izvora - dialektični samorazvoj svetlobnega uma v kulturi človeštva v obliki razumevanja, znanosti, idej, gosposkega in suženjskega samospoznanja.

Zgodovina človeštva je predstavljena kot propad duha do evolucije vseh oblik suženjstva in odtujenosti.

Zakon prepletanja pomaga Heglu razložiti ponavljanje v razvoju svetlobnega uma in zgodovine ljudstev, zato gre s tem zakonom sistem v svojem razvoju skozi tri stopnje - tezo (utrditev nečesa), antitezo ( pred naštevanjem tistega, kar se je strdilo v tretji fazi) in sintezo (oz. Z drgnjenjem med strjevanjem in prvim prepletanjem je to stopnja drugega prepletanja in začetek novega cikla, v katerem viri matičnega zrna in se sintetizira vlaga, novo zrno zapre steblo, pade v zemljo, začne nov cikel - kali itd.

Hegel razkrije zamenjavo zakonov dialektike skozi kategorije:

Količina - moč predmeta, ki se lahko meri in meri s številom;

Jakizem - pristna moč;

svet – interval stabilnega delovanja sistema;

Stribok – prehod sistema v jasno novo stanje;

Istost, vzvišenost, proliksnost, podvojenost, teza, antiteza, sinteza, dialektični pomen in drugo.

Hegel je največji cilj dialektične metode imenoval spekulativno, razumno, pozitivno dialektiko itd.

jezen, ototozhnennya in znyattya protilezhny.

S. K'ierkegaard je Heglovim idejam nasprotoval koncept eksistence kot konkretne človeške realnosti, ki se pozneje pojavi kot abstraktna sodba razumu.

A. Schopenhauer je postal ustanovitelj takšnega gibanja kot "filozofija življenja" (njeni predstavniki so bili tudi Fr. Nietzsche, A. Bergson, V. Dilthey, O. Spengler itd.).

Fr.

Predstavil najbolj alternativo klasiki s konceptom iracionalizma, tako po mestu (kritično prevrednotenje vseh kulturnih vrednot in idealov), kot po obliki (v smislu sistematičnosti in znanstvene podobnosti itd.) istični stil pisanja ).

Schopenhauerjeva ideja o »volji do življenja« se konkretizira kot »volja do moči«, - razumljivo, pod nenehnim bojem samoustvarjanja v mejah pojočega prostranstva življenja.

Zakon življenja je »večno obračanje« (oblikovanje, pri katerem se volja takoj prisili, da se obrne nazaj k sebi). Glavno hierarhično načelo delitve življenja so tisti, ki ubogajo, in tisti, ki kaznujejo. S poetiziranjem moči Nietzsche predstavlja popolno kritiko bistvenih oblik morale in kulture: znanosti in mistike, ki ljudi vodita k življenju v svetu umetne harmonije; morala raste iz prizadevanja šibkih, da opravičijo svojo šibkost; religija ne poziva toliko k življenju kot k smrti.

Če potrdimo razvrednotenje najvrednejših vrednot, ni več vredno govoriti o tistih, da je "Bog mrtev" in "ljudje so tisti, ki jih je mogoče plačati." Zgodovina bo zahtevala novo hierarhijo vrednot, ki ne bo temeljila na šibkosti (»padanje dna«), temveč na prioriteti življenja in moči, katerih osnova je prihodnost ljudi. Nastal v 19. stoletju po navdihu S. K'erkegaarda, A. Schopenhauerja in Fr.

Nítsshe dejanje zíznannya je bilo večinoma odvzeto. XX zgodba.
Hkrati so njihovi pogledi vplivali na oblikovanje antropološko usmerjene aktualne filozofije.. Prehrana 9. Zgodovinski deleži marksistične filozofije. Neomarksizem. Postmarksizem

Neomarksizem skupine marksistično usmerjenih teoretikov nacionalnega svobodnega gibanja;

Potomci problemov »tretjega sveta«; Potomci problemov globalizacije Samin, Frank, Wallerstein

Tradicionalni neomarksizem

Prav tako nasprotuje mlademu K. Marxu, »filozofu antropologije«, zrelemu Marxu, avtorju Kapitala, z njegovo »neromantično« usmerjenostjo k znanstvenemu spoznanju. Teoretiki neomarksizma prepoznavajo skriti pomen marksistične dialektike, ki vodi v poroko. Neomarksizem imenovan »radian marksizem« iz znanstveno-pozitivističnega revizionizma, ki izhaja iz teze o možnosti družbene vednosti, ki ne stoji za razrednimi interesi.

Takšno spoznanje je za misli neomarksistov nemogoče.

V začetku 60. let je za študente začelo naglo odraščati vrsta novih levičarjev, ki so bili potegnjeni v množično zademokratično gibanje v deželah krivega kapitalizma: v boju proti vojni v Vietnamu, za državljansko pravice črncev in drugih narodnih manjšin, demokratična reforma je pomembna razsvetlitev, proti apartheidu v PAR.

Intelektualno gibanje se je spremenilo od praktičnega s posebnimi političnimi koristmi.

Nova levica je začela sprejemati absolutizacijo nasilja in teroristične metode boja. Pred avtoritetami in heroji mlade nove levice so bili francoski teoretik političnega ekstremizma R. Debreu z idejo o »prižiganju partizanske gnilobe«, F. Fanon s pridigo »samoobveznosti« političnega nasilja, Mao Zedong kot vodja »kulturne revolucije« cii«, neoanarhizma. Ta levoskrajna usmeritev je prinesla 70. st. nove levice v globoko in dolgotrajno krizo, v ideološko in organizacijsko zmedo. V povezavi s krizo socializma in obnovo kapitalizma v postsocialističnih državah marksizma je zagovornike njegove kritike začel skrbeti problem, da radijski komandno-birokratski socializem ne bo uspel uresničiti Nomarksističnega komunizma.

Boljševiška revolucija in radijski despotizem sta bila organski rezultat ruske zgodovine, ideološke doktrine te revolucije in vseh prihajajočih komunističnih eksperimentov, ki so sledili šalam na račun marksizma in leninizma. Lenin je bil prikrajšan za mobilizacijo ogromne energije ljudstva, ustvarjanje totalitarne stranke in vsiljevanje svoje skrajne krutosti, ki ni vezana na nobena načela, totalitarne diktature. To se je zdelo dovolj za premagovanje sovražnikov, vendar je bil doseg meča zaprt.

Eden od glavnih razlogov za te oprostitve Leninu je bil, da je bil kot filozof odtujen in »je bil rojen kot dober filozof«, ne da bi poznal »dela mladega Marxa«. Vín se je »osredotočil na problem razrednega boja, razumljivega kot neusmiljen boj za oblast ... sam značilen riž

Lenin je imel močno voljo ustvariti komunistično utopijo.«

Ta odnos leninizma je v skladu z Marxovim stališčem, da je komunistični uspeh mogoče doseči le z regulacijo zaostrenih industrijskih sil.

Danes, menijo postmarksisti, moramo vedeti, da obnova kapitalizma v postsocialističnih državah ni propad marksizma kot futurološke teorije.

Eden najbolj priljubljenih trendov v buržoazni filozofski misli je pozitivizem. Kot samostojna struja se je pozitivizem izoblikoval že v 30. letih Rocky XIX

V. Koncept »pozitivizma« pomeni poziv filozofom, da najdejo navdih v metafizičnih abstrakcijah, ker

metafizične razlage, spoštujejo pozitivizem, teoretično nepoznan in praktično nepomemben, ter težijo k doseganju pozitivnega znanja.

Pozitivizem nasprotuje intuicionizmu (pogled na intuicijo kot najpomembnejši in najpomembnejši vir znanja).

V središču spoštovanja do pozitivistov je bilo vedno sporočilo o vzajemnosti filozofije in znanosti.

Glavna teza pozitivizma je v dejstvu, da je vse pravilno, pozitivno (»pozitivno«) znanje o resničnosti je mogoče zavrniti iz rezultatov drugih posebnih znanosti ali njihovega »sintetičnega« posploševanja in da filozofija kot posebna znanost trdi, da nadomešča preiskava posebna sfera realnosti, ni pravice do obstoja.

Prva je zgodovinska oblika pozitivizma.

V 30-ih in 40-ih letih 19. stoletja se je v Franciji pojavila filozofska šola, ki se je prav tako razglasila za ustvarjalca "znanstvene filozofije" in je razglasila odločilen prelom z obsežno filozofsko ("metafizično") tradicijo (o revoluciji v filozofiji" ).

Ta šola in prej pozitivizem, izvira iz O. Comte

Comte je prepoznal transformacijo znanosti v neprimerljiv razvoj v neskončnosti predmetnega polja, v stagnacijo znanstvenih metod mišljenja.

Comtejeva klasifikacija znanosti je bogata s tem, kar lahko razumemo kot izvajanje zapovedi enciklopedistov.

Po Comtu se vede delijo po naravni hierarhiji

(enciklopedično pravo): Matematika - astronomija - fizika-kemija-biologija - sociologija.

Comte deli psihologijo na biologijo in sociologijo;

Koža teh znanosti izraža jasnost elementarnih dejstev naprednih znanosti.

Kot rezultat poskusa ostati v skladu s comteansko-spencerjevsko usmeritvijo in hkrati ohraniti osnovno pozitivistično neposrednost - ostro razlikovanje med zablodami znanosti in filozofsko »metafiziko« - se pojavi druga zgodovinska oblika pozitivizma - mačizem, empiriokritizem. (E. Mach, R., Avenarius et al.).

Empiriokritika (filozofski sistem »čistih dokazov«, kritični empirizem, ki naj bi filozofijo obdal z zbirko dokazov, s popolno izključitvijo vsake metafizike z ustvarjanjem naravnega pojma o svetu).

Ta stopnja ohranja osnovno postavitev pozitivizma in opis pozitivnega, celovitega znanja.

Njeni predstavniki poudarjajo, da se je treba v znanosti boriti proti vplivu metafizičnih pristopov, da se iz znanosti naučijo konceptov, kot so "substanca", "vzročnost", "material", "ideal".

Na stopnji mačističnega pozitivizma so v središče pozornosti postavljeni naslednji problemi: narava znanja, vednost, problem subjekta in objekta, narava kategorije »bogato«, »snov«, narava glavni »elementi« delovanja, med telesnim in duševnim kaj.

»Tretja zgodovinska oblika pozitivizma«, neopozitivizem, izvira iz 20. stoletja.

Filozofska skupina Videnskega je postala ideološko jedro, ki je sprožilo program za razvoj znanstvene filozofije.

Prej vključeni M. Schlick, R. Carnap, G. Feigel, O. Neurath, E. Nagel, A. Ayer, F. Frank, L. Wittgenstein.

Filozofija neopozitivizma (oz. logični pozitivizem) se razvija kot analitična filozofija, ki se deli na dve smeri: logično analizo filozofije in lingvistično filozofijo.
Osnovno načelo neopozitivizma je načelo verifikacije.

enačenje vseh določb znanosti z dejstvi pred resnico.

Prehrana 11 Osnovni pojmi in problemi dnevne hermenevtike
Hermenevtika
Poglobljeno razumevanje glavnih problemov postpozitivizma.

a) Najnovejša različica pozitivizma je bil postpozitivizem (druga polovica - konec 20. stoletja).

f) Postpozitivizem bo svoj cilj reduciral na filozofijo
zagalom, pred težavami píznanya.

Po mnenju postpozitivistov med resničnostjo teorije in njeno preverljivostjo (možnostjo predhodnega preverjanja dejstev) ni obveznega medsebojnega razmerja, kot tudi ni ostrega drgnjenja med skritim namesto znanosti in mojo znanostjo, pa tudi ne vključujejo nujno preverjenih (metafizičnih ne-znanstvenih) problemov filozofije.

Kar zadeva problem razvoja znanosti, potem se po mnenju postpozitivistov znanost ne razvija striktno linearno, ampak potočno, da padec lahko leti, vendar se skriti trend usmeri v rast in temeljitost znanstvenega znanja. .
g) Vidimo glavne probleme trenutnega postpozitivizma: problem ponarejanja (ki ga lahko vidimo v znanstveni teoriji kot celoti, ko je v njej identificirano eno ali več dejstev, ki so se izkazala za neveljavna);
problem verodostojnosti znanstvenih teorij (po kakšnih kriterijih preverjati verodostojnost znanstvenih teorij); problem racionalnosti (kaj je racionalnost v znanosti);

problem kompleksnosti znanstvenih teorij (po kakšnih merilih sledi spornost, kompleksnost znanstvenih teorij);

problem razumevanja, iskanja različnih stališč med predstavniki antagonističnih teorij. a) Hermenevtika – neposredno iz filozofije, ki sledi teoriji in praksi razumevanja, interpretacije, razumevanja. Hermenevtika si je nadela ime po imenu starogrškega boga Hermesa, ki je bil posrednik
med bogovi in ljudmi - kvarjenje volje bogov do ljudi

in posredovanje potreb ljudi bogovom.

b) Osnovna prehrana hermenevtike: kako jo je mogoče razumeti?
Kako naj bi bilo, bistvo tega, kar leži pri Rozumini?

Glava misel

Eksistencializem. Človeško svobodo je mogoče razumeti s pravilno prakso.

hermnewtki: isnuvati pomeni buti

Spravimo ga k pameti. d) Predmet raziskovanja je praviloma besedilo. racionalizma in logocentrizma.

V čigavem smislu se to lahko šteje za antihegelianstvo.

Heglovska filozofija očitno sloni na kategorijah kot so butta, enotnost, celota, univerzalno, absolutno, resnica, razum itd. Postmoderna filozofija ponuja vse z ostro kritiko, kaj pa pozicija relativizma?

Lahko rečemo, da so intelektualci najbolj naklonjeni postmodernemu stanju, saj se je trenutno stanje zakonske zveze najbolj korenito spremenilo.

V dobi moderne so intelektualci zasedali vodilna mesta v kulturi, misticizmu, ideologiji in politiki.

Postmoderna jim je prihranila preveč privilegijev.

En nedavni avtor spoštuje njegov argument: prej so intelektualci gnali in vodili ljudi, da so zavzeli Bastiljo, zdaj pa se želijo odpovedati svoji karieri njihovemu vodstvu.

Modernizem (fr. Moderne - Novice, Stvaritve) Yak Fenomen Mav v Zgodovinski kulturi rizni: Yak Nove v mistiki (kubizem, dadamizem, nadrealizem, futurizem, ekspresionizem, abstraktni Misetz Toshcho);

tako kot katolicizem, ki je nova vera, ki temelji na znanosti in filozofiji;

kot razumevanje jasno novih pojavov in jasno novih interpretacij tega, kar je v filozofiji že znanega.

Tako so pred modernizmom svojega časa rekli:

– pozitivizem;

- marksizem;

- Izobraževanje.

Filozofska postmodernost je specifika filozofske misli, ki jo predstavljajo naslednja imena:

- Jacques Lacan;

- Jacques Derrida;

- Georges Bataille;

- Gilles Deloz;

- Jean Francois Liotard;

- Jean Bordrillard;

- Richard Rorti et al.

Cilj postmodernistov je izzvati bogato diktaturo zakonodajnega uma, pokazati, da so njegove zahteve po poznavanju resnice ponos in nesmisel, ki ga um uporablja za opravičevanje svojih totalitarnih želja.

Osnovna načela postmodernizma:

- Objektivna resničnost - iluzija;

- Resnica je dvoumna, večkratna;

– pridobiti znanje – skozi neskončno brskanje po slovarju;

– delovanje se oblikuje pod infuzijo človeškega sadja in zelenjave;

– človeško znanje ne odseva svetlobe, ampak jo interpretira in vsaka interpretacija nima prednosti pred drugo.

Eden prvih mislecev postmoderne filozofije je Francoz Jean François Lyotard.

V knjigi Postmoderni tabor (1979) pojasnjuje fenomen postmoderne kot kulturnega fenomena, kot reakcijo na univerzalistični svet v modernistični filozofiji, sociologiji, znanosti, mistiki itd.

Lyotard ceni, da je razlika med postmoderno filozofijo in marksistično filozofijo v tem, da obstaja trdna ideja izbire med številnimi alternativami, saj jih ni toliko znanih kot v zgodovinski konferenci.

Postmodernizem sodobnih idej:

– poststrukturalizem (J. Derrida, J. Bordrillard);

- Pragmatizem (R. Rorty).

Ameriški filozof Richard Rorty je menil, da vsa dosedanja filozofija prispeva k posebnemu vedenju ljudi, saj prispeva k njihovi ustvarjalnosti.

Derrida kritizira racionalnost kot prisotnost.

Pomembno je, da tega danes ni živega: razpade v preteklosti in lahko.

Številni postmodernisti so zagovarjali nov tip filozofiranja – filozofiranje brez subjekta.

Postmodernizem je reakcija na spremembo mesta kulture v zakonu: na uničenje mistike, religije, morale v povezavi z novo tehnologijo postindustrijske zakonske zveze.

Postmodernizem se zavzema za prehod v humanitarizacijo, antropologizacijo filozofskega znanja.

Prehrana 14 Ontologija je isti predmet.

Buttya nebuttya kot temeljna kategorija ontologije

Ontologija (novolat. ontologia iz starogrščine ὄν, poljudno p. ὄντος - bivajoče, tisti, ki obstajajo + λόγος - znanje, znanost) - znanje o biti;

vchennya o buttya jak tako;

veja filozofije, ki poudarja temeljna načela družbe, njena najbolj temeljna bistva in kategorije, strukturo in vzorce.

Ontologija kot teorija

Izraz "ontologija" je skoval Rudolf Goklenius leta 1613 v svojem "Filozofskem slovarju", malo kasneje pa Johann Clauberg leta 1656 v svojem delu (v različici "ontozofija") je bil enakovreden pojmu "metafizika".

V praksi je izraze utrdil Christian von Wolf, ki je jasno ločil semantiko pojmov »ontologija« in »metafizika«. Glavna prehrana ontologije: kaj je to? Osnovni pojmi ontologije: buttya, struktura, moč, oblike buttya (material, ideal, eksistencial), prostor, ura, ruh.

Ontologija je tako najobsežnejši opis naravnega vesolja, ne da bi bila ločena s podatki drugih ved in morda tudi ne reducirana nanje.

Drugačno razumevanje ontologije podaja ameriški filozof Willard Quine: po njegovem je ontologija nadomestek za teorijo, objekte, ki jih ta teorija postavlja kot prvotne.

Prehrana ontologije – tse

Glavni predmet ontologije je obstoj;

Ampak, kar pomeni ponavljanje in enotnost vseh vrst resničnosti: objektivne, fizične, subjektivne, družbene in virtualne.

Realnost s stališča idealizma tradicionalno delimo na materijo (materialno svetlobo) in duha (duhovno svetlobo, vključno s konceptom duše in Boga).

S pozicije materializma se deli na preteklost, živim in družbeno snov

Toda kot tisti, ki znajo misliti, nasprotujejo nepojmljivemu niču (in tudi filozofiji aristotelizma, ki še ni mogoč).

V 20. stoletju se eksistencializem razlaga skozi ljudstvo, saj je o ljudstvu mogoče misliti in se spraševati.

Vendar pa je v klasični metafiziki Bog razumljen.

Ljudje, kot buttya, prinašajo svobodo in svobodo.

Ontologija v eksaktnih znanostih

Glavni članek: Ontologija (računalništvo)

V informacijskih tehnologijah in računalništvu se ontologija šteje za eksplicitno specifikacijo konceptualizacije, saj je konceptualizacija opis neosebnosti objektov in povezav med njimi: angl.

Ontologija je teorija objektov in njihovih vezi.

Formalno je ontologija sestavljena iz razumevanja izrazov, organiziranih v taksonomiji, njihovih opisov in pravil izpeljave.

Vrste ontologije

Meta-ontologije - opisujejo najbolj nejasne koncepte, ki ležijo znotraj predmetnih področij.

Ontologija predmetnega področja je formalni opis predmetnega področja, ki zahteva razjasnitev konceptov, opredeljenih v meta-ontologiji (kot se imenuje v wikiju), in/ali določitev temeljne terminološke baze predmetnega področja.

Konec koncev se snovi imenujejo filozofije: idealistični (Hegel) in materialistični (Marx) monizem (svet je bil razložen v smislu prve substance), dualizem (Descartes), pluralizem (Leibniz).

Ločujejo: ampak govore in procese, ampak ljudi, ampak duhovne, idealne.

Nič ni svetost govorov, ki so vsakdanji, so neresnični.

Nobenega skrivanja ni.

Naša ideja je predstavljena.

enotnost zadnjice in nezadnjice je neločljiva. Heidegger: "Von - buttya, visi v ničemer" V srednjem veku: Bog je absolutno buttya.

Novo evropsko obdobje. (Buttya in fizična realnost so se izogibali.) Hegel (Buttya je ideja, ki se razvija sama) Današnja pristopna filozofija daje poudarek na rit ljudi. Prehrana 15 Dialektika kot filozofska teorija razvoja:

DIALEKTIKA - spoznavanje najbolj naravnih povezav in oblikovanja, razvijanje znanja in osnov tega načina mišljenja.

Beseda “DIALEKTIKA” je prvič stagnirala Sokrat, Ki je prepoznal mističnost spretnega vodenja superečke, dialoga (grško: Dialegomai - pogovor).

Soočenje misli, uvajanje hibnih poti, pristop k pravilnemu znanju - to je dialektika.

Tam, tam je konflikt idej, boj idej;

Materialistično bud. - način preučevanja razlik. pojavov, razkrivanje vzorcev, trendov in transformacij realnosti.

Materialistična dialektika je predstavljena kot celoten sistem, v katerem ima osrednje mesto kožni zakon, kožna kategorija

opeva mesto

Medsebojno delujejo z drugimi zakoni in kategorijami. Poznavanje takšnega sistema nam omogoča, da bolje razkrijemo mesto skritih moči in kohezivnega delovanja, skritih oblik zadnjice, dialektičnih vzorcev revolucije in razvoja.

Dialektika kot kategorija ima nizke značilnosti. Dialektika je veda o najbolj pokvarjenih zakonih vseh časov.

Je objektivna (primarna) in subjektivna (sekundarna) bo, odraz objektivne.

Objektiv d – d narave, govorov, poroke, najbolj objektivnega sveta.

In subjektivni um, človeško znanje, je način, kako se sveta dotaknemo.

2. Subjektivno prikazuje aktivni svet v idealni obliki - zdi se, da razume, presoja, kategorizira. O in z dolžinami in nadenakostmi (variabilnostmi?), ki nastajajo v procesu človekovega spoznanja in delovanja, tu nastopijo zakoni dialektike.

Dialektika in sinergetika.

Dialektika

- logična forma je metoda refleksivnega teoretičnega mišljenja, ki ima za predmet rubriko pojmljivega mesta tega mišljenja.

Povzetek

iz primarne discipline "filozofija"

In subjektivni um, človeško znanje, je način, kako se sveta dotaknemo.

na temo: "Filozofija srednjega veka. Avguštin Avrelij" z živahnimi silami lahko pokličete teologe.

Sredi takih krajev sedi Avguštin blaženi. Je eden od očetov krščanske cerkve, ki se je osredotočil na svojo starost. S prihajajočim ustvarjalnim delom raziskujemo predvsem filozofske poglede enega najsijajnejših predstavnikov patristike Avguština Avrelija, ki spodbuja meščansko filozofijo.

Očitno so bile zastavljene naslednje naloge: 1) razkriti močna načela srednjeveške filozofije;

2) Podajte natančen opis patristike kot teološko-filozofskega sistema;

3) Preberite riž, moč v luči Avguština Blaženega;

4) Zrobiti

kratka analiza

eno od del Avguština Avrelija.

2. Skrite zasede filozofije Bližnjega vzhoda.

Srednji vek zajema razburljivo obdobje evropske zgodovine od razpada Rimskega cesarstva (5. stoletje) do renesanse (14.–15. stoletje).

Eno od skladišč povprečne filozofije je delitev na realiste in nominaliste.

Superečka med materijo in duhom se je dotaknila narave univerzalij: porušeno je bilo razumevanje njihove narave, ali je smrad lahko sekundaren (rezultat spoznavne dejavnosti) ali pa je smrad le primarne narave (res ).

Opevane so bile realnosti, od prvinske oblike, ki zares nastaja, do skritih razumevanj besed, vzetih iz narave.

Skrivni koncepti se pojavljajo neodvisno in ostajajo pri ljudeh.

Skozi oblike viyavuja je bil razumljen smrad smradu predmetov narave.

Nominalnosti so rodile materialistično smer.

Ta nauk (o objektivni resničnosti pojavnih oblik in predmetov) je ukradel cerkvene dogme o primatu duhovnega in drugotnosti materialnega, kar je povzročilo padec avtoritete Svetega pisma in cerkve.

Pomembno je opozoriti na mejo med močjo filozofije srednjega veka in obdobjem patristike: teocentrizmom.

Primerno je, da je Bog v središču sveta, zakona in ljudi vsakega človeka.

Bog je vrhovno bistvo in absolutni začetek.

To idejo sta razširila in razjasnila kreacionizem in providencializem.

Šola neoplatonizma je slavila pomemben priliv v oblikovanje krščanske patristike.

Vendar obstajajo očitna protislovja: krščanstvo in neoplatonizem sta skozi preudarnost ostalih pripeljala do starogrške filozofije (njenih poganskih korenin).

Prav neoplatonizem je postal osnova, s katero se je poganstvo spremenilo v krščanstvo.

Filozofija Avguština Avrelija je temeljila na platonskih tradicijah in je bila v nasprotju z naturalizmom.

Bula je bil osredotočen na Boga kot na eno samo, absolutno, temeljito butti, luč – samo božjo kreacijo in pojavnost.

Brez Boga ni mogoče ničesar vedeti ali zaslužiti.

Filozof je zatrdil, da je nemogoče prinašati dobro s poznavanjem sveta materialnih stvari, ostanki materialnih vrednot niso srečni, brez izgube časa, ki bi ga morda porabili za ogledovanje daril in duhovnih predmetov.

Glavno načelo Avguštinove filozofije lahko imenujemo naslednje besede: »Želim razumeti Boga in dušo.

Avguštin je poznal samega sebe v krščanski veri: energija močnega samospoznanja božanskega združuje prenovljeno izgubljeno enotnost in občutek ene posebnosti.

Glavni poudarek Avrelijeve filozofije je bila sama krščanska vera.

Središče je Bog.

Iz Avguštinovega teocentričnega pogleda je bilo jasno, da je Bog prvinski: metafizično, epistemološko in etično. Bog je stvar bistva, katere bistvo je v spremembah, katerih drobci ustvarjajo svetlobo, ta pa podpira, ščiti, pomaga pri razvoju in ustvarja naprej..

Glavne vrednote so misel, volja in spomin.

Biološke funkcije so oddaljene, v telesu ni nič posebnega. Duša je končala zamenjavo telesa, zato pozna Boga. Zatiralska moč slada, zdi se kot baja, ljudje pijejo o duši in jo skrivajo nad telesom.

Duša je nesmrtna in blizu Bogu.

Ljudje lahko dosežejo srečo le s preizkušanjem duše in spoznanjem Boga.

Resnica o Bogu je nedostopna razumu; razumeti jo je mogoče le z vero.

"Razumujte, da bi verjeli, verujte, da bi razumeli" je bistvo ideje Avguština Avrelija. Ocena zla in dobrega vedno zavzema mesto v filozofskih šalah Avguština Blaženega. ne na prvi pogled kot eden od ljudi, ampak kot ločen posameznik.

Ta posebnost je pridobljena iz konflikta med potrebami telesa in duše.

Knjiga prikazuje trenutek, ko je bil Avguštin Blaženi na razpotju: ko je izstopil iz manihejstva, a še ni postal kristjan.

To pomeni, da poznate svojo objektivno luč: Božja luč je onstran prave vere.

V naši objektivni veri smo našli jasne probleme: dobro in zlo, duša in telo, čas in prostor – njihove glave.

Prvi dve nadvečnosti smo si ogledali v prvem odstavku, podrobneje ju bomo pogledali v prostoru.

Avguštin se je vprašal: zakaj bi Bog lahko ustvaril svet prej ali prej, ne da bi ustvaril ničesar?

Filozofija Bližnjega vzhoda je šla skozi tri stopnje razvoja: apologetiko, patristiko in sholastiko.

Patristika je utemeljila in zatrla koncept krščanstva.

iz primarne discipline "filozofija"

Glavne naloge lahko imenujemo: razlaga krščanske dogme, priznanje vloge cerkve in splošnega reda zakonske zveze.

V obdobju patristike so cerkveni očetje iz starodavnega zatona nastali tisti, ki so jih avtorji srednjega veka črpali iz krščanskih izročil.

Ale patristika je v imenu antične filozofije priznavala resnico enega samega razodetja.

Najlepši predstavnik patrističnega obdobja je Avguštin Avrelij.

Ne samo, da je ustvaril osnovo za novo krščansko filozofijo, ampak je tudi očistil izročila Platona in Aristotela kot nepotrebna za moderno dobo. Po opustitvi klasičnega grškega scientizma, ki je temeljil na intelektualizmu in objektivizmu, se je namesto tega zatekel k introspektivnim metodam in kaznoval voljo nad umom. Uničili so najpomembnejšo prehrano tistega časa: krščansko vero (z osrednjo osebnostjo - Bogom), idejo o neločljivosti božje in človeške zgodovine, smisel človeškega življenja, soočenje med dušo in telo, ocena zla in dobrega, problem sta čas in prostor.