adsby.ru → Школярам

Багдадський халіфат династії аббасидів. П'ятий праведний халіф Період правління халіфа Усмана

1230 років тому, 14 вересня 786 року, правителем Абассідського халіфату став Харун ар-Рашид (Гарун аль-Рашид), або Справедливий (766-809) - п'ятий багдадський халіф з династії Аббасидів.

Харун перетворив Багдад на блискучу та інтелектуальну столицю Сходу. Він збудував собі розкішний палац, заснував у Багдаді великий університет та бібліотеку. Халіф будував школи та лікарні, опікувався науками та мистецтвами, заохочував заняття музикою, залучав до двору вчених, поетів, лікарів та музикантів, у тому числі іноземців. Сам захоплювався наукою та писав вірші. При ньому в Халіфаті досягли значного розвитку сільське господарство, ремесла, торгівля та культура. Вважається, що правління халіфа Харуна ар-Рашида ознаменувалося економічним та культурним розквітом і збереглося у пам'яті мусульман як «золоте століття» Багдадського халіфату.

В результаті постать Харуна ар-Рашида була ідеалізована в арабському фольклорі. Він став одним із героїв казок «Тисячі та однієї ночі», де постає добрим, мудрим і справедливим правителем, який захищає простих людейвід нечесних чиновниківта суддів. Прикидаючись купцем, він блукав нічними вулицями Багдада, щоб можна було спілкуватися з простими людьми і дізнатися про справжній стан справ у країні та потреби своїх підданих.

Щоправда, вже за правління Харуна намітилися ознаки кризи халіфату: відбулися великі антиурядові повстання у Північній Африці, Дейлемі, Сирії, Середню Азію та інших областях. Халіф прагнув зміцнити єдність держави на базі офіційного ісламу, роблячи ставку на духовенство та сунітську більшість населення, а проти опозиційних рухів в ісламі здійснював репресії та проводив політику обмеження прав немусульманського населення у халіфаті.

З Арабського халіфату

Арабська державність зародилася на Аравійському півострові. Найбільш розвиненою областю був Ємен. Більше раніше в порівнянні з рештою Аравії розвиток Ємену було викликано посередницькою роллю, яку він грав у торгівлі Єгипту, Палестини та Сирії, а потім і всього Середземномор'я, з Ефіопією (Абісінією) та Індією. Крім того, в Аравії було ще два великі центри. На заході Аравії була розташована Мекка - важливий перевалочний пункт на караванному шляху з Ємену до Сирії, який процвітав за рахунок транзитної торгівлі. Іншим великим містом Аравії була Медіна (Ясріб), яка була центром землеробської оази, але тут були і торговці та ремісники. Тож якщо до початку VII в. більшість арабів, які проживали в центральних і північних областях, залишалася кочівниками (бедуїни-степовики); то в цій частині Аравії йшов інтенсивний процес розкладання родоплемінного ладу і почали складатися ранньофеодальні відносини.

Крім того, стара релігійна ідеологія (багатобожжя) переживала кризу. В Аравію проникло християнство (з Сирії та Ефіопії) та іудаїзм. У VI ст. в Аравії виник рух ханіфів, які визнавали лише єдиного бога і запозичували у християнства та юдейства деякі настанови та обряди. Цей рух був спрямований проти племінних та міських культів, за створення єдиної релігії, що визнає єдиного бога (аллаха, арабське ал - ілах). Нове вчення виникло у найрозвиненіших центрах півострова, де феодальні відносини набули більшого розвитку, - в Ємені та місті Ясрібі. Рухом була захоплена й Мекка. Одним із представників його був купець Мухаммед, який і став засновником нової релігії – ісламу (від слова «покірність»).

У Мецці це вчення зустріло опозицію з боку знаті, внаслідок чого Мухаммед і його послідовники змушені були в 622 р. втекти до Ясріба. Від цього року ведеться мусульманське літочислення. Ясріб отримав назву Медини, тобто міста Пророка (так стали називати Мухаммеда). Тут була заснована мусульманська громада як релігійно-військова організація, яка невдовзі перетворилася на велику військово-політичну силу та стала центром об'єднання арабських племен у єдину державу. Іслам з його проповіддю братства всіх мусульман, незалежно від племінного поділу, був прийнятий насамперед простими людьми, які страждали від утисків племінної знаті і давно втратив віру в могутність племінних божків, які не захистили їх від кривавої родоплемінної різанини, лих та злиднів. Спочатку племінна знать і багаті торговці виступали проти ісламу, але згодом визнала його користь. Іслам визнавав рабство, захищав приватну власність. Крім того, створення сильної держави було і на користь знаті, можна було розпочати зовнішню експансію.

У 630 р. між протиборчими силами було досягнуто згоди, за якою Мухаммед був визнаний пророком і главою Аравії, а іслам новою релігією. До кінця 630 р. значна частина Аравійського півостровавизнала владу Мухаммеда, що означало утворення Арабської держави (халіфату). Так були створені умови для об'єднання осілих і кочових арабських племен, і почала зовнішню експансію проти сусідів, які загрузли у внутрішніх проблемах і не очікували появи нового сильного та єдиного ворога.

Після смерті Мухаммеда 632 р. встановлюється система правління халіфів (заступників пророка). Перші халіфи були сподвижниками пророка і за них почалася широка зовнішня експансія. До 640 р. араби завоювали майже всю Палестину та Сирію. При цьому багато міст так втомилися від репресій та податкового гніту ромеїв (візантійців), що практично не чинили опору. Араби в перший період були досить терпимими до інших релігій та іноземців. Так, такі найбільші центрияк Антіохія, Дамаск та інші здалися завойовникам лише за умови збереження особистої свободи, свободи для християн та юдеїв їхньої релігії. Невдовзі араби завоювали Єгипет та Іран. В результаті цих та подальших завоювань було створено величезну державу. Подальша феодалізація, що супроводжувалася зростанням влади великих феодалів у їхніх володіннях, та ослаблення центральної влади, призвели до розпаду халіфату. Намісники халіфів - еміри поступово домоглися повної незалежності від центральної влади і перетворилися на суверенних правителів.

Історію Арабської держави ділять на три періоди за назвою правлячих династій або місцезнаходженням столиці: 1) Мекканський період (622 - 661 рр.) - цей час правління Мухаммеда і близьких його сподвижників; 2) Дамаський (661-750 рр.) – правління Омейядів; 3) Багдадський (750 – 1055 рр.) – правління династії Аббасидів. Аббас - дядько пророка Мохаммеда. Його син Абдалла став засновником династії Аббасидів, яка в особі онука Абдалли, Абул-Аббаса, 750 р. зайняла трон багдадських халіфів.

Арабський халіфат за правління Харуна

Правління Харуна ар-Рашида

Харун ар-Рашид народився 763 р. і був третім сином халіфа аль-Махді (775-785). Його батько був більш схильний до життєвих насолод, ніж до державних справ. Халіф був великим любителем поезії та музики. Саме в період його правління став складатися той образ двору арабського халіфа, славний своєю розкішшю, витонченістю та високою культурою, які пізніше прославився у світі за казками «Тисячі та однієї ночі».

У 785 році трон зайняв Муса аль-Хаді – син халіфа аль-Махді, старший брат халіфа Харуна ар-Рашида. Однак він правив лише рік з невеликим. Зважаючи на все, його отруїла власна мати - Хайзуран. Вона підтримувала молодшого сина Харуна ар-Рашида, оскільки старший син намагався вести самостійну політику. Зі сходженням на престол Харуна ар-Рашида Хайзуран стала майже повновладною правителькою. Головною її опорою був перський рід Бармакідів.

Халід з династії Бармакідов був радником халіфа аль-Махді, а його син Яхья ібн Халід був главою дивана (уряду) принца Харуна, який на той час був намісником заходу (всіх провінцій на захід від Євфрату) з Сирією, Вірменією та Азербайджаном. Після вступу на престол Харун ар-Рашида Яхья (Йахья) Бармакіда, якого халіф називав «батьком», був призначений візиром з необмеженими повноваженнями і протягом 17 років (786-803) правив державою за допомогою своїх синів Фадла та Джафара. Однак після смерті Хайзуран рід Бармакідів почав поступово втрачати колишню могутність. Звільнившись від опіки матері, честолюбний і хитрий халіф прагнув зосередити у руках всю повноту влади. У цьому він намагався спиратися на таких вольноотпущенников (мавали), які б виявляли самостійності, повністю залежали від його волі і, природно, були йому повністю віддані. У 803 р. Харун скинув могутній рід. Джафара було вбито за наказом халіфа. А Ях'я з рештою трьох його синів був заарештований, їхні маєтки були конфісковані.

Таким чином, у перші роки свого правління Харун у всьому покладався на Ях'ю, якого призначив своїм візиром, а також мати. Халіф переважно займався мистецтвами, особливо поезією та музикою. Двір Харуна ар-Рашида був центром традиційних арабських мистецтв, а розкіш придворного життя ходили легенди. Згідно з однією з них, лише весілля Харуна коштувало скарбниці 50 млн. дирхемів.

Загальна ситуація в халіфаті поступово погіршувалась. Арабська імперія розпочала шлях до свого заходу сонця. Роки правління Харуна ознаменувалися численними хвилюваннями і заколотами, що спалахували в різних сферах імперії.

Процес розвалу розпочався найбільш віддалених, західних областях імперії ще з встановлення влади Омейядов в Іспанії (Андалусії) в 756 р. Двічі, в 788 і в 794 рр., спалахували повстання в Єгипті. Народ був незадоволений наслідок високих податків та численних повинностей, якими була обтяжена ця найбагатша провінція Арабського халіфату. Вона повинна була постачати всім необхідним аббасидскую армію, спрямовану до Іфрикию (сучасний Туніс). Воєначальник і намісник Аббасидів Харсама ібн Аян жорстоко придушив повстання і змусив єгиптян до покори. Більш складною виявилася ситуація із сепаратистськими устремліннями берберського населення Північної Африки. Ці області були віддалені від центру імперії, і через умови місцевості аббасидской армії важко було впоратися з бунтівниками. У 789 р. в Марокко встановилася влада місцевої династії Ідрісідов, а через рік - в Іфрики та Алжирі - Аглабідів. Харсама зумів придушити заколот Абдаллаха ібн Джаруда в Кайравані в 794-795 роках. Але 797 року у Північній Африці знову спалахнуло повстання. Харун змушений був примиритися з частковою втратою влади у цьому регіоні та покласти правління Іфрикою на місцевого еміра Ібрахіма ібн аль-Аглаба в обмін на щорічну данину у розмірі 40 тис. динарів.

У віддаленому від центрів імперії Ємені також було неспокійно. Жорстока політика намісника Хаммада аль-Барбарі призвела до повстання 795 р. під керівництвом Хайсама аль-Хамдані. Повстання тривало дев'ять років і закінчилося висилкою його лідерів у Багдад та їх стратою. Сирія, населена непокірними, ворогуючими між собою арабськими племенами, налаштованими на користь Омейядів, перебувала у стані майже безперервних заколотів. У 796 р. становище у Сирії виявилося настільки серйозним, що халіфу довелося направити до неї військо на чолі зі своїм улюбленцем Джафаром із роду Бармакідів. Урядовій армії вдалося придушити заколот. Можливо, що хвилювання в Сирії були однією з причин переїзду Харуна з Багдада в Ракку на Євфраті, де він проводив більшу частину часу і звідки прямував до походів проти Візантії та паломництва до Мекки.

Крім того, Харун столицю імперії не любив, жителів міста побоювався і вважав за краще з'являтися в Багдаді не надто часто. Можливо, це було пов'язано з тим, що марнотратний, коли йшлося про придворні розваги, халіф був дуже скупований і нещадний при зборі податків, і тому у жителів Багдада та інших міст не користувався симпатією. У 800 р. халіф спеціально приїхав зі своєї резиденції до Багдада, щоб стягнути недоїмки при сплаті податків, причому недоїмників нещадно били та садили до в'язниці.

На сході імперії ситуація також була нестабільною. Причому постійні хвилювання Сході Арабського халіфату пов'язані й не так з економічними передумовами, скільки з особливостями культурно-релігійних традицій місцевого населення (переважно - персів-іранців). Жителі східних провінцій були більшою мірою прив'язані до власних старовинних вірувань і традицій, ніж до ісламу, інколи ж, як це було в провінціях Дайлам і Табаристан, зовсім чужі йому. Крім того, звернення мешканців цих провінцій до ісламу до VIII ст. ще повністю не завершилося, і Харун особисто займався в Табарістані ісламізацією. Внаслідок цього незадоволення жителів східних провінцій діями центрального уряду призводило до хвилювань.

Іноді місцеві жителі виступали за династію Алідів. Аліди – нащадки Алі ібн Абі Таліба – двоюрідного брата та зятя пророка Мухаммада, чоловіка дочки пророка Фатіми. Вони вважали себе єдиними законними наступниками пророка претендували на політичну владу в імперії. Відповідно до релігійно-політичної концепції шиїтів (партія прихильників Алі) верховна влада (імамат), подібно до пророцтва, розглядається як «божественна благодать». У силу «божественного розпорядження» право на імамат належить лише Алі та його нащадкам і має переходити у спадок. З погляду шиїтів Аббасиди були узурпаторами, і Аліди вели з ними постійну боротьбу за владу. Так, у 792 році один з алідів, Яхья ібн Абдаллах, підняв повстання в Дайламі та отримав підтримку з боку місцевих феодалів. Харун відправив у Дайлам аль-Фадла, який за допомогою дипломатії та обіцянок амністії учасникам повстання досяг здачі Ях'ї. Харун підступно порушив слово і знайшов привід, щоб скасувати амністію і кинути лідера пов'язниць.

Іноді це були повстання хариджитів - релігійно-політичного угруповання, що відокремилося від основної частини мусульман. Хариджити визнавали законними лише двох перших халіфів і виступали за рівність всіх мусульман (арабів та неарабів) усередині громади. Вважали, що халіф має бути виборним і мати лише виконавчу владу, а судова і законодавча влада має бути у ради (шура). Хариджити мали сильну соціальну базу в Іраку, Ірані, Аравії та й у Північній Африці. Крім того, існували різні перські секти радикальних напрямів.

Найбільш небезпечними для єдності імперії за часів халіфа Харуна ар-Рашида були виступи хариджитів у провінціях Північної Африки, Північної Месопотамії та Сиджистані. Керівник повстання в Месопотамії аль-Валід аш-Шарі у 794 році захопив владу в Нісибіні, залучив на свій бік племена аль-Джазіри. Харун довелося відправити проти повстанців військо на чолі з Язідом аш-Шайбані, який зумів придушити повстання. Інше повстання спалахнуло у Сіджистані. Його вождь Хамза аш-Шарі у 795 році захопив Харат і поширив свою владу на іранські провінції Кірман та Фарс. Харун так і не вдалося впоратися з хариджитами до самого кінця його царювання. У останні роки VIII та на початку IX ст. Хорасан та окремі області Середньої Азії також були охоплені хвилюваннями. 807-808 рр. Хорасан фактично перестав підкорятися Багдаду.

При цьому Харун проводив жорстку релігійну політику. Він постійно наголошував на релігійному характері своєї влади і жорстоко карав за будь-який прояв єресі. Стосовно іновірців політика Харуна також вирізнялася крайньою нетерпимістю. У 806 р. він розпорядився зруйнувати всі церкви вздовж візантійського кордону. У 807 р. Харун наказав відновити старовинні обмеження для іновірців щодо одягу та поведінки. Іновірці мали підперезатися мотузками, голову покривати стьобаними шапками, туфлі носити не такі, які носили правовірні, їздити не на конях, а на ослах і т.д.

Незважаючи на постійні внутрішні заколоти, хвилювання, повстання непокори емірів окремих областей, Арабський халіфат продовжував війну з Візантією. Прикордонні рейди арабських та візантійських загонів відбувалися майже щороку, і у багатьох військових експедиціях Харун особисто брав участь. При ньому була виділена в адміністративному відношенні особлива прикордонна область із укріпленими містами-фортецями, які зіграли у війнах наступних століть важливу роль. У 797 році, скориставшись внутрішніми проблемами Візантійської імперії та її війною з болгарами, Харун проникнув з армією далеко в глиб Візантії. Імператриця Ірина, регентша малолітнього сина (пізніше самостійна правителька), змушена була укласти з арабами мирний договір. Однак візантійський імператор Никифор, що змінив її в 802 році, відновив військові дії. Харун відправив проти Візантії сина Касима з військом, а пізніше особисто очолив похід. У 803-806 роках. арабська армія захопила безліч міст і селищі біля Візантії, зокрема Геракл і Тіану. Атакований болгарами з Балкан і який зазнає поразки у війні з арабами, Никифор змушений був укласти принизливий світ і зобов'язався виплачувати Багдаду данину.

Крім того, Харун звернув увагу на Середземне море. У 805 р. араби зробили успішний морський похід проти Кіпру. А 807 р. за наказом Харуна арабський полководець Хумайд здійснив набіг на острів Родос.

Фігура Харуна ар-Рашида була ідеалізована в арабському фольклорі. Думки сучасників та дослідників про його роль дуже відрізняються. Одні вважають, що правління халіфа Харуна ар-Рашида призвело до економічного та культурного розквіту арабської імперії та було «золотим віком» Багдадського халіфату. Харуна називають благочестивою людиною. Інші, навпаки, критикують Харуна, називають його безпутним і некомпетентним правителем. Вважають, що все корисне в імперії було зроблено за Бармакідів. Історик аль-Масуді писав, що «процвітання імперії зменшилося після падіння Бармакідів, і всі переконалися, наскільки недосконалими були дії та рішення Харуна ар-Рашида та поганим його правління».

Останній період царювання Харуна справді не свідчить про його далекоглядність і деякі з його рішень у результаті сприяли посиленню внутрішнього протистояння та подальшого розпаду імперії. Так, наприкінці свого життя Харун припустився великої помилки, коли розділив імперію між спадкоємцями, синами від різних дружин - Мамуном і Аміном. Це призвело після смерті Харуна до громадянської війни, під час якої сильно постраждали центральні провінції Халіфату та особливо Багдад. Халіфат перестав бути єдиною державою, у різних областях стали виникати династії місцевих великих феодалів, які тільки номінально визнавали владу «володаря правовірних».

1230 років тому, 14 вересня 786 року, правителем Абассідського халіфату став Харун ар-Рашид (Гарун аль-Рашид), або Справедливий (766-809), п'ятий багдадський халіф з династії Аббасидів.
Харун перетворив Багдад на блискучу та інтелектуальну столицю Сходу. Він збудував собі розкішний палац, заснував у Багдаді великий університет та бібліотеку. Халіф будував школи та лікарні, опікувався науками та мистецтвами, заохочував заняття музикою, залучав до двору вчених, поетів, лікарів та музикантів, у тому числі іноземців. Сам захоплювався наукою та писав вірші. При ньому в Халіфаті досягли значного розвитку сільське господарство, ремесла, торгівля та культура. Вважається, що правління халіфа Харуна ар-Рашида ознаменувалося економічним та культурним розквітом і збереглося у пам'яті мусульман як «золоте століття» Багдадського халіфату.

В результаті постать Харуна ар-Рашида була ідеалізована в арабському фольклорі. Він став одним із героїв казок «Тисячі та однієї ночі», де постає добрим, мудрим і справедливим правителем, який захищає простих людей від нечесних чиновників та суддів. Прикидаючись купцем, він блукав нічними вулицями Багдада, щоб можна було спілкуватися з простими людьми і дізнатися про справжній стан справ у країні та потреби своїх підданих.

З історії Арабського халіфату

Крім того, стара релігійна ідеологія (багатобожжя) переживала кризу. В Аравію проникло християнство (з Сирії та Ефіопії) та іудаїзм. У VI ст. в Аравії виник рух ханіфів, які визнавали лише єдиного бога і запозичували у християнства та юдейства деякі настанови та обряди. Цей рух був спрямований проти племінних та міських культів, за створення єдиної релігії, яка визнає єдиного бога (аллаха, арабське ал — ілах). Нове вчення виникло у найрозвиненіших центрах півострова, де феодальні відносини набули більшого розвитку, — в Ємені та місті Ясрібі. Рухом була захоплена й Мекка. Одним із представників його був купець Мухаммед, який і став фундатором нової релігії — ісламу (від слова «покірність»).

У 630 р. між протиборчими силами було досягнуто згоди, за якою Мухаммед був визнаний пророком і главою Аравії, а іслам новою релігією. До кінця 630 р. значна частина Аравійського півострова визнала владу Мухаммеда, що означало утворення Арабської держави (халіфату). Так були створені умови для об'єднання осілих і кочових арабських племен, і почала зовнішню експансію проти сусідів, які загрузли у внутрішніх проблемах і не очікували появи нового сильного та єдиного ворога.

Після смерті Мухаммеда 632 р. встановлюється система правління халіфів (заступників пророка). Перші халіфи були сподвижниками пророка і за них почалася широка зовнішня експансія. До 640 р. араби завоювали майже всю Палестину та Сирію. При цьому багато міст так втомилися від репресій та податкового гніту ромеїв (візантійців), що практично не чинили опору. Араби в перший період були досить терпимими до інших релігій та іноземців. Так, такі найбільші центри як Антіохія, Дамаск та інші здалися завойовникам лише за умови збереження особистої свободи, свободи християн і юдеїв їх релігії. Невдовзі араби завоювали Єгипет та Іран. В результаті цих та подальших завоювань було створено величезну державу. Подальша феодалізація, що супроводжувалася зростанням влади великих феодалів у їхніх володіннях, та ослаблення центральної влади, призвели до розпаду халіфату. Намісники халіфів — еміри поступово досягли повної незалежності від центральної влади і перетворилися на суверенних правителів.

Історію Арабської держави ділять на три періоди за назвою правлячих династій або місцезнаходженням столиці: 1) Мекканський період (622 - 661 рр..) - Це час правління Мухаммеда і близьких його сподвижників; 2) Дамаський (661-750 рр.) - Правління Омейядів; 3) Багдадський (750 - 1055 рр.) - Правління династії Аббасидів. Аббас - дядько пророка Мохаммеда. Його син Абдалла став засновником династії Аббасидів, яка в особі онука Абдалли, Абул-Аббаса, 750 р. зайняла трон багдадських халіфів.

Арабський халіфат за правління Харуна

Правління Харуна ар-Рашида

785 року трон зайняв Муса аль-Хаді — син халіфа аль-Махді, старший брат халіфа Харуна ар-Рашида. Однак він правив лише рік з невеликим. Зважаючи на все, його отруїла власна мати — Хайзуран. Вона підтримувала молодшого сина Харуна ар-Рашида, оскільки старший син намагався вести самостійну політику. Зі сходженням на престол Харуна ар-Рашида Хайзуран стала майже повновладною правителькою. Головною її опорою був перський рід Бармакідів.

Халід з династії Бармакідов був радником халіфа аль-Махді, а його син Яхья ібн Халід був главою дивана (уряду) принца Харуна, який на той час був намісником заходу (всіх провінцій на захід від Євфрату) з Сирією, Вірменією та Азербайджаном. Після вступу на престол Харун ар-Рашида Яхья (Йахья) Бармакіда, якого халіф називав «батьком», було призначено візиром з необмеженими повноваженнями і протягом 17 років (786—803) правив державою за допомогою своїх синів Фадла та Джафара. Однак після смерті Хайзуран рід Бармакідів почав поступово втрачати колишню могутність. Звільнившись від опіки матері, честолюбний і хитрий халіф прагнув зосередити у руках всю повноту влади. У цьому він намагався спиратися на таких вольноотпущенников (мавали), які б виявляли самостійності, повністю залежали від його волі і, природно, були йому повністю віддані. У 803 р. Харун скинув могутній рід. Джафара було вбито за наказом халіфа. А Ях'я з рештою трьох його синів був заарештований, їхні маєтки були конфісковані.

На сході імперії ситуація також була нестабільною. Причому постійні заворушення Сході Арабського халіфату пов'язані й не так з економічними передумовами, скільки з особливостями культурно-релігійних традицій місцевого населення (переважно — персів-іранців). Жителі східних провінцій були більшою мірою прив'язані до власних старовинних вірувань і традицій, ніж до ісламу, інколи ж, як це було в провінціях Дайлам і Табаристан, зовсім чужі йому. Крім того, звернення мешканців цих провінцій до ісламу до VIII ст. ще повністю не завершилося, і Харун особисто займався в Табарістані ісламізацією. Внаслідок цього незадоволення жителів східних провінцій діями центрального уряду призводило до хвилювань.

Іноді місцеві жителі виступали за династію Алідів. Аліди - нащадки Алі ібн Абі Таліба - двоюрідного брата і зятя пророка Мухаммада, чоловіка дочки пророка Фатіми. Вони вважали себе єдиними законними наступниками пророка претендували на політичну владу в імперії. Відповідно до релігійно-політичної концепції шиїтів (партія прихильників Алі) верховна влада (імамат), подібно до пророцтва, розглядається як «божественна благодать». У силу «божественного розпорядження» право на імамат належить лише Алі та його нащадкам і має переходити у спадок. З погляду шиїтів Аббасиди були узурпаторами, і Аліди вели з ними постійну боротьбу за владу. Так, у 792 році один з алідів, Яхья ібн Абдаллах, підняв повстання в Дайламі та отримав підтримку з боку місцевих феодалів. Харун відправив у Дайлам аль-Фадла, який за допомогою дипломатії та обіцянок амністії учасникам повстання досяг здачі Ях'ї. Харун підступно порушив слово і знайшов привід, щоб скасувати амністію і кинути лідера пов'язниць.

Іноді це були повстання хариджитів — релігійно-політичного угрупування, що відокремилося від основної частини мусульман. Хариджити визнавали законними лише двох перших халіфів і виступали за рівність всіх мусульман (арабів та неарабів) усередині громади. Вважали, що халіф має бути виборним і мати лише виконавчу владу, а судова і законодавча влада має бути у ради (шура). Хариджити мали сильну соціальну базу в Іраку, Ірані, Аравії та й у Північній Африці. Крім того, існували різні перські секти радикальних напрямів.

Найбільш небезпечними для єдності імперії за часів халіфа Харуна ар-Рашида були виступи хариджитів у провінціях Північної Африки, Північної Месопотамії та Сиджистані. Керівник повстання в Месопотамії аль-Валід аш-Шарі у 794 році захопив владу в Нісибіні, залучив на свій бік племена аль-Джазіри. Харун довелося відправити проти повстанців військо на чолі з Язідом аш-Шайбані, який зумів придушити повстання. Інше повстання спалахнуло у Сіджистані. Його вождь Хамза аш-Шарі у 795 році захопив Харат і поширив свою владу на іранські провінції Кірман та Фарс. Харун так і не вдалося впоратися з хариджитами до самого кінця його царювання. В останні роки VIII та на початку IX ст. Хорасан та окремі області Середньої Азії також були охоплені хвилюваннями. 807-808 рр. Хорасан фактично перестав підкорятися Багдаду.

У цьому Харун проводив жорстку релігійну політику. Він постійно наголошував на релігійному характері своєї влади і жорстоко карав за будь-який прояв єресі. Стосовно іновірців політика Харуна також вирізнялася крайньою нетерпимістю. У 806 р. він розпорядився зруйнувати всі церкви вздовж візантійського кордону. У 807 р. Харун наказав відновити старовинні обмеження для іновірців щодо одягу та поведінки. Іновірці мали підперезатися мотузками, голову покривати стьобаними шапками, туфлі носити не такі, які носили правовірні, їздити не на конях, а на ослах і т.д.

Останній період царювання Харуна справді не свідчить про його далекоглядність і деякі з його рішень у результаті сприяли посиленню внутрішнього протистояння та подальшого розпаду імперії. Так, наприкінці свого життя Харун припустився великої помилки, коли розділив імперію між спадкоємцями, синами від різних дружин — Мамуном і Аміном. Це спричинило після смерті Харуна громадянську війну, під час якої сильно постраждали центральні провінції Халіфату і особливо Багдад. Халіфат перестав бути єдиною державою, у різних областях стали виникати династії місцевих великих феодалів, які тільки номінально визнавали владу «володаря правовірних».

Праведнийхаліфат, як відомо, асоціюється з епохою правління чотирьох найближчих сподвижників (сахабов) Пророка Мухаммада (с.р.в.): Абу Бакра ас-Сіддик (р.а., правил у632-634 рр. по Міладі),Умара ібн Хаттаба (р.а.,634-644 рр.),Усмана ібн Аффана (р.а.,644-656 рр.) таАлі ібн Абу Таліба (р.а.,656-661 рр.).

Той історичний період для мусульман вважається зразковим, саме епоха правління праведних халіфів відрізнялася дотриманням всіх ісламських канонів у тому вигляді, в якому їх Всевишній послав людям через Посланника Аллаха (с.г.в.).

За 30 років правління чотирьох сподвижників Пророка Мухаммада (с.г.в.) Арабський халіфат перетворився з дрібної держави, що знаходиться на території Аравійського півострова, на регіональну державу, до складу якої також входили такі регіони: Північна Африка, Близький Схід, Єрусалим. , Персія, Піренейський півострів, Кавказ.

Але при цьому в історії Арабського халіфату багатьма істориками особливо виділяється епоха правління ще одного халіфа – Умара ібн Абдуль-Азіза (Умара II). За видатні заслуги у державне управління, а також за свою побожність та наслідування сподвижникам Пророка Мухаммада (с.г.в.) його прозвали «п'ятим праведним халіфом». При цьому частина мусульманських богословів надали цей статус онуку Пророка Мухаммада (с.г.в.) - Хасану ібн Алі, який правив протягом кількох місяців після свого батька та четвертого праведного халіфа.

Умар II до вступу на трон

Умар ібн Абдуль-Азіз народився 680 року (за іншою версією в 682 році -прим. Islam . Global ) у Медині. Його батько Абдуль-Азіз ібн Марван був представником династії Омейядів, правлячої на території Арабського халіфату. Однак він був наймолодшим сином халіфа Марвана і тому його сходження на престол, а також його синів здавалося на той момент малоймовірним. Саме тому Умар ібн Абдуль-Азіз не готувався до престолу і його сходження на трон для нього стало великою несподіванкою.

Попередник Умара II - Сулейман ібн Абдуль-Малик був йому двоюрідним братом, тоді як у халіфа на той час було кілька синів і рідних братів. Через два роки після сходження на престол халіф Сулейман, який перебував у військовому поході, тяжко захворів. Становище імператора здавалося майже безнадійним і тоді він серйозно задумався про свого наступника посаду халіфа.

Старший син Сулеймана – Айюб, який вважався спадкоємцем престолу, незадовго до смерті батька помер. Другий син халіфа на момент хвороби батька перебував у військовому поході на Візантійську імперію, у зв'язку з чим його мало хто розглядав як можливий спадкоємець престолу. Інші сини Сулеймана на той час не досягли повнолітнього віку, а отже, не мали права претендувати на управління державою.

Крім того, Сулейман міг передати владу своїм рідним братам, але з ними він знаходився не в таких близьких відносинах. У цій ситуації вибір халіфа впав на двоюрідного брата - Умара ібн Абдуль-Азіза, чия кандидатура була схвалена більшістю найбільших воєначальників країни, що стало запорукою стабільності держави.

«Дивний» правитель

Ставши на чолі держави, Умар ібн Абдуль-Азіз відмовився від розкоші та життя у великому палаці в Дамаску, в якому жили його попередники, і оселився в невеликому скромному двокімнатному будинку. Крім того, він пожертвував усі свої багатства до державної скарбниці. Винятком не стали і родові маєтки Умара II, які, на його думку, придбали його батьком незаконно. Він також звільнив усіх рабів, які належали йому як правителю, і відмовився від великої кількості придворних слуг. Умар II повернув усі відібрані його попередниками землі їхнім законним власникам. Його дружина Фатіма теж наслідувала приклад чоловіка і пожертвувала всі свої прикраси, подаровані їй батьком, на потреби простих людей.

Халіф Умар протягом усього свого правління вів досить скромний спосіб життя, а всі багатства та прикраси, які він отримував у дар, йшли на потреби бідних.

Заборона на прокляття на адресу Алі (р.а.)

З приходом до влади Умар II заборонив вимовляти прокляття на адресу четвертого праведного халіфа Алі ібн Абу Таліба (р.а.) та його родини.

Справа в тому, що засновник династії Омейядів - Муавія ібн Абу Суф'ян на момент початку правління Алі (р.а.) був намісником Єгипту та Сирії. Після того, як третій праведний халіф (р.а.) у 656 році загинув від рук бунтівників, ватажком правовірних став Алі ібн Абу Таліб (р.а.). Проте Муавія відмовився присягнути тому вірність, звинувативши їх у організації змови проти халіфа Усмана (р.а.).

В результаті розбіжностей в Арабському халіфаті Муавія ібн Абу Суф'ян підняв заколот проти нового володаря мусульман, але повалити четвертого праведного халіфа йому не вдалося. Після загибелі Алі (р.а.) наступником став його син Хасан ібн Алі (р.а.), який через кілька місяців змушений був передати владу в країні Муавії ібн Абу Суф'яну, який мав велику підтримку в країні з боку багатьох впливових людей.

Крім того, опозиція шиїтів, яка не визнавала Омейядов законними правителями, називала Муавію і його наступників узурпаторами влади. На думку шиїтів, право на управління мусульманською державою мають лише нащадки Алі ібн Абу Таліба (р.а.).

Таким чином, розбіжності, що виникли у перших Омейядів з одним із найближчих цукрів Посланника Аллаха (с.г.в.) та його послідовниками, призвели до того, що в Арабському халіфаті за вказівкою влади почали публічно хулити халіфа Алі (р.а.) та його нащадків. З приходом до влади Умар II заборонив подібну практику, оскільки вважав негідним публічні образи на адресу сподвижників Пророка Мухаммада (с.р.).

Особливу увагу Умар ібн Абдуль-Азіз приділяв потребам простих людей. В епоху його правління було відремонтовано багато криниць, що було особливо актуальним для жителів спекотних провінцій халіфату. До того ж було прокладено безліч доріг та покращено сполучення між населеними пунктами країни. Багатьом простим людям вдалося за часів Умара II повернути своє майно, яке було у них незаконно відібрано за попередніх правителів.

Реформи у релігійній сфері

Серйозну увагу халіф Умар II приділяв також і релігійної складової, оскільки він сам мав широкі знання у сфері ісламської богословської думки. Зокрема, при ньому було збудовано велику кількість мечетей у різних куточкаххаліфату, завдяки чому жителі навіть найвіддаленіших міст та сіл отримали можливість здійснювати . Крім того, саме за Умара ібн Абдуль-Азізе в мечетях з'явилися міхраби (спеціальні ніші у стінах - прим. Islam . Global ) , що вказує напрямок на Каабу. До того ж він надавав усіляку підтримку вченим у галузі ісламської теології, заохочував вивчення Священного Корану та Пречистої сунни.

Крім підтримки діяльності мусульманських богословів, він вів запеклу боротьбу з тими, хто у своїх корисливих цілях спотворював релігійні канони та намагався посіяти ворожнечу у багатоконфесійній державі. Він закликав своїх намісників у провінціях Арабського халіфату керуватися у своїй діяльності виключно положеннями Святого Письмата Шляхетної сунни. Саме з цього випливало багато заборон, прийнятих халіфом Умаром II. Наприклад, він припинив стягнення з простих людей додаткових податків та інших виплат, які не передбачені ісламськими першоджерелами. Крім того, Умар ібн Абдуль-Азіз заборонив стягувати збори з представників духовенства та релігійних установ.

Смерть халіфа Умара ІІ

Через три роки після сходження на престол фізичний стан Умара II різко погіршився. На думку деяких істориків, він страждав на онкологічне захворювання. У перший день місяця Раджаб 101 року по Хіджрі (720 Міладі) халіф Умар перейшов у інший світ. Після смерті він не залишив своїм дітям ні палаців, ні незліченні багатства, як це було за його попередників. Однак лише за три роки свого правління він значно покращив життя простих людей, у тому числі й за рахунок особистого матеріального внеску. За свої численні успіхи в роки правління, а також за ведення скромного способу життя, суворе дотримання життєпису Пророка Мухаммада (с.г.в.) та праведних халіфів він отримав почесне прізвисько «п'ятого праведного халіфа» в історії ісламу.

Імперія, що правила між 750-1258р. Заснована нащадками Аббаса (хай буде задоволений ним Аллах) - дядька Пророка Мухаммада (Хай благословить його Аллах і вітає)

Політична історія

Зважаючи на те, що цей халіфат бере своє ім'я від імені дядька Пророка (Хай благословить його Аллах і вітає) - Аббаса бін Абдульмутталіба бін Хашима (нехай буде задоволений ним Аллах), цей халіфат називають також Хашимітським.

В ісламському світі, після приходу до влади Аббасидів на зміну Омеядам, сталося багато змін в управлінській, військовій, політичній та науковій сферах. 750 рік, рік сходження на престол Аббасидів, став одним із найважливіших поворотних пунктів в Ісламській історії. Прихід до влади Аббасидів став можливим внаслідок дій великої організованої групи та координованої агітації з боку лідерів цих груп, серед тих верств населення, які були задоволені правлінням Омеядов. Політичні погляди і закони, за якими протягом ста років жили Омеяди, породили численні незадоволені владою маси, серед сильно розрослого ісламського суспільства, які й сприяли втраті влади Омеядами.

Ісламська держава, створена Пророком Мухаммадом (Хай благословить його Аллах і вітає), в основі своїй складалася з арабів і на території цієї держави проживала мала кількість «немусульман». Внаслідок завоювань, зроблених за часів праведних халіфів, територія ісламу поширилася на Єгипет, Сирію, Ірак та Іран. Завойовницькі походи тривали і за Омеяда і кордону халіфату досягали Андалузії та внутрішніх районів Середньої Азії. Арабські завойовники визнавали право місцевих жителів на сповідання своєї релігії і тоді вони виплачували джизью (податок з «немусульман»), а місцеві жителі, які прийняли іслам, ставали володарями тих самих прав, що й араби. Це правило було взято безпосередньо з «тіла ісламу» і неухильно дотримувалося за часів Праведних Халіфів. Однак Омеяди замість передбаченого ісламом верховенства держави, привнесли правління, що спирається на певну когорту людей - арабів за національністю, таким чином Халіфат, що широко розкинув свої кордони, помалу став державою, що спирається на етнічну групу. За часів Омеядів араби стали відокремленими соціальним класомВони були звільнені від земельного податку і тільки араби набиралися в армію для заснування нових прикордонних міст. Більшість воєначальників - араби, і тільки вони отримували всіляке грошове задоволення, щомісячні, річні платні, частки військових трофеїв та ін.

У завойованих землях населення, яке прийняло іслам, але не є арабами, були свого роду людьми «другого сорту» у плані соціальних, економічних та кар'єрних можливостей. Ці люди теоретично мали самі права, як і араби, але насправді все було негаразд. Незважаючи на те, що вони були мусульманами, для поповнення скарбниці з них збирали всілякі податки, сягало того, що з них збирали «джизью» - податок, який повинні платити не мусульмани. Для завойовницьких воєн їх брали в солдати, але їхня винагорода була меншою, ніж у воїнів-арабів і частка в трофеях була також меншою. Така політика щодо мусульман-неарабів проводилася халіфами Омеядов і хоч і була скасована халіфом Умаром бін Абдульазізом, але після його смерті знову було відновлено. Така практика стала причиною появи сильної опозиції щодо чинної влади.

Як показала історія, події, що сталися після смерті османського халіфа (хай буде задоволений ним Аллах), стали причиною виникнення смут в Ісламському світі на багато століть вперед. Омеяди в особі основоположника цієї династії, намісника в Сирії Муавія бін Абу Суф'яна відмовилися присягнути халіфу Алі через те, що вбивці Османа (нехай буде задоволений ним Аллах) ще не були знайдені та покарані. Але через події, що почалися з цього моменту, сталася Верблюжа битва і битва при Сифіні, де мусульмани воювали між собою і проливали кров своїх братів. Після смерті халіфа Алі (нехай буде задоволений ним Аллах) і зречення від халіфату його сина Хасана (хай буде задоволений ним Аллах) у 661 році стало очевидним «халіфатство» Муавії (хай буде задоволений ним Аллах). Однак прихильники Алі (нехай буде задоволений ним Аллах) стали в жорстку опозицію до чинної влади. Жорсткі дії намісника Муавії в Іраку Зіяда бін Абіха лише посилили напруженість у відносинах сторін. Трагедія біля Кербели, яка призвела до вбивства ХЗ. Хусейна (нехай буде задоволений ним Аллах) у 680 році, ще більше запекла боротьбу проти влади. Досить швидко вчення шиїтів набуло широкого поширення і прихильники шиїтів з'явилися у великій кількості в східних областях Халіфату. Мусульмани-неараби сприятливо сприйняли думку про законного халіфа з нащадків Пророка (хай благословить його Аллах і вітає), як того вимагали шиїти. Таким чином, трапилося об'єднання мусульман-неарабів із шиїтами для боротьби проти Омеядів, які перебувають при владі. Окрім іншого, хариджити, що з'явилися після битви при Сифіні, періодично піднімали бунти, що поступово знижувало авторитет держави.

Одним із слабких місць Омеядів було те, що постійна боротьба між арабськими племенами була припинена і більше, самі Омеяди були залучені у цю боротьбу. Ця боротьба полягала у взаємній ворожнечі «північних» та «південних» арабів. Міжплемінне суперництво і війни закінчилися з прийняттям Ісламу, проте політичні та економічні вигоди після завойовницьких походів стали причиною того, що стара ворожнеча спалахнула з новою силою. Перші конфлікти (тобто вже після прийняття ісламу) між північними та південними племенами, трапилися під час правління Муавії (нехай буде задоволений ним Аллах). У періоди ослаблення авторитету центарльної влади ці конфлікти перетікали у кровопролитні сутички.

Після смерті халіфа Язіда постало питання про новий халіф. "Південні" араби з племені Кельб підтримували Марвана бін Хакама з родини Омеядів, "північні" араби з племені Кайс підтримували Абдуллу бін Зубейра. Кровопролитна війна цих двох племен у 684 року за Марджахіма закінчилася перемогою Бану Кельб, тобто Омеядов. У цій війні Омеяди втратили свій нейтралітет і взяли участь у міжплемінних війнах. Пізніше, за халіфа Валід I (705-715) посилилися позиції племені «Кайс», яке підтримувало Хаджджаджа, на противагу йому, єменці підтримували брата Валіда, Сулеймана. Єзид III, який став халіфом після Валіда II, відіграв найважливішу роль у відстороненні від престолу свого попередника і зробив це, саме заручившись підтримкою єменців. Той факт, що халіфи почали звертатися до такого методу, призвело до того, що вони стали представниками обмеженої купки людей, а не халіфами єдиної та цілісної Імперії. Це призвело до їхнього швидкого падіння.

Серед причин ослаблення Омеядів, слід згадати також і про внутрішні розбіжності в правлячій сім'ї, що виникли після повалення Валіда II. З цим пов'язаний і поділ на два табори Сирії, в якій довгі роки правили Омеяди. Це протистояння призвело до того, що останній з Омеядских халіфів Марван II покинув Дамаск і столицею халіфату зробив Харран. Також не варто забувати, що останні халіфи не показували великих успіхіву справі розвитку халіфату.

Крім цього ще однією руйнівною силою були Аббасиди. Аббасиди майстерно використовували всі умови для набуття Халіфату і робили повільні, але вірні кроки до своєї мети. Скориставшись незадоволеністю населення, що поширилася на території всієї Імперії, Аббасиди короткий термінопинилися біля керма протестних рухів. Хоча його ім'ям і був згодом названий халіфат, сам дядько Пророка (Хай благословить його Аллах і вітає) Аббас (хай буде задоволений ним Аллах) та його син Абдулла не брали участь у політичних маневрах, а займалися поширенням знань. Син Абдулли Алі також вибрав шлях свого батька і діда, проте зазнаючи тиску з боку Валіда I, був змушений покинути Дамаск в 714 році і оселитися в містечку Хумайма, який розташовувався на шляху паломників із Сирії. Саме з Хумайми й почалася агітація, можливо, найстаріша і найвитонченіша в політичному протистоянні.

Ще до того, як Аббасиди почали щось робити, шиїти, які є реальною силою в Хорасані, вже діяли. Шиїти хотіли, щоб халіф був із сім'ї Пророка Мухаммада (Хай благословить його Аллах і вітає). У той час шиїти згуртувалися навколо Абу Хашима, сина Мухаммада бін Ханафі, який був третім сином четвертого праведного Халіфа Алі (хай буде задоволений ним Аллах). Абу Хашим переїхав до Хумайму і увійшов у контакт із Аббасидами. За однією з версій, він заповів "імамат" після своєї смерті Мухаммаду бін Алі бін Абдуллаху. Таким чином, Аббасиди ще на початку своїх дій заручилися підтримкою шиїтів.

Агітація Аббасидів та їх таємні дії розпочалися 718 року з Куфи. Історичні джерела вказують на те, що рух почався в 100 році по Хіджрі (718) і поширювалася від арабів до арабів. Проте сказати щось конкретне щодо цього питання дуже складно. До того ж дані про перші дії дуже заплутані. У перші часи Аббасиди зазнали тяжких ударів від Омеядів, проте не відмовилися від своїх дій. Рух Аббасидів відбувався таємно, маючи у своїй основі 12 «накібів» (глава, старійшина) і 70 «даї» (проповідник), що стоять під ними.

Перших успіхів у Хорасані досяг проповідник-агітатор на ім'я Хідаш. Як прихильник радикальних ідей, він у короткий час зібрав навколо себе безліч однодумців. Шиїти з Мерва також приєдналися до нього. Незважаючи на деякі успіхи, Хідаш був спійманий і страчений в 736 р. У той же рік, ще до повстання Хідаша, помер Алі бін Абдулла бін Аббас і замість нього рух очолив його син Мухаммад бін Алі. Мухаммад доклав ще більших сил для посилення руху Аббасидів. Він з одного боку не визнав заслуги Хідаша, а з іншого, всі скоєні помилки протестного руху списав на нього і тим самим забезпечив стабільність свого авторитету. Старійшини і проповідники Аббасидів називали себе не так опозицією халіфа, що рветься до влади, а називали себе тим засобом, за допомогою якого Аллах здійснить бажані зміни. Аббасиди заявляли, що вони та істина, яка бореться з безчинством і присягу приймали не на своє ім'я, а в ім'я того члена сім'ї Пророка, який приєднається до них і очолить їхній рух трохи пізніше.

26 серпня 743 року вмирає імам Мухаммад бін Алі бін Абдуллах і згідно з його заповітом його місце займає його син Ібрахім. Ібрахім, прийнявши кермо влади революційним рухом у Хорасані, відправляє туди в 745 році Абу Мусліма, назвавши його представником «священної сім'ї». Національність Абу Мусліма достеменно не відома, але більша ймовірність того, що він був арабом. До того, як приєднатися до Аббасид він жив у Куфі, як раб або як вільновідпущений. Незважаючи на його молодий вік, він привернув увагу лідерів руху і хтось із старійшин порадив імаму Ібрахіму бін Мухаммаду, привернути Абу Мусліма до лав Аббасидів. Ібрахім наблизив до себе Абу Мусліма, направив його думки в потрібне русло і відправив до Хорасана як свого представника.

Приїзд Абу Мусліма в Хорасан і початок його управління рухом Аббасидів став поворотною подією революційного руху. У цей час протистояння арабських племен у Хорасані дійшло ступеня відкритої війни. Абу Муслім об'їжджав усі міста Хорасана, охоплені революційними настроями, став лідером шиїтів після смерті їхнього головного імаму Сулейман бін Касір аль Хузаї та підтримував постійний зв'язок з імамом Ібрахімом. Зрештою, в 747 році в Сафізанджі, місті, де проживала велика кількість прихильників Сулейман бін Касіра, було вивішено чорний прапор, надісланий Імамом Ібрахімом. Якийсь час Абу Муслім залишався в Сафізанджі, звідти він попрямував до Аліна, а потім до Махіяна. Абу Муслім, не давши прихильникам Омеядів можливості зібратися разом, атакував і зайняв Мерв, тоді столицю провінції Хорасан. Міський голова Мерва - Наср бін Саяр був змушений відсупити в Нішапур. Через війну такі міста, як Мерв, Мервуруз, Герат, Наса і Абиверд були зайняті Аббасидами. В цей же час, що повертається від Ібрахіма, новопризначений головним командувачем військ Аббасидів, Кахтаба бін Шабіб, переміг Насра бін Сайяра біля містечка Тус. Відтепер сили Омеядів у Хорасані були зламані. У червні 748 Наср залишив Нішапур і Абу Муслім переніс туди свій центр.

Наср та арабські племена, що згуртувалися біля нього, спробували втриматись у місті Куміс. У цей час Халіф Марван II наказав намісникові в Іраку Йезіду бін Умар бін Хубайру послати до Хорасану додаткові сили для допомоги Насру, проте послані війська були розбиті, не встигнувши з'єднатися з Насром. Кахтаба та його син Хасан блокувавши Куміс, попрямували на захід і захопили Рей та Хамадан. Навесні 749 року Наср зазнав поразки в Ісфахану і для Кахтаби дорога на Ірак стала відкритою. Він відправив уперед свого сина Хасана, а сам слідував за ним. Хасан обійшов Ібн Хубейру, який влаштував штаб у Джелулі, перейшов Тигр і пішов у напрямку Куфи. Кахтаба ж, 27 серпня 749 року здійснив блискавичний кидок на штаб Ібн Хубейри та розбив його, Ібн Хубейра змушений був відійти до міста Васит. Цієї ночі було вбито Кахтаба, який приніс перші військові перемоги Аббасидам, командування прийняв його син Хасан і 2 вересня він захопив Куфу. Відтепер прихована адміністрація Аббасидів у Куфі могла вийти на оперативний простір. Абу Салама аль Халляль, у званні візира сім'ї Пророка, перестав ховатися і взяв керування на себе. Аббасиди ж ухвалили рішення, що настав час для відкритої боротьби за халіфат. У той час, як у Хорасані активно йшли революційні дії, Халіф Марван заарештував Ібрахіма і відправив його в Харран. Згідно з переказами, Ібрахім заповів свою місію своєму братові Абу Аббасу. Сім'я Аббасидів після захоплення Куфи приїхала туди, однак у Куфі їх зустріли не дуже тепло.

Абу Салама намагався протягнути час, тому що Алі утримував його сина. Жителі Хорасана, які зрозуміли це, присягнули Абу Аббасу. Присяга була схвалена 28 листопада 749 року, в п'ятницю, в центральній мечеті Куфи. Абу Аббас у своїй першій проповіді як халіф постарався довести, що право бути халіфами належало Аббасидам, наводячи різні докази. Аббасиди з перших днів підготовки перевороту намагалися показати, що вони заразом із шиїтами і не показували своїх справжніх намірів. Але, отримавши владу, Аббасиди повернулися до них спиною. Абу Аббас переніс свій штаб у Хаммам Айн, подалі від Куфи, в якому у великій кількості проживали шиїти і за допомогою Абу Мусліма позбувся Абу Салами та Сулеймана бін Касіра.

Коли Кахтаба та його син Хасан просувалися до Куфе з півдня, у той же час друге військо під командуванням дядька Абу Аббаса, Абдулли бін Алі йшли на Сирію з півночі. Халіф Марван II зібрав велике військо з арабів Сирії та аль-Джазіри і зустрів війська Абдулли біля річки Великий Заб. Бій розпочався 16 жовтня 750 року і тривав 10 днів. Через внутрішні розбіжності у військах Марвана воїни Абдулли здобули перемогу. Марван же, зазнавши поразки, відступив спочатку в Харран, але зрозумівши, що не зможе там довго залишатися попрямував до Дамаску, а звідти до Абуфутрусу в Йорданії. Абдулла бін Алі, не зустрічаючи жодного опору, підійшов до стін Дамаска і після короткого бою захопив місто. (26 квітня 750 року). Війська, які переслідували Марвана, наздогнали його біля містечка Бусір у Верхньому Єгипті, і під час бою в серпні 750 Марван був убитий. Ближче до кінця 750 року, коли здався Ібн Хубайра, який проживає у Васите, Омеядський Халіфат припинив своє існування.

Після успіху перевороту та приходу до влади Абасидів, у всіх кінцях Імперії по-звірячому стратили представників Омеядів. Доходило до того, що намагалися «помститися кісткам» колишніх халіфів, були розкриті могили всіх халіфів, крім могил Муавії та Умара бін Абдульазіза (нехай буде задоволений ними Аллах). Найбільший злочин, скоєний до Омеядів, стався в Сирії, де на той час був Абдулла бін Алі. Абдулла запросив у гості представників родини Омеядів, які мешкали в Абуфутрусі. Під час обіду, Абдулла, несподівано розгнівавшись на один із рядків прочитаного вірша, наказав убити 80 осіб із числа Омеядів.

Висловлюються різні думки про характер Аббасидського перевороту та мотиви його виконавців. Деякі західні історики 19 століття вважають боротьбу Аббасидів та Омеядів, боротьбою з національним підґрунтям між арабами та іранцями. Проте пізніші дослідження спростували цю думку, т.к. нехай навіть революційний рух і почався в Хорасані, де більшість населення це іранці і перші успіхи були зроблені там же, проте на чолі цього руху були араби. З дванадцяти старійшин, вісім араби, четверо "неараби". Крім того, в Хорасані проживало багато арабів і більшість із них посіли свої місця у військах Аббасидів. Як і говорилося вище, переворот Аббасидів вдався завдяки об'єднаному руху різних частин суспільства - супротивників династії Омеядів. Сила, що надала імпульс руху і призвела до успіху, спиралася не так на шовінізм, але в поєднання інтересів різних груп.

Прийшовши до влади, Аббасиди були зустрінуті як провідники ідеалів і думок справжнього халіфату, тобто держави, що спирається на релігію, на додачу до Омеядів, які уособлювали «держава-майно». Халіф на п'ятничному намазі одягав «джуббу» (плащ-накидку) Пророка Мухаммада (Хай благословить його Аллах і вітає). У своєму оточенні тримав знавців релігії, з якими радився та яких узяв під охорону держави. Незважаючи на те, що Аббасиди, як і Омеяди, мислили світськими категоріями, вони не забували показуватися народу релігійними та аскетичними.

Аббасиди влаштували центр халіфату в Іраку замість Сирії. Перший халіф, Абу Аббас ас-Саффах, якийсь час жив у маленькому містечку Хашимія на східному березі Євфрату. Але незабаром переніс столицю до Анбара. Другий халіф Аббасидської династії та повною мірою засновник цієї династії Абу Джафар аль Мансур заснував нове місто, яке і стало постійною столицею халіфату, біля руїн старої столиці Сасанідів – міста Мадаїн у гирлі Тигра. Нове містоназивався Мадінатуссалам, але всі стали його називати назвою старовинного іранського поселення, яке знаходилося там же, - Діянбагдад. Перенесення столиці халіфату принесло важливі результати. З перенесенням столиці, центр тяжкості управління змістився із середземноморської Сирії в зрошувану, родючу долину, місце перетину багатьох торгових шляхів, яким був Ірак, і вплив Ірану став сильнішим за вплив Візантії.

З приходом до влади Аббасидів, закінчилася епоха панування арабів і особливо сирійців. Різниця між арабами та мусульманами «неарабами» стерлася і місцями «неараби» навіть перевершували арабів. Жителі Хорасана, які винесли на своїх плечах важку ношу перевороту, зайняли високі посади у державі. Лідер руху Абу Муслім мав великий авторитет і великі можливості. Перші Аббасидские халіфи жили ніби у його тіні. Халіф Мансур, не стерпівши правління Абу Мусліма, наказав його вбити. Однак цим вплив іранців у державі не послабився. Візирська династія Бармакідів, тривалий час була дуже впливовою, починаючи з правління халіфа Мансура. Зараз Бармакиди стали такими ж могутніми, як і сам халіф. І лише 803 року Харун ар-Рашид знайшов привід, щоб усунути сім'ю Бармакідів. Боротьба за престол між синами Харун ар-Рашида, Еміном і Мамуном, після смерті батька, була водночас боротьбою могутності арабів та іранців. Араби підтримували Еміна, і мати і батько якого були арабами, а іранці виступали на підтримку Ма'муна, оскільки його мати була наложницею іранського походження. Внаслідок приходу до влади Ма’муна, арабів повністю віддалили від управління державою.

Ма'мун, у перші роки свого правління перебував у Мерві і потрапивши під вплив іранських діячів, приймав рішення, які були шкідливими і для нього самого. Однак, події в негативному для нього ключі, пробудило халіфа і він був змушений змінити свою політику. Насамперед він переселився до Багдада і взяв управління у свої руки. Події, які відбулися в той час, поки він був у Мерві, похитнули його впевненість в арабах та іранцях, йому були потрібні нові кадри і нові сили, на які він міг би спертися. Тюрки, з якими він мав можливість познайомитися під час перебування в Хорасані, були єдиною силою, здатною протистояти впливу арабів та іранців і з погляду політичного досвіду та військового вміння могли стати врівноважуючим елементом в імперії. В останні роки свого правління Ма'мун почав набирати тюрків у військові частини і зробив це частиною державної політики. Історичні джерела вказують, що останніми роками правління Ма'муна у військах халіфа було від 8 000 до 10 000 тюрків і командний склад війська також складався з тюрків.

Після смерті Халіфа Ма'муна, його брат Му'тасим зійшов на пост халіфа завдяки сприянню тюрків. Він так само, як і його старший брат, продовжив залучати загони тюрків з різних країн і таким чином, за короткий термін, війська халіфа здебільшого стали складатися з тюрків. У 836 році він заснував місто Самарра і переніс туди столицю Халіфату та свої війська. Таким чином, почалася «епоха Самарри», яка тривала до 892 року. Тюркські командири поступово почали обіймати відповідальні посади та мати вагу в управлінні державою. Починаючи з халіфа Мутаваккіля, вони ставили халіфа із догодливих їм претендентів, а неугодних віддаляли з цієї посади. З іншого боку, халіфи намагалися позбутися гніту тюрків і при кожній нагоді вбивали командуючих з їх числа. Це протистояння тюрків та халіфів тривало аж до перенесення столиці знову до Багдада у 892 році. Проте, перенесення столиці халіфату не привніс будь-яких змін до інституту халіфства, з погляду його авторитету та влади. Якщо за халіфа Мутазида ситуація і виправилася, то з його смертю все повернулося на колишні місця. Тільки тепер Халіфат руйнувало ще й суперництво між державними чиновниками. Халіф Разі, 936 року, для припинення внутрішнього суперництва призначив Мухаммада бін Раїк аль Хазарі на посаду «амір уль-умара» (верховний головнокомандувач), наділивши його великими повноваженнями, схожими на повноваження халіфа. Однак і цей хід не приніс очікуваного результату. На той час Імперія стала розрізненою і накази Халіфа, у принципі, поширювалися лише частину Іраку. Найгіршим для Аббасидів стало заняття Багдада в 945 році Буїдами (Бувейхіди). Бувейхіди - це сім'я шиїтів з Ірану, до середини IX століття вони заснували правління на територіях Персії, Хузістану (провінція на південному заходіІрану), Кірмана (провінція на південному сході Ірану) та Джибалю. Під їхнім тиском Аббасидський халіф Мустакфі був змушений передати посаду верховного головнокомандувача Муеззідудауля Ахмеду з родини Бувейхідів. Таким чином, Аббасидський Халіфат потрапив під вплив родини шиїтів. Бувейхіди протягом століття правили Багдадом, а халіфи при них залишалися в ролі маріонеток, що втратили весь політичний і військовий авторитет. Бувейхіди ж тримали халіфів з-поміж Аббасидів лише для забезпечення видимості законності центральної влади та духовної влади над народом. Проте, вони ставили халіфами тих, кого самі вважали за потрібне, а неугодних, без видимих зусиль, могли залишити не спад. Тепер Багдад не був центром ісламського світу. У середині XI століття Бувейхи втратили свої сили і в цей час Арслан аль Басасірі почав читати проповідь п'ятниці в Багдаді від імені Фатимідського Халіфату.

У той час, коли робилися спроби повністю викорінити Аббасидский халіфат, в Ірані з'явилася ще одна сила. Це були Сельджукські султани, які сповідували суннітське віровчення. Вимова п'ятничної проповіді Арсланом аль Басасірі від імені халіфа Фатимідів привело Сельджукідів у дію. Султан Тугрул в 1055 врятував Багдад від Арслана аль Басасірі і повернув Халіфу релігійну повагу. Ще півстоліття халіфи продовжували існувати під політичним правлінням Селджукських султанів. Сельджукіди очистили від Фатимідів не лише Багдад, а й увесь Ірак та Сирію. У той же час, у Багдаді та інших великих містахґрунтуються медресе, в яких дається відсіч шиїтській ідеології. Пізніше, коли Сельджукіди розпочали внутрішню суперечку за трон султана та послабили свій вплив, Аббасиди приступили до дій, спрямованих на відновлення фізичної могутності. Однак Аббасиди, а особливо намісники Халіфа Насира не мали стільки сил, щоб втілити в життя його політику, тому Аббасидский халіфат дуже скоро знову повернувся на колишній рівень. В 1194 Сельджукський султан Іраку Тугрул був переможений Харезмшах Текісом і території під його володінням перейшли Харезмшах. Аббасидские халіфи залишилися віч-на-віч із Харезмшахами. Згідно з деякими джерелами, Халіф Насир вирішив, що новий суперник небезпечніший за попередні і звернувся за допомогою до Чингізхану, який на той час захопив усю Азію. І справді, Харезмшах Мухаммад, який прийшов до влади після Алааддіна Текіса, задумував стерти Аббасидський Халіфат з лиця землі і тільки монгольська навалане дало йому виконати задумане.

Оміїадські правителі розширили кордони ісламської Імперії від внутрішніх районів Туркистану до Піренейських гір, від Кавказу до Індійського океанута Сахари. З такими межами ця Імперія була найбільшою історія людства. Але якщо поглянути на умови тієї епохи, стає зрозумілим, що керувати такою Імперією дуже складно. Так, з приходом до влади Аббасидів, з перших років їх правління почалися розколи. Абдурахман бін Муавія, внук халіфа Хішама, що зумів врятуватися від розправи Аббасидів, зміг через Єгипет і Північну Африку піти в Андалузію. Абдурахман скористався безладом, що панував на території Андалузії, і з 756 року почав правити як суверенний правитель. Халіф Мансур, хоч і зібрав війська проти Абдурахмана, але успіху досягти не зміг, і Андалузія таким чином повністю відокремилася від Імперії. Після незалежності Андалузії поступово вся Північна Африка розпалася на незалежні та напівзалежні держави. Так, можна згадати «хариджитів» Мідраритов, які здобули незалежність у 758 році, Рустаміди у Західному Алжирі відкололися у 777 році, Ідрісіди створили державу в Марокко у 789 році та Аглебіти, які створили свою державу в Тунісі у 800 році.

Починаючи з середини IX століття, вплив Аббасидів не поширювався далі за Єгипет. Крім того, тюркські племена Толуногуллари з 868 по 905 роки та Іхшидити з 935 по 969 роки захоплювали Єгипет та Сирію, звужуючи цим західний кордон Імперії. Ситуація у східних провінціях не надто відрізнялася. Починаючи з 819 року Саманіти в Хорасані та Мавараннахрі, з 821 року Тахірити в Хорасані, вони хоч і перебували номінально під владою халіфа, реально ж були вільні у питаннях внутрішньої і зовнішньої політики. Саффарити, виникши 867 року у районі Систана, вели тривалу боротьбу з Багдатським халіфом. Хамданіти Сирії та аль-Джазіри отримали незалежність у 905 році. Таким чином, ближче до середини IX століття адміністративний вплив халіфа обмежувався Багдадом та його околицями.

В епоху Аббасидів часто траплялися повстання з політичних, економічних та релігійних мотивів. Так у 752 році відбулося повстання у Сирії, повсталі хотіли відновити права династії Омеядів. Повстання було швидко придушене, проте прихильники Омеядів, які вважають, що Омеяди колись повернуться і відновлять справедливість, час від часу піднімали бунти, які, втім, не досягали серйозних масштабів. Шиїти не могли змиритися з приходом до влади Аббасидів, оскільки велику роль в успіху перевороту відіграли саме шиїти і тому вони відкрито заявляли про свої права на халіфат. Так Мухаммад ан-Нафсу-зЗакія та його брат Ібрахім, будучи нащадками Хасана сина хазрата Алі, розпочали дії із захоплення влади. Довгий час вони працювали потай і рятуючись від переслідування халіфа часто змінювали місця проживання, але не витримавши тиску на свою сім'ю, вийшли «з тіні» і відкрито виступили проти халіфа Мансура. Однак, у 762 році Мухаммад, а роком пізніше і його брат Ібрахім, були спіймані та страчені. Повстання шиїтів на цьому не закінчилися, при кожній нагоді вони піднімали бунт, але результатів не домагалися. Але, найважливіше, була серія повстань, розпочатих в Ірані під причиною вбивства Абу Мусліма в 755 році Халіфом Мансуром. Якоюсь мірою в основі цих бунтів лежали націоналістичні ідеї. Релігійно-ідеологічна складова цих бунтів походила з Ірану. Після того, як звістка про смерть Абу Мусліма досягла Хорасана, імовірно один із найближчого оточення Абу Мусліма, якийсь полководець на ім'я Сунбаз захоплює Рей і прямує на Хамедан. Сунбаз у битві з силами халіфа, десь між Реєм і Хамеданом зазнає поразки, біжить до Табаристана, проте його схоплюють і страчують. Тоді ж підняв бунт у Мавараннахрі Ісхак ат-Туркі, теж людина Абу Мусліма, і два роки війська халіфа воювали проти нього. У 757 році стався бунт під проводом Устазсісу, бунтували Герат, Бадгіс і Сістан, закінчився бунт арештом Устазсіза, через рік після його початку. Найнебезпечніший бунт Хорасана - бунт Мукани. Ідеологія Муканни була схожою з ідеологією сучасних комуністів, бунт під його керівництвом був пригнічений лише 789 року. За правління халіфа Махді сталося ще багато бунтів з метою відродження колишніх релігій Ірану. Внаслідок цих подій було створено нове відомство «Диван-у Зенадик» (Рада у справах безбожників), яке займалося придушенням бунтів.

Один з найважливіших бунтів з точки зору охоплення території, тривалості та оснащеності в епоху правління Аббасидів - це бунт Бабека аль-Хуррамі. Прихильники Бабека, який мав гідними повагиякостями в політичній та військовій сферах, здебільшого були селянами. Бабек обіцяв їм великі земельні наділи та свої обіцянки тримав. Бабек підняв бунт у 816 році в Азербайджані, довгий час розбивав сили халіфа, відправлені проти нього, тим самим ще більше посилюючи свій вплив, і, врешті-решт, був спійманий воєначальником халіфа Мутасима, Афшином, тюрком за походженням, і страчений у 837 році. .

З іншого боку. Бунт Зендж, бунт темношкірих невільників у 869-883 роках стався з економічних та соціальних причин. Невільники в районі Басри, зайняті на роботах на полях та плантаціях, існували у дуже важких умовах. На бунт їх підняв, роздаючи всілякі обіцянки, Алі бін Мухаммад, який стверджував, що він походить із нащадків хазрата Алі. Цей рух дуже швидко розширився, обростаючи новими групами. Військовий рух темношкірих спочатку був дуже успішним. Захопивши стратгічно важливі райони на півдні Іраку та на південному заході Ірану, вони увійшли до Басри та Васиту. Таким чином вони почали загрожувати і Багдаду. Цей бунт був пригнічений з великими зусиллями і внаслідок тривалих боїв.

Соціальна криза, в якій прибувала імперія на початку X століття, досягла свого апогею. Незважаючи на те, що бунт темношкірих рабів був пригнічений, ефект від нього тривав ще довгий час і крім того, активно поширювалася ідеологія ісмаїлітів. У 901-906 році озброєні групи ісмаїлітів, відомі як «кармати», заполонили Сирію, Палестину та аль-Джазіру. У Бахрейні рух кишень розвивався ще небезпечніше, відомо про те, що в їхньому центрі, місті аль Ахша проживало близько 20 000 озброєних сектантів. Кармати швидко просувалися на північ і увійшли до Куфи. У 929 році вони напали на Мекку і відвезли "Хаджар уль-Асвад" в аль-Ахшу, повернути камінь назад вдалося лише через 20 років. Крім того, вони спричинили заворушення в Сирії. Правління кишень у Бахрейні тривало остаточно XI століття.

Аббасиди не вели великої кількості загарбницьких воєн. Нова династія замість розширення і так широких кордонів, зайнялася проблемами внутрішнього добробуту і досягла успіху в цьому. Водночас після кількох років затишшя після повалення попередньої династії Аббасиди відновили походи на Візантію. За халіфа Мансура велися невеликі, за масштабом, дії в Анадолу. Третій Аббасидський халіф Махді з метою провчити Візантійську Імперію, яка хотіла скористатися внутрішньою плутаниною в халіфаті, спорядив великий похід на Стамбул в 782 році. Ісламська армія під командуванням Харуна, сина халіфа, дійшла Ускюдара і уклавши мир, і зобов'язавши у своїй королеву Ірину платити щорічну данину, повернулася назад. Халіф Харун ар-Рашид зміцнив лінію кордону від Тарсуса до Малатьї, відремонтував та обладнав кріпосні споруди. Сюди він поселив добровольців із різних районів халіфату, згодом ці фортеці на кордоні об'єднали в окрему провінцію Авасим. Халіф Ма'мун останніми роками свого правління організував три походи на Візантійську Імперію у 830-833 роках і сам брав участь у них. Тоді в середній Анатолії було захоплене місто Тіана і туди були поселені мусульмани. З цих дій стає зрозумілим, що таким чином готувалися аванпости для подальших походів до Анатолія. В епоху Аббасидів найбільший похід на Візантійську Імперію був здійснений халіфом Му'тасимом. Му'тасим у 838 році з великим військом увійшов до Анатолія, пройшов через Анкару до самого великому містуАнатолії тих часів, Аморіону, (поблизу нинішнього міста Афьйон) оточив і захопив його. Після халіфа Му’тасима військова активність на Візантійському напрямі пішла на спад. Ослаблення Аббасидського Халіфату почалося з середини IX століття і війни велися вже між Візантійською Імперієюта новими державами Сирії та Аль Джазіри. Особливо походи Сайфуддаулята з династії Хамданітів мали велике значення. У цей період, крім кількох сутичок на Туркестанському та Хазарському фронтах, панував повний спокій. Аббасиди, зважаючи на те, що Середземномор'я знаходилося далеко від центру імперії, не звертали туди пильної уваги. Проте новостворені держави Єгипту та Північної Африки протягом кількох століть контролювали Середземне море. Прикладом тому, Аглебіти, які правили Сицилією з 825 по 878 роки.

Дружні взаємини між халіфом Аббасідов Харун ар-Рашидом та королем Карлом Великим на початку IX століття виходили із взаємної вигоди. Карл Великий вважав Харун ар-Рашида можливим союзником у війні проти Візантії, а Харун ар-Рашид хотів використати Карла Великого проти Омеядів Андалузії, які змогли створити могутню та суверенну державу в Іспанії. На думку західних вчених, взаємини підкріплювалися двостороннім обміном подарунками та делегаціями. Згадується про незвичайний і майстерно зроблений годинник, який Харун ар-Рашид подарував Карлу Великому. Разом з тим, в ісламських історичних джерелах нічого не повідомляється про ті взаємини у 797-806 рр., на які вказують західні історики.

З іншого боку імперії, монголи Чингізхана після успішних походів на Китай з 1218 попрямували на захід і стали займати територію Ісламського світу. Після знищення Харезмшахов в Ірані та Іраку не залишилося сил, здатних протистояти монгольській навали. Монголи зрівняли із землею Самарканд, Бухару, Ташкент, Харезм, Бельх і продовжували просуватися на захід. Після смерті Чингізхана монгольська навала не зупинилася. Один з його онуків, Хулагу, зламавши останній опір в Ірані, в січні 1258 підійшов до Багдада і оточив його. У Багдаді не було сил чинити опір. Після того, як пропозиції світу були відкинуті, останній Аббасидський халіф, Муста'сим, був змушений здатися разом із усіма державними чиновниками. Хулагу наказав стратити всіх, хто здався, а Багдад, який протягом п'яти століть служив столицею Ісламського світу, був зруйнований. Як і в інших ісламських містах у Багдаді загарбники творили невимовні безчинства, всі державні освітибули зруйновані. Мечеті були перетворені на руїни, бібліотеки зруйновані, книги спалені чи кинуті до Тигру. Захоплення монголами Багдада, розцінюється, як одна з найстрашніших катастрофісторія Ісламу. Ця катастрофа завдала шкоди, більш ніж у політичному плані, у плані цивілізаційному, і після цієї події ісламська культура почала стагнувати та згасати.

Династія Аббасидів, що правила з 750 по 1258 роки, друга після імперії Османа за тривалістю правління. Ісламська культура пережила свій розквіт якраз в епоху Аббасидів. Аббасиди протягом тривалого часу тримали у своїх руках правління на політичній арені і крім одного-двох відрізків часу, до кінця своїх днів були духовними лідерами Ісламського світу. Аббасидский халіфат займає гідне місце, як історії Ісламу, і у світової історії.

Роки правління халіфів із династії Аббасидів

Абу Аббас ас-Саффах 132 750
Абу Джафар аль Мансур 136 754
Мухаммад аль Махді 158 775
Муса аль Хаді 169 785
Харун ар-Рашид 170 786
Аль Амін 193 809
Аль Ма’мун 198 813
Аль Му'тасим - Білляh 218 833
Аль Васік - Білляh 227 842
Аль Мутаваккіль - Аляллах 232 847
Аль Мунтасир - Білляh 247 861
Аль Муста'ін - Білляh 248 862
Аль Му'таз - Білляh 252 866
Аль Мухтаді Білляh 255 869
Аль Му'тамід - Аляллаh 256 870
Аль Му'тазид - Білляh 279 892
Аль Муктафі - Білляh 289 902
Аль Муктадір - Білляh 295 908
Аль Кахір - Білляh 320 932
Ар-Рази - Білляh 322 934
Аль Мутакі-Лілляh 329 940
Аль Мустакфі-Білляh 333 944
Аль Муті-Лілляh 334 946
Ат-Таї - Лілляh 363 974
Аль Кадір-Білляh 381 991
Аль Каїм-Біамрілляh 422 1031
Аль Муктаді-Біамрілляh 467 1075
Аль Музтазхір-Білляh 487 1094
Аль Мустаршид Білляh 512 1118
Ар-Рашид Білляh 529 1135
Аль Муктафі-Ліемрілляh 530 1136
Аль Мустанджид- Білляh 555 1160
Аль Мустазі-Біамрілляh 566 1170
Аль Насир-Лідинілляh 575 1180
Аз-Захір-Біамрілляh 622 1225
Аль Муста'сим - Білляh 640-656 1242-1258

Монгольська катастрофа була зупинена в Айніджалуті в 1260 командиром Мамлюков, Бейбарсом. У тому ж році Бейбарс вбиває Мамлюкідського султана Кутуза і сам сходить на трон. Султан Бейбарс привозить до Каїра Ахмада, сина Аббасидського халіфа Захіра, який врятувався втечею в Дамаск, коли монголи руйнували Багдад, з пишними торжествами оголошує Ахмада халіфом і присікає йому на вірність. (9 Раджаб 659/9 червня 1261). Тим самим, Аббасидський Халіфат був створений заново, після трьох літньої перерви у п'ятивіковому духовному лідерстві ісламського світу. Ахмад, який взяв собі ім'я «Мустансир», того ж року вирушає з Султаном Бейбарсом до Дамаску, для визвольного походу на Багдад, проте Бейбарс змушений повернутися і Мустансір, залишившись наодинці з монгольським намісником, був убитий у битві. Тоді Бейбарс оголошує халіфом ще одного представника Аббасидів, також на ім'я Ахмад, але названий "Аль Хакімом"; тим самим Бейбарс забезпечував духовну підтримку для своєї політичної могутності. Аббасидські халіфи Єгипту походять від Хакіма. Імена цих халіфів карбувалися на монетах і їхні імена вимовлялися на п'ятничних молитвах поряд з іменами султанів, але реальної влади халіфи не мали. Халіфи керували лише майном та коштами, призначеними для релігійних цілей та виконували деякі обряди при сходженні на трон нових султанів.

Аббасидские халіфи з Каїру відправляли деяким ісламським правителям накази про їхнє призначення і за можливості втручалися в політичні справи імперії. Так, 1412 року, після смерті Султана Насира, халіф Аділь оголосив себе султаном, проте султаном він був лише три дні. Султан Муайєд Хан скинув його з трону і вбив. Деяких халіфів усунули через їхню незгоду з султанами. Зрештою, в 1517 Османський правитель Явуз Султан Салім зайняв Єгипет, і після повернення в Стамбул забрав із собою і останнього халіфа Мутаваккіля. Таким чином, і Єгипетський Аббасидський Халіфат закінчив своє існування.

Аббасидські халіфи Єгипту

Аль Мустансір-Білляh Абу Касим Ахмад 659 1261
Аль Хакім-Біамрілляh Абу Аббас Ахмад I 660 1261
Аль Мустакфі Абу р-Рабі' Сулейман I 701 1302
Аль Васік-Білля Абу Ісхак Ібрахім 740 1340
Аль Хакім Біамріля Абу Аббас Ахмад II 741 1341
Аль Му’тазид-Білляh Абу Фатх Абу Бакр 753 1352
Аль Мутаваккіль-Аляллаh Абу Абдулла (1-е правління) 763 1362
Аль Му'тасим-Білляh Абу Ях'я Закарія (1-е правління) 779 1377
Аль Мутаваккіль-Аляллаh Абу Абдулла (2-ге правління) 779 1377
Аль Васік-Білля Абу Хафс Умар 785 1383
Аль Му'тасим-Білляh Абу Ях'я Закарія (2-ге правління) 788 1386
Аль Мутаваккіль-Аляллаh Абу Абдулла (третє правління) 791 1389
Аль Муста'ін-Білляh Абуль Фазль Аббас 808 1406
Аль Му’тазид-Білляh Абу Фатх Давуд 816 1414
Аль Мустакфі-Білляh Абу р-Рабі' Сулейман II 845 1441
Аль Каїм-Біамрілляh Абуль Бека Хамза 855 1451
Аль Мустанджид-Білля Абуль Махасін Юсуф 859 1455
Аль Мутаваккіль-Аляллаh Абуль-Із Абдульзіз 884 1479
Аль Мустамсік-Білляh Абу з Сабр Якуб (1-е правління) 903 1497
Аль Мутаваккіль-Аляллаh Мухаммад (1-е правління) 914 1508
Аль Мустамсік-Білляh Абу з Сабр Якуб (2-е правління) 922 1516

Аль Мутаваккіль-Аляллаh Мухаммад (2-ге правління) 923 1517

Далі буде...

Ісламська енциклопедія

На планеті, вона має дуже цікаву історію, наповнену яскравими подіями та фактами. Багато фахівців вважають, що колись потужний і впливовий Арабський халіфат завдячує своєю появою успішної діяльності Пророка, який зумів об'єднати в єдиній вірі велику кількість розрізнених раніше племен. Найкращим періодом цієї теократичної держави вважатимуться десятиліття, коли на чолі стояли праведні халіфи. Усі вони були найближчими соратниками і послідовниками Мухаммада, що були з ним у кревній спорідненості. Цей період становлення та розвитку халіфату історики вважають найцікавішим, часто його навіть називають «золотою епохою». Сьогодні ми докладно розповімо про всіх чотирьох праведних халіфів та їх найзначніші досягнення на чолі мусульманської громади.

Поняття "халіфат": коротка характеристика

На початку сьомого століття Пророк створив невелику громаду єдиновірців, що розкинулася на території Західної Аравії. Називалося умма. Спочатку ніхто і не уявляв, що завдяки військовим походам та завоюванням мусульман воно помітно розширить свої кордони і стане одним із найпотужніших об'єднань упродовж кількох століть.

Слова «халіфат» і «халіф» у перекладі з арабської означають приблизно те саме - «спадкоємець». Усі правителі вважалися наступниками самого Пророка і були дуже шановані серед пересічних мусульман.

Серед істориків період існування Арабського халіфату прийнято називати «золотим віком ісламу», а перші тридцять років після смерті Мухаммада були епохою праведних халіфів, про які ми розповімо сьогодні читачам. Адже саме ці люди зробили дуже багато, щоб зміцнити позиції ісламу та мусульманської держави.

Праведні халіфи: імена та дати правління

Перші халіфи прийняли іслам ще за життя Пророка. Вони були добре обізнані про всі нюанси життя в громаді, адже завжди допомагали Мухаммаду у питаннях управління уммою та брали безпосередню участь у військових походах.

Чотири праведні халіфи були настільки шановані в народі за життя і після смерті, що пізніше для них був придуманий спеціальний титул, який дослівно позначає «йдучі праведним шляхом». Ця фраза повною мірою відображає ставлення мусульман до своїх перших правителів. Подальші халіфи цього титулу були удостоєні, оскільки приходили до влади який завжди чесним шляхом і були близькими родичами Пророка.

За роками правління список халіфів виглядає так:

Абу Бакр ас-Сіддік (632-634).
Умар ібн аль-Хаттаб аль-Фарук (634-644).
Усман ібн Аффан (644-656).
Алі ібн Абу Таліб (656-661).

За час свого правління халіфатом кожен із перерахованих вище мусульман зробив усе можливе для процвітання держави. Тому про них хочеться розповісти докладніше.

Перший праведний халіф: шлях до вершин влади

Абу Бакр ас-Сіддік був одним із перших, хто всією душею повірив пророку і пішов за ним. До зустрічі з Мухаммадом він жив у Мецці і був досить багатим. Його основною діяльністю була торгівля, якою він продовжив займатися після ухвалення ісламу.

Ще Мекці він розпочав активну діяльність із розвитку мусульманської громади. Праведний халіф Абу Бакр ас-Сіддік витрачав на це величезні суми грошей і займався викупом рабів. Примітно, що кожен із невільників отримував волю, але в обмін мав стати правовірним. Думаємо, не варто говорити, що ця угода була дуже вигідною для рабів. Тому кількість мусульман у Мецці швидко зростала.

Після того, як Пророк вирішив переїхати до Медини, майбутній халіф поїхав слідом за ним і навіть супроводжував Мухаммада, коли той ховався в печері від надісланих убивць.

Надалі Пророк одружився з дочкою Абу Бакр ас-Сіддіка, що зробило їх кровними родичами. Після цього він неодноразово вирушав із Мухаммадом у військові походи, здійснював п'ятничний намаз і керував паломниками.

У шістсот тридцять другому році Пророк помер, не залишивши спадкоємців і не призначивши нового наступника, і мусульманська громада постала перед вибором нового лідера.

Роки правління Абу Бакра

Сподвижники Мухаммада ніяк не могли домовитися щодо кандидатури халіфа і лише після того, як вони згадали численні заслуги Абу Бакра перед мусульманською громадою, вибір було зроблено.

Варто зазначити, що праведний халіф був дуже доброю і абсолютно не пихатою людиною, тому до управління він залучив і інших послідовників Пророка, розподіливши між ними коло обов'язків.

Абу Бакр ас-Сіддік отримав владу в дуже непростий час. Після смерті Мухаммада від ісламу відвернулося багато людей і племен, які вважають, що тепер вони можуть повернутися до свого колишнього життя. Вони розірвали свої договірні зобов'язання перед халіфатом та припинили виплату податків.

Протягом дванадцяти років Абу Бакр вжив заходів для збереження та розширення меж халіфату. При ньому було сформовано регулярну армію, яка зуміла просунутися до кордонів Ірану. При цьому халіф завжди сам наказував своїм солдатам, забороняючи їм вбивати жінок, немовлят і старих, а також знущатися з ворогів.

У тридцять четвертому році сьомого століття армія халіфату розпочала завоювання Сирії, проте правитель держави в цей час перебував при смерті. Щоб запобігти конфліктам у халіфаті, він сам вибрав наступника серед своїх найближчих соратників.

Другий халіф

Умар ібн правив мусульманською країною протягом десяти років. Спочатку він був дуже скептично налаштований проти ісламу, але одного разу йому довелося прочитати суру, і він зацікавився особистістю пророка. Після зустрічі з ним він перейнявся вірою і готовий був піти за Мухаммадом у будь-яку точку світу.

Сучасники другого праведного халіфа писали, що він відрізнявся неймовірною хоробрістю, чесністю та безкорисливістю. Також він був дуже скромним та благочестивим. Через його руки як головний радник Пророка проходили дуже великі суми грошей, проте він ніколи не піддавався спокусі, щоб збагатитися.

Умар ібн аль-Хаттаб аль-Фарук часто брав участь у військових битвах і навіть видав свою улюблену дочку за Мухаммада. Тож не дивно, що на смертному одрі перший халіф назвав своїм наступником саме Умара.

Досягнення Умара ібн аль-Хаттаба

Другий праведний халіф зробив дуже багато для розвитку адміністративної системи мусульманської держави. Він створив список осіб, які отримували щорічну допомогу від держави. До цього реєстру входили сподвижники Пророка, воїни та члени їхніх сімей.

Також Умар заклав основи податкової системи. Цікаво, що вона стосувалася як грошових виплат, а й регламентувала відносини між різними громадянами халіфату. Наприклад, християни не мали права будувати свої житла вище за мусульманські будинки, мати зброю і публічно показувати свої символи віри. Звичайно, правовірні платили податки в меншому розмірі, ніж завойовані народи.

До заслуг другого халіфа можна віднести введення нової системиобчислення, юридичної системита будівництво на завойованих територіях військових таборів, щоб не допустити повстань.

Велику увагу Умар ібн аль-Хаттаб аль-Фарук приділяв будівництву. Йому вдалося на законодавчому рівні закріпити правила містобудування. За основу було взято приклад Візантії, і більшість міст того часу відрізнялися стрункими та широкими вулицями з гарними будинками.

За десять років свого правління халіф заклав основи національної та релігійної єдності. До своїх ворогів він був нещадний, але водночас запам'ятався справедливим та діяльним правителем. Багато істориків вважають, що саме в цей період часу іслам заявив про себе як про сильну і повністю сформовану релігійну течію.

Третій правитель халіфату

Ще за життя Умар створив пораду із шести своїх найближчих сподвижників. Саме вони мали вибрати нового правителя держави, який продовжив би переможну ходу ісламу.

Ним став Усман ібн Аффан, який пробув при владі близько дванадцяти років. Третій праведний халіф був не таким діяльним, як його попередник, проте він ставився до дуже стародавнього і почесного роду.

Сім'я Усмана прийняла іслам ще до того, як пророк переселився до Медини. Але відносини між аристократичним родом та Мухаммадом були досить напруженими. Незважаючи на це, Усман ібн Аффан би одружений з дочкою Пророка, а після її смерті отримав пропозицію взяти за дружину іншу його дочку.

Багато хто вважає, що численні зв'язки Усмана дозволили поширити та зміцнити іслам ще за життя Мухаммада. Майбутній халіф знав безліч знатних сімей і завдяки його активній діяльності іслам прийняла велику кількість людей.

Це зміцнило становище тоді ще нечисленної громади та дало потужний поштовх до створення релігійної держави.

Період правління халіфа Усмана

Якщо описувати ці роки коротко, можна сказати, що третій халіф відступив від принципів, яких дотримувалися його попередники. Він над усе ставив родинні узи, тим самим відкинувши халіфат за часів протодержави.

Родня і наближені Усмана мали схильність до користолюбства і прагнули збагатитися за рахунок інших мешканців халіфату. Природно, що це призвело до посилення матеріальної нерівності та хвилювання.

Дивно, але цей непростий період кордону халіфату продовжували розширюватися. Цьому сприяли військові завоювання, проте тримати підкорені народи у покорі халіфу було дуже важко.

У результаті це призвело до повстання, внаслідок якого халіфа було вбито. Після його смерті в державі почався кровопролитний період усобиць.

Четвертий халіф

Праведний халіф Алі ібн Абу Таліб, який став четвертим правителем «золотої епохи», ставився до надзвичайно незвичайних людей. З усієї плеяди халіфів він був єдиним кревним родичем Мухаммада. Він був його двоюрідним братом і другою людиною, яка прийняла іслам.

Так склалося, що Алі та Пророк виховувалися разом. Тому не дивно, що халіф одружився з дочкою Мухаммада. Надалі від їхнього союзу народилося двоє хлопчиків, до яких Пророк був дуже прив'язаний. Він довго розмовляв із онуками і був частим гостем у сім'ї доньки.

Алі часто брав участь у військових походах і відзначався просто легендарною хоробрістю. Проте до свого обрання халіфом не займав важливих державних постів.

Алі ібн Абу Таліб як халіф: оцінка істориків

Особистість Алі видається фахівцям вкрай суперечливою. З одного боку, він не мав організаторських здібностей, талантів політика і гнучкого розуму. Саме за нього намітилися передумови розпаду халіфату, а мусульмани розділився на шиїтів і сунітів. Однак ніхто не може заперечувати його фанатичної відданості справі Мухаммада та вірності обраному шляху. До того ж невчасна смерть звела його до рангу мученика. Йому приписують безліч подвигів та діянь, гідних святого.

З усього вищесказаного, історики роблять висновок, що Алі виявився справжнім мусульманином, але не зміг стримати сепаратистський настрій у халіфаті.