Лора Перлз: "справжні та хибні ідеї в гештальт-терапії". Історія розвитку гештальт-терапії

Теоретичні відкриття гештальт-психології до практики психотерапії застосував у 40-ті роки ХХ століття психоаналітик Фредерік Соломон (Фріц) Перлз. Тоді його не влаштовували багато положень сучасного йому психоаналізу, зокрема, переважно інтелектуальний характер переробки проблем пацієнта. Фредерік Перлз замислився над створенням власної системи психотерапії.

Фріц (Фредерік Соломон) Перлз народився 8 липня 1893 в Берліні в єврейській сім'ї середнього достатку. У 1913 році Фредерік надходить на медичний факультетФрейбурзького університету, потім продовжує навчання на медичному факультеті Берлінського університету. Під час Першої світової війни Перлз є військовим лікарем.

У 1918 році він повертається з фронту і вступає до Берлінського Богемського товариства, а в 1921 закінчує медичний факультет із вченим ступенем доктора наук, отримавши спеціалізацію з психіатрії. У 1926 році він працює в інституті військових мозкових травм із Куртом Гольжштейном. З співпраці з ним з'являються ідеї цілісності людини, так званий холістичний підхід у майбутній гештальт-терапії.

У 1927 році Перлз переїжджає до Відня. Там він серйозно зацікавився психоаналізом, проходив навчальний аналіз у Вільгельма Райха, Хелен Дойч, Карен Хорні та Отто Феніхеля. Саме тоді Перлз стає практикуючим психоаналітиком. У 1930 році Перлз одружується з Лорі Познер. Пізніше Лора зробить величезний внесок у виникнення гештальт-терапії, займаючись розробкою її теоретичних основ. У Фредеріка та Лори з'являються двоє спільних дітей – Рената та Стівен.

У 1933 році, після приходу Гітлера до влади, Перлз разом з Лорою та Ренатою утік до Голландії, потім до Південної Африки, де в Преторії заснував Південно-Африканський інститут психоаналізу. У 1936 році він приїжджав до Німеччини, де виступив із доповіддю на психоаналітичному конгресі. Там він зустрівся із Зигмундом Фрейдом. Ця зустріч принесла Фредеріку величезне розчарування. Вона тривала близько чотирьох хвилин і не дала жодної нагоди поговорити про ідеї Фрейда, про що Перлз мріяв роками.

В 1942 виходить книга, що позначила остаточне відділення Перлза від ідей психоаналізу. У книзі "Его, голод і агресія", створеної багато в чому завдяки Лорі Перлз, дається критичний розгляд ідей З. Фрейда і започатковано новий напрямок у психотерапії. У першому виданні книга носила підзаголовок "Перегляд теорії та методу Фрейда", у другому - "Вступ до гештальттерапії". У цій книзі було запроваджено поняття ментального метаболізму. Якщо Фрейд вважав провідним інстинктом у житті сексуальний, Перл пропонує розглядати функціонування психіки за аналогією з процесом травлення, таким чином, переносячи акцент на оральну зону та інстинкт голоду. Крім того, цією книгою було започатковано принцип "тут і зараз", усвідомлення і зосередження на теперішньому. З цього часу Фредерік Перлз змінює своє ім'я на Фріца Перлза, набуваючи слави непокірного бунтаря, який кинув виклик авторитету Фрейда.

З 1942 по 1946 Ф. Перлз проходить службу в армії в якості лікаря-психіатра. У 1946 році на запрошення Карен Хорні та Еріха Фромма він переїжджає до Нью-Йорка. Тут він знайомиться з Полом Гудменом, письменником та літератором. Саме за допомогою Пола Гудмена рукописи Перлза, над якими він працював в Африці, і його ідеї набули літературної форми, наповнившись філософським змістом. Окрім Пола Гудмена, у Нью-Йорку разом із Перлзом працюють Лора Перлз, Релф Хефферлайн, Джим Сімкін, Ізідор Фром. Нью-Йоркська група розробила основні принципи гештальт-терапії, яку спочатку назвали екзистенційним психоаналізом, потім гештальт-аналізом, потім "концентраційною психотерапією", але, зрештою, новий напрямок отримав назву гештальт-терапії.

У 1951 році з'являється створена Перлзом, Хефферлайном і Гудмен фундаментальна праця під назвою "Гештальттерапія, збудження і зростання людської особистості". У цій книзі було введено поняття контакту, описано цикл контакту та механізми його переривання, запропоновано теорію "self"

Потім у групі творців гештальттерапії стався розкол, Фріц Перлз та Джим Сімкін покинули Нью-Йорк. Фріц Перлз став переважно працювати з групами, вважаючи що індивідуальна психотерапія застаріла. Нью-Йоркська група була з цим не згодна.

У середині 60-х років Фріц Перлз оселився в Езалені - щойно відкрився центр на березі Тихого океануу Каліфорнії, який став Меккою для Руху Розвитку Потенціалу Людини, де незабаром запанувала атмосфера свободи, духу хіпі, віянь дзен-буддизму, відчувався вплив ідей Тімоті Лірі, який проводив експерименти з ЛСД. Невдовзі Перлз став каліфорнійської зіркою у сфері розвитку особистісного потенціалу. Він розвивав так званий каліфорнійський стиль, який пізніше отримав назву "дикого гештальту" або "бум-бум терапія". Відлуння того періоду досі звучить у психотерапії, завдяки чому гештальт-терапія часто асоціюється з ексцентричністю, різкістю, непокірністю, аморальністю, яка кидала виклик усім існуючим суспільним нормам і розглядала будь-яку теоретизацію як "мастурбацію мозку", замінюючи її яскравими рекламними гаслами.

Як пізніше писав Ж.-М. Робін, "мода постійно вимагала від нього (Перлза) нового будь-якою ціною, іноді навіть ціною заплутування самих основ гештальтпідходу". Завдяки яскравому стилю Ф. Перлза гештальт-терапія набула популярності. Однак брак чітких позицій і всякого роду крайнощів у значної частини людей, які цікавляться психотерапією, викликали недовіру до нового підходу, який певною мірою зберігається й досі. 1969 року Перлз перебрався до Британської Колумбії, де на острові Ванкувер заснував гештальт-громаду. У тому ж році він опублікував дві роботи - "Гештальт-терапія у дослівному викладі" (Gestalt Therapy Verbatum), а також "Всередині і поза помийним цебром" (In and Out of the Garbage Pail). Помер Перлз у 1970 році на Ванкувер-Айленд, у резиденції першого гештальт-терапевтичного товариства. Незадовго до смерті він працював над двома книгами - "Гештальт-підхід" та "Свідок терапії". Ці роботи було видано посмертно, 1973 року.

Лора Перлз та Ізідор Фром продовжували свою роботу психотерапевтів та тренерів у Нью-Йорку та розвивали теорію "self". У 1954 році сформувалася група гештальт-терапевтів у Клівленді, на базі якої виник Клівлендський інститут гештальттерапії навколо Е. Полстер.

Поки Фріц Перлз жив у Франкфурті, він працював з Гольдштейном, який проводив дослідження з солдатами, які перенесли черепно-мозкові травми (brain damaged). Крім роботи лікарем Гольдштейн читав лекції на філософські теми, спираючись на праці Хайдеггера та Шемера (Schemer). Серед його студентів була Лора Перлз.

Гольдштейн доклав академічні вчення Гештальт-психології до живих людей і розглядав людину як цілісний організм. Він розширив Гештальт-психологію як вчення про сприйняття до Гештальт-психології - вчення про цілісну особистість. Працюючи з пацієнтами, він використовував феноменологічний метод та холістичну перспективу. Його пропозиції відомі як організмічна теорія, що справила величезний вплив на Перлза, який також засвоїв розуміння Гольдштейном тривоги як екзистенційного факту.

Концепція цілого була підхоплена Дженом Смутсом (Jan Smuts) у книзі "Холізм та еволюція". Його книгу з ентузіазмом прочитали помічники Гольдштейна. Смутс розглядав організм як саморегулюючу істоту: "Цілісний організм містить власне минуле і багато з майбутнього у своєму теперішньому" (цитата з Petzold). І далі: "...метаболізм та асиміляція - це фундаментальні функції всіх органічних цілісних утворень (wholes)". У цьому вся висловлювання міститься базова передумова, де грунтується Гештальт-терапия: холизм. Ця ідея майже дослівно процитована в першій книзі Перлза "Его, голод і агресія". Гештальт-терапія перетворилася на філософію життя, засновану на холістичній епістемології.

Перебуваючи у Франкфурті, Лора Перлз (у дівоцтві - Познер) виявляла сильний інтерес до екзистенційних філософів. Вона була особисто знайома з Мартіном Бубером та Полом Тілліхом та їх лекційним матеріалом. Основні положення екзистенційної філософії та феноменологічний метод стали філософською основоюГештальт-терапії.

Феноменологічний метод походить від Едмунда Гуссерля. Він вважав, що філософія не повинна вивчати Всесвіт науковим чином, а повинна розглядати людську істоту зсередини, власне феномен свідомості та її структуру, те, як зовнішні об'єкти переживаються людиною і постають у її свідомості. Він також стверджував, що свідомість - це завжди свідомість чогось, що вона завжди спрямована на реальний світу спробі проінтерпретувати його з метою досягнення сенсу. Важливою тезою, висунутою Гуссерлем, було те, що свідомість приготовлена, тобто - інтенційно, "навмисно, навмисне". Ми переживаємо щось "певним чином". Гуссерль намагався вхопити інтрапсихічну роботу свідомості в чистому вигляді. Шляхом "феноменологічної редукції" він намагався "спростити" інтрапсихічне до суто суб'єктивного і відсепарувати, відокремити все об'єктивне. Тобто те, що постає переді мною - це лише феномен, чиста свідомість, чистий досвід. Гуссерль знайшов ключ до звільнення суб'єктивності з допомогою цього. Коли людина втрачає ілюзії про себе, вона стає відповідальною за те, що звикла вважати "об'єктивною" або об'єктивністю. Немає об'єкта без суб'єкта, немає світу без Self, немає буття без Self. Цей метод був застосований у багатьох областях, особливо у психотерапії. Основна передумова екзистенційних філософів про існування - це "буття у світі" (In-der-Welt-Sein) і завжди це буття означає буття з іншими.

Мартін Хайдеггер був також екзистенційним філософом, розвивав ідею про те, що людина – це можливість чи потенціал. Він викинутий у світ, він вільний у виборі всіх можливостей у кожний час. За допомогою цих виборів він будує себе. Можливість свободи стикає нас із тривогою. Цю думку висловлював уже К'єркегор. Він описував це як найбільшу екзистенційну проблему, яка переживається як амбівалентна тривога. Визначаючи наші дії та усвідомлюючи це, ми стаємо автентичними. Свобода думок та віра приводять нас до суб'єктивної відповідальності.

Поруч із розумінням і теорією Габріеля Марселя - Self визначає, розрізняє себе через контакти коїться з іншими. Ця концепція близька до розуміння Мартіном Бубер відносин "Я-Ти". Для Бубера буття також фундаментально подвійне: ні Я без Ти чи It (Воно).

Бубер більше не розглядає буття, що відбувається з Self, а з "між". Фундаментальний факт існування - це людина з іншою людиною, тобто. людина завжди перебуває у стосунках із чимось чи кимось. У Буберівській антропології спілкування - те, що робить людей людьми. Справжній Діалог починається, коли "Я" вступає на територію, де є "Ти".

Центральна концепція Гештальт-терапії – це “Self” – як система контактів. Тут Self – у центральній позиції, і активний, і пасивний, що відповідає Буберівському розумінню. Бубер, і потім Перлз виділяли автономність, свободу, звернення і - як основи справжнього Діалогу. У той час як Бубер вважав принцип "Я і Ти" остаточним, Перлз був схильний розглядати його як ведучий до остаточного (засіб, спосіб закінчити). Відносини "пацієнт - терапевт" у Гештальт-терапії будуються багато в чому на Буберівському розумінні, акцентуючись не на перенесенні, а на контакті та діалозі. Габріель Марсель і Мерло-Понті роблять схожий акцент на міжособистісні відносинияк інтерсуб'єктивних, горизонтальних відносинах із взаємовпливовими суб'єктивностями (co-subjective).

У Ґете у «Фаусті» Мефістофель говорить старанному студенту:

Він прикладає руку до будь-якої людської активності, не тільки до філософії та теології. Я бачу, як він працює в політиці та освіті, в науці та мистецтві, і особливо в нашій власній галузі, у викладанні та практиці психотерапії, енергійно постачаючи нас не лише словами, а й готовими формулами, техніками та прийомами, цілим мішком трюків для швидких змін, для будь-кого, хто достатньо потребує, досить неосвічений або досить легковірний, і хто готовий платити.

Диявол - це фахівець з «найкоротших шляхів», претензійним, спокусливим, оманливим, багатообіцяючим, привабливим і незмінно лякаючим. Його інструменти - це спрощення, маніпуляція та спотворення.

Тепер перейдемо від міфу до фактів. На зустрічі в Нью-Йоркському Інституті гештальт Терапії я запитала: «Що б ти відповів людині, яка запитала тебе, що таке гештальт-терапія?» Наш віце-президент, Річард Кітцлер, який любить відігравати роль адвоката диявола, пробурмотів собі під ніс: «Гарячий стілець і порожній стілець». Звичайно, подібно до Мефістофеля, він сказав це жартома. Але наївний і нетерплячий учень приймає це за чисту монету: він завжди приймає частину ціле.

Стиль, який Фріц Перлз розвинув у демонстраційних семінарах для професіоналів протягом кількох останніх роківсвого життя, став широко відомий завдяки кіно- і відеозаписам цих семінарів і книзі «Гештальт-терапія дослівно» (1969), що містить розшифрування цих записів. Інсценування снів та фантазій – чудовий демонстраційний метод, особливо на семінарах із професіоналами, які вже мають досвід аналізу чи терапії та самі працюють з людьми. Але це лише один аспект нескінченних можливостей гештальт-підходу. Він некорисний у роботі з надто неспокійними людьми і не може застосовуватися в роботі зі справжніми шизофреніками або параноїками. Фріцу Перлзу це було добре відомо, і він просто пропускав групи, в яких відчував шизоїдні або параноїдальні розлади.

На жаль, підхід, що практикувався на цих семінарах, широко сприймається як суть гештальт-терапії і застосовується числом терапевтів, що постійно зростає, до будь-яких клієнтів. Таким чином, гештальт-терапія зведена до суто технічного засобу, який випадково виявився доступним у психотерапевтичному арсеналі. Як наслідок, ми маємо розвиток чутливості та гештальт, біоенергетику та гештальт, арт- та танцювальну терапію та гештальт, трансцендентальну медитацію та гештальт, транзакційний аналіз та гештальт, і щось ще й гештальт, і так до нескінченності.

Всі ці комбінації показують, що базові ідеї гештальту або неправильно розуміються, або взагалі невідомі. Гештальт-терапія – це не конкретна техніка та не набір специфічних технік. Тобто це не метод сутичок і зіткнень, що має структуровану послідовність напрямків, запитів і викликів. Це також не драматично-експресивний метод, спрямований переважно на скидання напруги. Напруга - це енергія, а енергія дуже дорого коштує, щоб її просто скидати: вона має бути доступна, щоб забезпечувати необхідні та бажані зміни. Завдання терапії - розвинути задовільну підтримку для реорганізації та перенаправлення енергії.

Базові ідеї гештальт-терапії скоріше філософські та естетичні, ніж технічні. Гештальт-терапія - це екзистенційно-феноменологічний підхід, і як такий він є досвідченим та експериментальним. Акцент на Тут і заразне передбачає, як часто думають, що минуле та майбутнє не важливі або не існують для гештальт-терапії. Навпаки, минуле постійно присутнє у нашому сумарному життєвому досвіді, у наших спогадах, ностальгіях чи жалю, і особливо у наших звичках та комплексах, незавершених справах та застиглих гештальтах. Майбутнє присутнє у наших приготуваннях та починаннях, очікуваннях та надіях, чи жаху та розпачі.

Чому ми називаємо наш підхід гештальт-терапією?"Gestalt" - це холістична ідея. Гештальт - це структурована єдність, яка більша чи відмінна, від суми своїх частин. Це постать переднього плану, що виступає з фону, вона «існує». Термін «гештальт» увійшов у психологічний лексикон через роботи Вольфганга Келера, який застосував принципи, що випливають із теорії поля до проблем сприйняття. Пізніше гештальт-психологія була розроблена Максом Вертгеймером, Гельбом та Гольдштейном, Коффкою та Левіним, а також їх колегами та студентами. Для розвитку гештальт-терапії особливо важливі роботи Вертгеймера, Гольдштейна та Левіна. Будь-кому, хто хоче повністю зрозуміти гештальт-терапію, варто вивчити роботи Вертгеймера про продуктивному мисленніЛевіна про незавершені гештальти і визначальне значення інтересу для формування гештальту і Курта Гольдштейна про організм як неподільну єдність.

(…) Поступовий перехід від психоаналізу до гештальт-орієнтації задокументований у книзі «Его, голод і агресія» (Перлз, 1969), вперше опублікованій в 1942. Я написала для неї два найбільш гештальтистських розділи: «Комплекс пустушки», що є перешкоджаючим змінам, і «Значення безсоння», що є незавершеним гештальтом, незакінченою ситуацією, яка дозволяє нам заснути. У книзі «Его, голод і агресія» ми перейшли від історико-археологічної, властивої Фрейду, точки зору до екзистенційно-експериментальної, від психології розрізнених асоціацій до цілісного підходу від суто вербального до організмічного, від інтерпретації до прямого усвідомлення тут і зараз. перенесення до реального контакту від ідеї его як об'єкта, що має межі до ідеї его, яке саме по собі є прикордонним феноменом, будучи реальною контактною функцією ідентифікації та відчуження. Всі ці ідеї, тоді ще гіпотетичні, часто плутаються між собою і заплутують нас, вони були протягом наступних десяти років розвинені в більш структуровану та зв'язкову теорію, опубліковану під назвою «Гештальт-терапія, збудження та зростання людської особистості» (Перлз, Гудмен та Хефферлін, 1951). Це базова книга, яку я зараз вважаю обов'язковою для повного розуміння гештальт-терапії.

Однак, ризикуючи повторити те, що деякі з вас уже чули, але що, проте, не дуже добре розуміється, я хотіла б дотримуватися у своєму виступі кількох ідей, взаємопов'язаних і, на мою думку, життєво важливих для теорії та практики гештальт-терапії : ідей кордону, контакту та підтримки.

Контакт- це розпізнавання іншого та обмін з іншим, з різним, з новим, з дивним. Це не стан, в якому ми можемо бути або не бути (це швидше співвідноситься зі станами злиття та ізоляції), а активність: я контактую на кордоні між мною та іншим. Кордон - це те, де ми торкаємося один одного, і водночас переживаємо окремість. Це місце, де є збудження, інтерес, спантеличеність, цікавість, або страх і ворожість, де колись несвідомий чи невизначений досвід входить у фокус, виходить на передній план як чіткий гештальт. Вільне безперервне формування гештальтів - це те саме, що процес зростання, творчий розвитокЯ й стосунків. Якщо цей континуум переривається зовнішнім втручанням або блокується формуванням застиглих гештальтів, або ригідного характеру, або нав'язливими думками та діями, то не може виникнути жодного нового сильного гештальту. Переживання кордону змащується і навіть стирається застиглими і незавершеними гештальтами, спонукання перетворюється на тривогу страх іди байдуже і нудьгу; Здатність розрізняти та розбиратися не присвоюється та проектується; смаки, ідеї та принципи інших людей присвоюються н інтроеціюються; енергія, яка могла б бути доступна для безпосередньої та творчої дії, дефлексується в безглузду активність або ретрофлексується в самобичування, жалість до себе та саморуйнування. Для більш летального розуміння феноменології інтроекції, проекції, дефлексії та ретрофлексії, я рекомендую книгу Ірвіна та Міріам Польстеров «Інтегрована гешталт-терапія» (1973).

Як гештальт-терапевт справляється з цією свистопляскою невротичних та психотичних патологій, з якими він зустрічається щодня? Наша мета – континуум усвідомлення, вільно що відбувається безперервне формування гештальтів, що може відбуватися лише за підтримки збудження та інтересу. Контакт може бути адекватним і творчим лише в тон ступеня, якою доступна підтримка. Під підтримкою я розумію лише в мінімальній мірі турботу і впевненість, яку я як терапевт забезпечую через свої доступність і інтерес, більшою ж мірою - самопідтримку, на яку пацієнт (плі терапевт, якщо на те пішло) або покладається, або відчуває недолік. Підтримка починається з первинної фізіології, тобто, дихання, кровообігу та травлення, продовжується у розвитку кори головного мозку, зростанні зубів, прямоходженні, координації, чутливості та русі, мові та її використанні, звичках та традиціях, навіть і особливо у комплексах, які були сформовані як підтримка на момент свого формування. Весь досвід і навчання, які були повністю асимільовані та інтегровані, утворюють бекграунд людини, яка надає сенс гештальтам, що з'являються, і, отже, підтримує певний спосіб життя на кордоні з збудженням. Все, що не асимільовано, втрачається чи залишається інтроектом, блоком для безперервного розвитку.

Інтегрована особистістьволодіє стилем, цілісним способом вираження та спілкування. Він або вона може не пристосовуватися до бажаного, «добре пристосованого», соціально корисного та бажаного, або навіть здорового. Його назвуть "ексцентричним" або "безвідповідальним", "педиком", "чокнутим" або "кримінальником"; він може бути анархістом, художником чи поетом, гомосексуалістом чи бродягою. Але людина, що володіє стилем, не прийде на терапію принаймні за своєю волею. Люди, які прагнуть терапії і потребують її - це ті, хто застряг у своїй тривожності, своїй незадоволеності, своїх неповноцінних відносинах і роботі, своєму нещастя. Їм не вистачає підтримки для того типу контакту, який був би необхідним, або бажаним, або адекватним у ситуації, в якій вони знаходяться.

Нині будь-який суттєвий недолік підтримки переживається як тривога. Зазвичай тривога - це те саме, що недолік кисню, але і зниження або навіть призупинення дихання і разом з цим зниження збудження та інтересу може вже бути формуванням реакції на потенційно небезпечну ситуацію(прикидатися мертвим) або на вимогу контролювати себе. Існує багато ступенів розкоординації між підтримкою і контактними функціями, від занепокоєння, що зрідка виникає, незграбності і збентеження до хронічної тривоги і паніки. У нас зараз немає часу заглиблюватись у феноменологію цих розкоординацій. Я хочу підкреслити лише одну річ: незграбність і збентеження - це потенційно творчі стани, тимчасова відсутність балансу, який ми переживаємо на межі зростання, коли ми однією ногою стоїмо на знайомій, а іншою на незнайомій землі, саме по собі переживання кордону. Якщо ми мобільні і дозволяємо собі вагатися, ми можемо підтримувати збудження, ігнорувати і навіть забути про незграбність, досягти нової землі, а водночас – більшої підтримки. Цю граційну незграбність можна спостерігати в будь-якій маленькій Дитині, поки вона не соціалізується і не почне слідувати цивілізованій вимогі «не гарячитися». Я знаю з власного досвіду, як важко позбутися інтроектів, якими ми були обтяжені більшу частину свого життя. У цій точці я майже завжди почуваюся трохи незграбною та збентеженою. Прямо зараз я відчуваю певне напружено, оскільки не до кінця знаю, з ким я розмовляю, а точне – до кого звертаюся. Але я також знаю, що це перенесу. Я навчилася жити з невизначеністю без тривоги.

Те, як ми сприяємо розвитку більш гнучких функцій, що підтримують у наших пацієнтів, залежить від підтримкияка є у нас і нашого усвідомлення того, що є у наших клієнтів. Хороший терапевт не користується техніками, він застосовує себе і до ситуації з усім тим знанням, навичками і всім життєвим досвідом, які інтегровані в його бекграунд і з усім усвідомленням, що є у нього в будь-який момент. Тому я б говорила швидше про стилі терапії, ніж про техніки. В рамках гештальт-терапії застосовується майже будь-яка технічна методика, якщо вона екзистенційна, досвідчена та експериментальна,застосовна в тій мірі, в якій може бути мобілізована підтримка, тобто якщо пацієнт вже усвідомлює, чи можна зробити так, щоб він усвідомив, що і як він робить зараз, і він хоче експериментувати з розширеннями або альтернативами. Отже, ми починаємо з очевидного з того, що безпосередньо доступно усвідомлення терапевтаі клієнтаі ми рухаємося звідси маленькими кроками, які безпосередньо переживаються і, отже, легше асимілюються. Це часомий процес, який іноді неправильно розуміється тими, хто прагне легких захватів та чарівних результатів. Але дива – результат не лише інтуїції, а й часу. Я з підозрою належу до чудотворців, а миттєві прориви мене втомлюють. Найчастіше вони призводять до негативної терапевтичної реакції, до погіршення чи навіть психотичного зриву. Тут видно недолік поваги до екзистенційного становища клієнта, неприйняття його таким, як він є в цей момент, і спроба відправити його швидше туди, де, по-нашому, він має бути. Це нічого не дає ні для розвитку усвідомлення та самостійності клієнта, ні для зростання терапевта.

«Лаура Перлз Деякі аспекти Гештальт-терапії Завжди, коли мене просять написати статтю або виступити ex cathedra як «авторитет» у теорії та практиці гештальт-терапії, я...»

Лаура Перлз

Деякі аспекти гештальт-терапії

Завжди, коли мене просять написати статтю чи виступити ex cathedra у

який бачила багато років тому.

Увечері перед цим я читала вірш Кроу Ренсома

"Еквілібристи". Воно завершується рядком: «Залишіть їх лежати небезпечними та

прекрасними.»

У моєму сні я йшла пляжем, де й зустріла Пола Гудмена та його сина

Метью. Вони збирали раковини та камінці. Я сказала:

Не збирайте їх; коли вони висохнуть. Раковини зламаються, камінці посіріють і потьмяніють. Залишіть їх лежати небезпечними та прекрасними (в оригіналі вірш римований – Я.К.) Це моє існування: я, Пол та Метью, вчитель та учень, спостерігач та класифікатор. Я – раковини та камінці, тендітні та тьмяні, викинуті на берег, на милість вчених та збирачів. Я пляж, берегова смуга, що вічно рухається, де сухе минуле періодично пожвавлюється і збільшується або зменшується хвилями сьогодення. Я також і море, життєва сила, що постійно оновлюється, ритмічно рухається. І я поет, який знає те, що вчені забули.

Я тільки-но дала вам дещо вкорочений приклад роботи зі сном у гештальт-терапії. Те, що я виявила, працюючи з цим сном, і те, що я намагаюся сказати вам, особливо у застосуванні до сьогоднішнього питання, - це те, що сортування та підсумовування досвіду гештальт-терапії до класів, позначені як Теорія, Техніки, Розширення та Очікування Досягнень, зовсім не резонують із холістичною та організмічною філософією гештальту.

Мені більше подобається думати про будь-яку теорію, включаючи Гештальт, як про робочу гіпотезу, додатковий конструкт, який ми будуємо та пристосовуємо до цілей комунікації, раціоналізації та виправдання нашого особливого особистого підходу. Ці семантичні конструкти, якщо вони узгоджені і цілісні власними силами, може бути, як, наприклад, робота Фрейда, великими витворами мистецтва як і такі, бути точними висловлюваннями і підтримкою досвіду та розвитку багатьох людей певної культурної ситуації. Але, як це трапляється з будь-яким фіксованим гештальтом, вони можуть за інших обставин стати на заваді розвитку людини, відносин, групи або цілої культури.

Це прямо призводить мене до базового (для мене) поняття в гештальттерапії - континууму усвідомлення, вільно поточного формування гештальту, при якому те, що представляє найбільший інтерес для особистості, відносин або групи, виходить на передній план, де з цим можна контактувати і справлятися так , Що потім може піти на задній план і залишити передній план для наступного гештальту.

Контакт виникає у будь-якій актуальній ситуації в теперішньому, в єдиний момент, коли можливі переживання та зміна. Коли б ми не думали і не говорили про минуле, наші спогади, жаль, обурення, горе чи ностальгія присутні тут і тепер і ставляться до сьогодення. Коли б ми не говорили про майбутнє, ми фантазуємо, плануємо, сподіваємося, чекаємо, збираємося, прагнучи того, або жахаючись тим, де ми знаходимося тут і тепер, у цій ситуації. Гештальт-терапія – це («проживальний») та екзистенційний, експериментальний експериментальний підхід, який ґрунтується на тому, що є, а не на тому, що було чи буде. Інтерпретації не потрібні, коли ми працюємо з тим, що доступно пацієнту і терапевту в актуальному поточному усвідомленні і з чим можна експериментувати за допомогою цього усвідомлення, що завжди зростає.

Контакт – це граничний феномен між організмом та оточенням.

Це визнання іншого та взаємодія з ним. Кордон, де зустрічаємося Я та інший, є локус его-функцій ідентифікації та відчуження, сфера збудження, інтересу та цікавості, страху та ворожості.

Еластичність кордону визначає континуум усвідомлення: якщо немає перешкод для сенсорних і моторних функцій, відбувається безперервний обмін і зростання (Карл Вітакер називає це краєм, що росте) і поступове розширення загального грунту для комунікації.

Коли кордони стають фіксованими, ми маємо, у кращому разі, обсесивну особистість, сильний «характер» із фіксованими принципами та звичками, хто правильно живе згідно із законом та порядком, принципами, гордістю та забобонами. У гіршому випадку ми отримаємо кататоніка, який може раптово вирватися зі свого ув'язнення у неконтрольованій та руйнівній люті.

Коли межі зруйновані або розмиті, двері відчинені для інтроекції та проекції. У кращому разі ми маємо інфантильного споживача, жадібного інтроєктора, для якого щастя ідентичне стану повного злиття і який сприймає іншого як загрозливого та ворожого. У гіршому випадку ми маємо емоційно байдужого дезорієнтованого шизофреніка з дивним або відсутнім самовираженням, який може дегенерувати повністю відчужену та ізольовану не-особистість.

Контакт можливий лише в тій мірі, коли доступна підтримка для нього. Підтримка – це загальний задній план, і натомість якого виділяється (існує) і формується значний гештальт. Це і є значення: ставлення фігури до свого тла.

Підтримка – це все, що полегшує поточну асиміляцію та інтеграцію досвіду для людини, відносин чи суспільства: первинна фізіологія, пряма поза та координація, чутливість та мобільність, мова, звички та звичаї, соціальні правила та відносини та все, що ми можемо придбати чи вивчити протягом нашого життя; коротше, все, що ми зазвичай сприймаємо як гарантоване і на що покладаємося, навіть особливо наші уподобання та опори – фіксовані ідеї, ідеали та поведінкові шаблони, які стали другою натурою саме тому, що могли підтримати під час свого формування. Коли вони переживають свою корисність, вони стають блоками для поточного життєвого процесу. Ми застигаємо в безвиході, на роздоріжжі, у паралічі, подібному до смерті.

У гештальт-терапії ми деавтоматизуємо ці вторинні автоматизми, залишаючись з явно нерозв'язним конфліктом і досліджуючи кожну доступну деталь: м'язову напругу, що виникає внаслідок нечутливості, раціоналізації, утримання статусу кво, інтроекції, проекції тощо. Альтернативи стають можливими та доступними з підвищенням усвідомлення та супроводжуючими інсайтами, ресенситизацією та ремобілізацією. Безвихідь перетворюється на поточну проблему, з якою можна впоратися і прийняти за неї відповідальність тут і тепер.

Це приводить нас до питання техніки. Як гештальт-терапевт я волію говорити про стилі як уніфіковані способи вираження та комунікації. У гештальт-терапії існує стільки ж стилів, скільки терапевтів та пацієнтів. Терапевт застосовує себе у ситуації та до ситуації з тим життєвим досвідом та професійними навичками, які він асимілював та інтегрував як своє тло (задній план), що дає значення поточному усвідомленню його та пацієнта. Він постійно дивує не лише своїх пацієнтів та групи, а й себе.

Терапія як така є процес інновацій, у якому пацієнт і терапевт постійно відкривають себе та одне одного і постійно винаходять свої відносини.

На жаль, в результаті численних демонстрацій і розповсюдження фільмів про роботу Фріца Перлза тільки той підхід, що він використав останні три або чотири роки життя, став широко відомий як гештальт-терапія. Його роботу зі сновидіннями імітували як «справжню»

техніку гештальту багато нетренованих і недосвідчених групових лідерів, використовуючи її механістично, спрощено, як трюк. Але, не розглядаючи складності ситуації, не усвідомлюючи обмеження – власні та пацієнтів, імітатори не просто помиляються, а поводяться неавтентично та безвідповідально.

Немає ампліфікацій в техніках гештальт-терапії. Гештальттерапія сама по собі – постійна ампліфікація всіма доступними засобами у будь-якому можливому та бажаному напрямку.

Особисто я багато працюю з тілесним усвідомленням: диханням, позою, координацією, безперервністю та плинністю руху; з жестами, виразом обличчя, голосом, мовою та використанням її особливим ідіосинкразічним способом. Я працюватиму з музикантом за його інструментом і з письменником – над його рукописом. Я працюю зі сновидіннями та фантазіями, щоб полегшити ідентифікацію чи реідентифікацію з відчуженими чи нерозвиненими частинами особистості.

Я працюю з очевидним, з тим, що безпосередньо доступне усвідомленню

Моєму чи пацієнта. Забавно, що ми використовуємо латинське слово obvious

(СР російське «очевидний» - Я.К.), описуючи щось занадто просте, тривіальне, щоб про це турбуватися; і грецьке слово«проблема» – у протилежному значенні: описуючи серйозну труднощі, яку потрібно турбуватися, яку потрібно діагностувати, опрацьовувати, вирішувати, долати тощо. Але лінгвістично обидва слова мають однакове значення - саме: те, що знаходиться прямо перед вами, у вас на дорозі. Терапевтичні можливості випадкового перевороту в мові є надто очевидними, щоб про них говорити!

Я також не хочу говорити про досягнення. У гештальт-терапії ми заохочуємо і полегшуємо процес усвідомлення того, що є, і ми припиняємо терапію, коли пацієнт відчуває той ступінь інтеграції, який полегшує його власний розвиток.

Схожі роботи:

«Пудога. Конашков Ф.А. Ілля Муромець. № 77. ІЛЛЯ МУРОМЕЦЬ А чи не хвиля з хвилею сволноваласе, А не хвиля-то - Клин-цар, А схвилювався-то з татарами; Адже зібрав тут тотари невірних. 5. - "Ай же ти, тотарин з тотарами, А і скільки ти з..."

«Баринова Світлана Геннадіївна ДЕТЕРМІНІЗМ І НАУКОВЕ ПІЗНАННЯ В КОНЦЕПЦІЇ АРИСТОТЕЛЯ У статті розглядаються ідеї детермінізму та наукове пізнання у вченні Аристотеля, він виступає як основоположник діалектичного детермінізму. Його концепція детермі...»

« присвячена криміналістичної характеристиці осіб, які вчиняють злочини, пов'язані з торгівлею людьми. Автор вважає за необхідне проводити такого роду вивчення, що...» області" досить різноманітний характер. [Максимов 1895: 103]. Таким чином, у Симбірській губернії в другій полоСтатья...» стає в цілому ефективніше, якщо вдається підвищувати професіоналізм всіх хто , сприяє поліпшенню спортивних результатів. При цьому кваліфікація тренерів юніорів це зрештою з...»

2017 www.сайт - «Безкоштовна електронна бібліотека- Різні документи»

Матеріали цього сайту розміщені для ознайомлення, всі права належать їхнім авторам.
Якщо Ви не згодні з тим, що Ваш матеріал розміщений на цьому сайті, будь ласка, напишіть нам, ми протягом 1-2 робочих днів видалимо його.