Filozofia svätého Augustína – hlavné zásady.

adsby.ru ruská literatúra  Budeme najjasnejším predstaviteľom patristiky a celej európskej filozofie stredného veku.

Aurelius Augustín

.

Narodený 13. pádu listov 354 r. v rieke Tagasti v rímskej provincii Numidia v severnej Afrike.

Otec Yogo je pohan, jeho matka je kresťanka.

Dostal som osvietenie z mesta Madavri, potom z mesta Kartágo na škole rétoriky.

Aurelius Augustine je brilantnou ikonou helenisticko-rímskej kultúry. Na ceste ku kresťanskej šelme, ktorá sa odohrala na jar 387 rubľov, Augustín rozpoznal silný prílev stoicizmu, manicheizmu, skepticizmu a novoplatonizmu..


Skeptici sa ho pýtali: Čo urobil Boh, keď stvoril svet a ľudstvo?

A. Augustín rozpoznal, že jedlo nebolo doručené správne, ale začalo to hneď, ako bol stvorený svet.

Téma času a večnosti je teda jednou z ústredných tém v Augustínovej filozofii.

Filozofia stredného storočia pokrýva významné časové obdobie: od 9. do 15. storočia.

Jeho hlavnou charakteristikou je neuveriteľne úzke prepojenie s kresťanskou teológiou a panoramatickým kresťanským pohľadom.

V dejinách strednej filozofie alebo scholastiky existujú štyri hlavné obdobia: predscholastika (asi 800-1050), raná scholastika (1050-1200), vrcholná scholastika (1200-1350), nya scholastika (1350-150).

Patristika (z latinského pater - otec) je súhrn začiatkov „cirkevných otcov“, kresťanských mysliteľov 2. – 8. storočia, jedného z dvoch hlavných období kresťanskej filozofie stredného storočia.

Rozlišujú grécku (khidna) a latinskú (zakhidnu) patristiku, ako aj ranú, zrelú a neskorú.

*obdobia patristiky

I. Apologetika.

Kresťania bojovali proti pohanom.

2-3 lyžice.

Kresťania píšu ospravedlnenie.

Origenes Alexandrijský, Clemen Alexandrijský, Yastin mučeník, Thiafil, Tetiak, Athenagoras.

Ľudia sú duša a telo.

Duša je inteligentná látka, pripravená pre telo.

Spojenie duše a tela je nevyhnutné, duša „vie“ o stave tela bez toho, aby s ním interagovala (problém psychofyzického paralelizmu).

V Augustínovej historiozofii, inšpirovanej prepadmi prozreteľnosti a úprimnosti, je staroveký cyklizmus.

História je vnímaná ako svetlo.

Tam idete od Adama a Evy cez Pád. Ústrednou myšlienkou je Kristova farnosť, po ktorej sa už nič nemôže „vrátiť na začiatok“. Potvrdzuje sa tvrdenie o lineárnosti a neodvolateľnosti dejín ako dejín ľudstva.

Najväčším mysliteľom bol Augustín Aurelius (354-430), ktorý stratil čas v hodinách pečených teologických supers, spoznal svätých katolíckeho sveta, ktorí mali blízko k novoplatonizmu.

Niekedy však svet „zabudne“ na svetlo oka a jeho intuícia odhalí problémy, s ktorými ľudia stále žijú.

Augustínov dôkaz Božej porážky je úplne jednoduchý.

Fragmenty všetkého na svete sú plynulé, napriek tomu je tu moment stvorenia, ktorý „spúšťa“ mechanizmus zmeny.

Prote tvorba a že dynamika nemôže existovať sama osebe, pokiaľ existuje proces sebaextrakcie. Nuž, svet má duchovné základy, ktoré takúto možnosť umožňujú.Ďalej vnímame svetlo citlivo podľa prejavu svetla, z ktorého sme súdení. Ale takéto poznanie je „nestále a nedáva pokoj duši“. Ak sa zdá, že duša „uhádne“ pravdu, existuje viac vedomostí.

Ospravedlnenie Boha za zlo, ktoré existuje vo svete, sa nazývalo teodicea (z gréckeho theos - boh a dike - spravodlivosť; dosl. - Božia spravodlivosť).

Boh nie je zodpovedný za ľudské zlo.

Augustín rozvíja myšlienku ľudskej nekompetentnosti a uvádza slávnu frázu, ktorá bude o stáročia neskôr uznaná ako odhalenie „hermeneutického kolu“: „nerozumieť, aby ste uverili, ale verte, aby ste pochopili“.

Tu Augustín odhaľuje jemnú nuansu. Ľudia nie sú Boh, sú slabí, náchylní k hriechu, ale preto, že majú „denný deň“, zvláštnosť, božský princíp, čo znamená, že majú silu prekonať všetky ťažkosti.Človek, ktorý si neuvedomuje svojho hlbokého ducha, nevyhnutne pochybuje, padá a ide od ničoho k zadku.

Preto Augustín hovorí svoje slávne: „Samozrejme, pochybujem.

Augustín „prehráva“ vyhliadky ľudstva z toho, čo sa naučil o „dvoch mestách“.

Z dvoch druhov lásky sa píše, že vznikajú dve mestá: láska k sebe samému až po lásku k Bohu vytvára pozemské mesto.

Miluj pred Bohom, až do úplného zabudnutia na seba, ľudí nebeského mesta. Prvý, kto sa ponúka, hľadá ľudskú slávu, priateľa – je narovnaný k božskej dôkladnosti Jednotlivca. Na tejto zemi vyzerá obr prvého kráľovstva ako valediktorián, majster sveta;

obr nebeského mesta - pútnik, mandravnik.

Na konci stvoreného sveta a na poslednom súde sa „Božie mesto“ znovu zrodí a „konečne nebude konca“.

Je možná aj iná interpretácia: ako sa duša a telo kože, v procese dôkladného zbližovania v harmónii, zvýši počet spravodlivých ľudí.

Krok za krokom uniká „pozemské mesto“ z „neviditeľného mesta Božieho“. Myšlienka je taká dobrá, že vo svojej podstate apeluje na slobodu ľudí, ktorá nie je len pre seba, ale aj pre podiel na svete ľudstva. Za Bibliou je prvá pochybnosť o výzvach k pádu ľudí od Boha.

Neustále prítomný v Augustínových pochybnostiach o najvyššom probléme „Boh a ľudstvo“ sa stal začiatkom triviálneho procesu filozofie, ktorý sa stal teológiou.

V mysli mysliteľa sa Boh z poriadku života, boh existencie, stále viac premieňa na filozofického boha - podstata človeka je „premrhaná“ (a teda „abstraktná“), ktorá teraz „stojí“ pred koža ako symbol, myšlienka „opravy“ a problém obnovenia moci je eliminovaný Nya.

Aurelius Augustine (blahoslavený) (354 - 430) - kresťanský teológ, biskup M. Hippo (

Králi a cisári sú povinní vyjadrovať vôľu kresťanskej cirkvi a podriaďovať sa jej, a tiež priamo pápežovi;

Cirkev je jedna sila, stvorená na zjednotenie sveta;

Chudoba, zatuchlina od druhých (tekutiny, statkári atď.) a poriadkumilovnosť sa Bohu nepáči, no kým sú tieto prejavy jasné, treba sa s nimi zmieriť a byť trpezlivý, spoliehať sa na najlepších;

Blaženosťou je šťastie ľudí, ktorí si uvedomili, akí sú stratení, česť, pochopenie pravdy;

Po smrti spravodliví v meste pred Bohom odmietajú svoj otrocký život.

Vo filozofii svätého Augustína je zvláštne miesto na uvažovanie o Bohu:

Boh sníva;

Hlavnými dôkazmi existencie Boha sú Jeho prítomnosť vo všetkom, všemohúcnosť a dôkladnosť;

Všetko – hmota, duša, priestor a čas – sú výtvormi Boha;

Boh nielenže stvoril svet, ale pokračuje v tvorení v tejto hodine, tvorí v ďalšej;

Vedomosti (pocity, myšlienky, dojmy, dôkazy) sú skutočné a sebestačné (spoľahlivé na seba), dôkaz, pravdivé, nepopierateľné poznanie možno dosiahnuť len poznaním Boha.

Význam filozofie Augustína Blaženého v tomČo tým myslíme:

Veľký rešpekt sa venuje problému histórie (v tej dobe vzácnosť);

Cirkev (často podriadená moc a v Rímskej ríši opätovne skúmaná) je tiež riadená mocenským poriadkom (a nie prvkom moci);

Je založená na myšlienke dominancie cirkvi nad štátom a rímskeho pápeža nad panovníkmi - hlavná myšlienka, pre ktorú katolícka cirkev najmä v stredných storočiach uctievala a uctievala Augustína Blaženého;

Bola predložená myšlienka sociálneho konformizmu (zakoreneného v chudobe a cudzej vláde), ktorý bol mimoriadne viditeľný pre Cirkev aj štát;

Vynárajúca sa ľudská bytosť, jej krása, sila, dôkladnosť, bohorovnosť (ktorá bola v tom čase tiež vzácna a ovládla každého);

Zagalny charakteristika filozofie strednej triedy (nie výživy)

Princípy kresťanskej filozofie stredného storočia určuje ich príslušnosť k eposu, v kultúre ktorého sa kresťanské náboženstvo nachádza.

Vznik tejto filozofie musí počkať až do doby, kedy staroveké filozofické myslenie začalo vnímať prílev kresťanských myšlienok, teda do II-III storočia. Priemerná filozofia má dve hlavné fázy: patristika (od II-III do VIII storočia), že scholastika

V stredoveku bol význam filozofie založený na ich ministerskom náboženstve, čo je dobre vyjadrené medzi slávnymi scholastikmi 11. storočia.

Petra Damian: "Filozofia je povinná slúžiť Svätému písmu ako služobník svojej pani." Staroveký filozofický úpadok pokročil k celej filozofii s úplne zmeneným vzhľadom, aby zodpovedal kresťanskej viere a spôsobu života.

Staroveký kozmocentrizmus vystriedal šeocentrizmus a filozofickú činnosť začala regulovať cirkev.

Filozofická služba bola ešte čestnejšia.

Filozofia musí byť rozumná a usporiadaná, ovládať úspechy duchovnej kultúry na základe kresťanskej viery, všetko jasne interpretovať, podporovať racionálne dôkazy kresťanských hodnôt Boli tam suterény a na nich bola postavená svetelná veža;

a tiež pochopiť, objasniť pravdy, získať o nich väčšie a cennejšie poznatky.

Približne do XII-XIII storočia.

Filozofia a teológia neboli oddelené; ich podpora bola dogmatickými základmi kresťanstva.

Hlavným predmetom myslenia bol Boh.

duša, svetlo v ich vzájomných spojeniach.

Ako najdôležitejšie princípy filozofie a teológie kresťanského Blízkeho východu zrejme podľa G. G. Mayorova prichádzajú:

· teocentrizmus,· kreacionizmus,

prozreteľnosť,

· Personalizmus, · Zjavenie.. Avšak fragmenty jeho sily a energie uložené vo stvorení, potom, analogicky so zvyškom, božské atribúty sú charakterizované pozitívne..

katafatická teológia

Svetlo, ktoré vlieva Logos, teda usporiadanie, možno na hraniciach spevu, poznanie Boha a svetla je racionalizované.

Božské stvorenie je spočiatku harmonické a krásne (koreň krásy je božsky duchovný).

Svetlo je šialene skutočné (od začiatku - stredostavovský ontologizmus, objektivizmus) a výtvory sú dobré - nemôže existovať v podstate nezávislý zdroj zla (najdôležitejší základ kresťanského svetlozrakého a etického optimizmu).

Providencializmus. Boh žiari svetlom, dejiny sú korunou slávy božského krstu pozemského života.

Personalizmus Personalizmus je základným princípom kresťanskej antropológie

. Je zrejmé, že koža človeka je zvláštna, boj medzi Bohom a ľuďmi, medzi ľuďmi je pred nami zvláštny, najväčšia vec medzi nimi je láska.

Boh tvorí ľudí na svoj obraz a podobu, obdarúva ich inteligenciou, myslením, slobodou voľby a kontrolou nad prírodou..

Je im daná dôvera.

Bohočlovek Kristus prichádza na svet, aby skutkom obetavej lásky mohol potlačiť hriech, podmaniť si ľudí a viesť k odcudzeniu.

Viera v Krista je pre živého človeka všadeprítomná, jej hodnota je najvyššia: Boh je nadsvetlé, bezhraničné absolútno a zároveň je mimoriadne blízky, osobitným spôsobom každej duši, Osobe. Pokračovanie zmlúv a Kristov príklad pridáva na zvláštnostiach prekonávania hriešnosti a obnovovania obrazu Boha v sebe – kráčať po ceste zmätku a spásy.

Dobro je to, po čom Boh volá až po sebazdokonaľovanie, a všetko, čo slúži na priblíženie sa k druhým, je to, čo Boha posúva ďalej. Kristus je ideálom jeho ľudskej prirodzenosti (je tiež bezhriešny) a jeho čin aktívnej, súcitnej, všetko odpúšťajúcej lásky je tým najväčším pohľadom na výnimočnosť.

Existovalo množstvo základných významov, s ktorými sa samotné rozlíšenie javilo ako symbolické: ako sa líšia vonkajší a vnútorný ľudia, ako aj fyzický, duševný a duchovný, teda zmysel pre vonkajší a vnútorný, doslovný (telesný), morálny ( duchovný), božský (duchovný) )).

Rozptýlenie nerozumného presvedčenia o podstate Boha a jeho troch hypostázach (trinitárny problém), cirkevný vikoristický filozofický aparát staroveku: dialektika celku a častí, triadická logika sveta citlivých, telesné povery - oh - najdôležitejšia, veľká myšlienka Platóna.

Jadrom prevládajúceho trinitárneho problému je päť kategórií: problém, pokora, rovnosť, pokoj, skaza.

Ako „rovnako hodnotný a rovnako veľký“ smrad rozvíja Platón vo svojom „Timeus“; Ako len blázni v tejto kategórii hovoria o Grebelovi.

Kresťanstvo po ceste gréckej filozofie dospelo pred 4. storočím do bodu, keď podstatou svetla je dialektika jeho „autonómnej kvality“, založená na „stabilite a poddajnosti“, okiya i rukh, „buttya i tonіst“.

Na základe týchto „rovných a rovných“ kategórií sa tvrdilo, že v súlade s identitou Božích osôb je ich základnou podstatou (nie vonkajšou, ale skutočnou) existencia. Tri detaily trojice a identické (za buttamom) a skutočné (za hypostázou, substancia).

Takto sa zrodil kresťanský symbol Virya.

Preto je teória trojice „neoplatonická dialektika mínus emanácia alebo mínus hierarchická podriadenosť“

Neustále prítomný v Augustínových pochybnostiach o najvyššom probléme „Boh a ľudstvo“ sa stal začiatkom triviálneho procesu filozofie, ktorý sa stal teológiou.

V mysli mysliteľa sa Boh z poriadku života, boh existencie, stále viac premieňa na filozofického boha - podstata človeka je „premrhaná“ (a teda „abstraktná“), ktorá teraz „stojí“ pred koža ako symbol, myšlienka „opravy“ a problém obnovenia moci je eliminovaný Nya.

Aurelius Augustine (blahoslavený) (354 - 430) - kresťanský teológ, biskup M. Hippo (

Králi a cisári sú povinní vyjadrovať vôľu kresťanskej cirkvi a podriaďovať sa jej, a tiež priamo pápežovi;

Cirkev je jedna sila, stvorená na zjednotenie sveta;

Chudoba, zatuchlina od druhých (tekutiny, statkári atď.) a poriadkumilovnosť sa Bohu nepáči, no kým sú tieto prejavy jasné, treba sa s nimi zmieriť a byť trpezlivý, spoliehať sa na najlepších;

Blaženosťou je šťastie ľudí, ktorí si uvedomili, akí sú stratení, česť, pochopenie pravdy;

Po smrti spravodliví v meste pred Bohom odmietajú svoj otrocký život.

2. 1. Aurelius Augustine (blahoslavený) (354 – 430) – kresťanský teológ, biskup M. Hippo (Pivničná Afrika, Rímska ríša), ktorý ako hlava vtedajšieho kresťanstva položil základy katolicizmu.



Boh sníva;

Hlavnými dôkazmi existencie Boha sú Jeho prítomnosť vo všetkom, všemohúcnosť a dôkladnosť;

Všetko – hmota, duša, priestor a čas – sú výtvormi Boha;

Boh nielenže stvoril svet, ale pokračuje v tvorení v tejto hodine, tvorí v ďalšej;

Vedomosti (pocity, myšlienky, dojmy, dôkazy) sú skutočné a sebestačné (spoľahlivé na seba), dôkaz, pravdivé, nepopierateľné poznanie možno dosiahnuť len poznaním Boha.

Je jedným zo zakladateľov ranej scholastiky.
(Hlavné dielo Augustína Blaženého – „O Božom mieste“ – sa po stáročia stalo širokým náboženským a filozofickým traktátom, na ktorom sa stredostavovskí teológovia zameriavali na vyučovanie a učenie sa scholastiky.Ďalšie slávne Augustínove diela sú: „O krásnom a krásnom“, „Proti akademikov“, „O poriadku“.
) –
Môžete vidieť tieto hlavné ustanovenia filozofie Augustína Blaženého:
Priebeh dejín, život manželstva – to je boj dvoch susediacich kráľovstiev – pozemského (hriešneho) a Božského;
Kráľovstvo na zemi patrí štátnym inštitúciám, vláde, armáde, byrokracii, zákonom, cisárovi;
Zvláštne miesto vo filozofii Augustína Blaženého sedí
mysli na Boha:
božské ovládanie svetla
s odhalením svetového zla,
„Overte“ manažment
pred temnými stranami buttya.

3. Zmysel filozofie svätého Augustína k tomu čo mám:

Veľký rešpekt sa venuje problému histórie (v tej dobe vzácnosť);

Cirkev (často podriadená moc a v Rímskej ríši opätovne skúmaná) je tiež riadená mocenským poriadkom (a nie prvkom moci);

Je založená na myšlienke dominancie cirkvi nad štátom a rímskeho pápeža nad panovníkmi - hlavná myšlienka, pre ktorú katolícka cirkev najmä v stredných storočiach uctievala a uctievala Augustína Blaženého;

Bola predložená myšlienka sociálneho konformizmu (zakoreneného v chudobe a cudzej vláde), ktorý bol mimoriadne viditeľný pre Cirkev aj štát;

Vynárajúca sa ľudská bytosť, jej krása, sila, dôkladnosť, bohorovnosť (ktorá bola v tom čase tiež vzácna a ovládla každého);

Filozofia, ktorá odhaľuje silu slova, je vlastne všetko filozofovanie strednej triedy, ktoré možno v tomto časovom období intelektuálne dosiahnuť, fragmenty filozofovania uprostred nových oblastí, ktoré túžia po Kristovej kráse, - územia budúcej západnej Európy.

Najvýznamnejšími predstaviteľmi tejto filozofie sú pápež Gregor Nisský, Izidor zo Sevilly, Bede Vysoký, majstri Karolínskej akadémie a predovšetkým Alkuin.

Obdobie spojené so scholastickou metódou skúmania možno tiež rozdeliť na dve: rané (X1-XI1. storočie) a neskoré (XIII-XIVBB.).

Predstaviteľmi raného scholastického obdobia boli John Roscelin, Anselm z Canterbury, Petro Abelard, Bernard z Clairvaux a ďalší. jer Bacon ta in. Neskoré scholastické obdobie bolo obdobím prílevu arabskej filozofie (Avicenna, Averroes), fyzikálnych a metafyzických myšlienok Aristotela; To viedlo k vytvoreniu myšlienky dvoch právd: rozumu a viery, čo znamenalo míňať rovnaké časti medzi rozumom a vierou. Osobitosti filozofie stredného veku

V dobe antiky, kde bolo treba objaviť pravdu, si stredný myšlienkový svet uvedomil zjavenie pravdy, zjavenie Svätého listu. Myšlienka zjavenia bola rozobratá cirkevnými otcami a zakotvená v dogme. teocentrizmus, prozreteľnosť, kreacionizmus, tradicionalizmus. Spoliehanie sa na autoritu, bez ktorej je priama tradícia nemysliteľná, vysvetľuje ideologickú neznášanlivosť heréz, ktorá bola v centre ortodoxnej teológie. Fragmenty Slova ležali v základe stvorenia a boli zjavne skryté pre všetko stvorené, čo znamenalo problémy ľudí so zrodením tohto spiaceho, inak nazývaného problém univerzálií(lat. universalia – underground).

S pokusmi o riešenie problému univerzálií sa spájajú tri filozofické smery: konceptualizmus (základ polohy v spánku a stred konkrétnej reči), realizmus (základ polohy v spánku a pred rečou) a nominalizmus m (pozícia v spánku a držanie reči)

Pokusy vyriešiť problém univerzálií odhalili možnosť identifikácie postupov na rozpoznávanie pozemského a pozemského sveta.

3. Stredné slovo v mieste pôvodu a tam, kde bolo narovnané, rozpoznalo sub-reinvenciu: infusion (Božské slovo) a razvtilennya (s priamosťou slova od ľudí k Bohu). Slovo sa stalo najväčšou skutočnosťou samou svojou existenciou v dvoch režimoch. Svet je spokojný s tým, o čom sa hovorí, že sníva. Porekadlo viedlo ku koncu, ale v tomto prípade stvorená bytosť, zbavená účasti na Stvoriteľovi, nemohla byť pasívna: reč začala hovoriť sama od seba, stredný študent inú reč nepoznal..

Či už to bolo prostredníctvom aktu stvorenia Bohom – najvyšším subjektom, bolo to subjektívne a jedinečné.

5. 4. Predstavy subjektivity, ktorá je základom kresťanského poslania voči svetu, za predpokladu, že zásadne potrebné poznanie patrí len Bohu, preto logika, ktorá siaha až do staroveku, je venovaná zjavovaniu pravého a milosrdenstva, prestáva byť rovnako platne mam logicku debatu.

Na ľudskej úrovni úlohu základných vedomostí začína nahrádzať etika, ktorá spočíva v hľadaní regulátorov na realizáciu myšlienky spásy. Určujú myšlienky sebauvedomenia, princípu, svedomia ako mravného postavenia pred princípom, zámeru uvedomenia si princípu a osobitnej zodpovednosti. Kráčať až na dosah cesty, ležať cez živenú, mocnú dušu, postaviť človeka priamo pred Boha, aby sebauznanie bolo chápané ako Bohom uznané, a ako konať hymnickým spôsobom: S takým sebapoznaným myšlienky, predstavuje nedorozumenia sú stanovené a verí.

7. Spoveď teda nie je len procedúrou Božieho spoločenstva, ale aj filozofovaním, ktorého príkladom je „Vyznanie“ Aurélia Augustína (354 – 430), ktoré je najzreteľnejšou zvláštnosťou, motivovanou tým, ako položiť filozofiu. v pochybnostiach pred nekonečnosťou viery. 6. Na základe aktu stvorenia človeka na Boží obraz a podobu, na základe daru primeranej účasti na Bohu, ktorý dostal človek. Ľudské bytosti sa najprv považujú za špeciálne, ktorých činnosť je založená na slobodnej vôli. pіznanya.

Pohľad ľudí upriamený na Boha posilňuje Boh.

Božské, priamo k ľuďom, zvýrazňuje smrteľnosť, koniec.

Filozofia nastáva v momente čítania autoritatívneho textu alebo v momente jeho komentovania, takže v súčasnosti vždy uviazne v hodine..

Nejde o nekonečnú dôkladnosť mysle, ale o mitívnu reakciu na myšlienku, táto myšlienka sa súčasne rozširuje a potláča, čo sa učí a neznáme sa odhaľuje.

bol uprostred filozofie strednej triedy.

Od chvíle, keď ranokresťanská cirkev vo svojom boji proti pohanstvu a herézam uznala éru „apoštolských ľudí“ za ukončenú, došlo k zmenám pre kanonizáciu textov Biblie a vytvorenie historických (doslovných) pred r. ich legorické, mystické, symbolické a tropologické (tropologické). Všetky racionálne metódy úsudku, duchovné zápasy, asketická kultivácia boli do posledného zmyslu brutalizované, čím vznikla potrava náboženstva, ako sa patrilo, pravda bola odhalená, potom vstúpilo pozemské svetlo Toto je pravda, a ľudia sú v triadite duše, tela a ducha v ňom vrodené Hej., intuitívne, dlhodobé poznanie Boha je dané duši.

Prednikejské a poplyánske obdobie prebieha v superechkách, v ktorých sa identifikujú ortodoxné (Atanáz Veľký, Kapadóčania) a heretické pozície (árijský, šaliansky, montanistický), v superečkách o reliách Augustín, Severin Boetsii).

Na ich základe v 1V-VI1 čl.

V hodine viny scholastiky sa začína disciplinárna podoblasť teológie a filozofie..

Od tohto momentu sa teologické traktáty začali nazývať „teológie“ (Petro Abelard, Gilbert z Porretanu).

Výsledky diskusie o predmete teológia sa neobjavili ani na tvorbe nových kognitívnych schém.

Tretia etapa vývoja teológie sa rýchlo začala zvládnutím Aristotelovej „fyziky“ a „metafyziky“ (ktoré sa zaoberajú problémami prvotného hybníka a podstaty) a arabskej filozofie.

Analýza Aristotela, Avicennu a Averroesa vyzvala pred vznikom učenia o dvoch pravdách (Siger z Brabantského, Boetsij z Dakského), takže pravda mysle nezodpovedá pravde viery.

Počnúc Tomášom Akvinským je jasne cítiť dualitu snahy teológie porozumieť Božskej skrytosti, ktorá paradoxne spája silu chladných, „rešpektujúcich“ dôkazov so zvláštnymi, neústupnými pocitmi viery.

Táto dualita sa objavuje aj vo výrokoch o tých, ktorých možno považovať za teologickú autoritu: o osobe, ktorá dosiahla zvláštnu svätosť, ktorá pozná neuveriteľný vzťah s Bohom, a o osobe, ktorá je odborne a intelektuálne uznávaná. Spravidla sa vďaka zvláštnostiam priemernej mysle vzbudzovali sťažnosti a so vznikom myšlienky duality pravdy bol takýto ideál teológa ukradnutý.

U Tomáša Akvinského je oddelenie, ktoré posilňuje Božské svetlo stvorenia od ľudského svetla porozumenia, silné, hoci žije podľa intelektuálneho vnímania pravdivosti rečí zvláštneho smeru, umožňuje túto inteligenciu narušiť ako ľudskú bytosť. .

Základné myšlienky Augustína Aurélia

: v prvom rade je myšlienka harmónie viery a rozumu najznámejšia v náboženstve, ktorého hlavným cieľom je spoločenstvo s Bohom. Hlavným cieľom života človeka je poznanie Boha a priblíženie sa k nemu.



Boh sa zjavuje ľuďom prirodzenou cestou cez stvorenia sveta (až do nového ustrnutia zákonov rozumu, ktoré siahajú až do vedy a filozofie) a nadprirodzenému skrze vieru a Božie zjavenie.

Je dovolené urážať spôsob chápania Boha, ak chcete, aby bola prioritou viera.

Tim Akvinský sám potvrdil, že viera a rozum sa nenahrádzajú, ale dopĺňajú; Všetky akcie možno komunikovať racionálne. Z toho filozof vyvinul slávnych päť dôkazov o založení Boha:

Prvým dôkazom je, že všetko na svete je v Rusku, takže každé slovo je ťažké;

No, môže sa stať, že ak je to pershojerelo, potom je to Boh;

2. dôkaz - existuje však súhrn príčinno-dedičných väzieb, preto môže existovať primárna príčina všetkého, čo existuje, to je Boh;

3. dôkaz - nadbytočné svetlo usporiadania starovekých zákonov: planéty sú usporiadané podľa zákonov,

prírodné javy , životy ľudí; Zákony sú však neosobné a tvorcom prvého zákona už nie je Boh;

4. dôkaz - svetlo vashtovaniya hierarchicky: koža postupujúceho štádia je dôkladná, nižšia;
Filozofia veku znovuzrodenia Zničenie v prospech antropocentrizmu. Úcta moderných filozofov smeruje predovšetkým k ľudu a ona sama sa stáva adresátom filozofického záujmu.: Dürer bohato vykreslil svoje proporcie a rastúca populácia vín sa delí na 1800 (!) častí Je to prirodzené, čo v preklade z gréčtiny znamená tie, ktoré akoby dominovali vo filozofii Vidrodnytsky ї.

Humanizmus (z latinského humanos – ľudia) je myšlienka, ktorá vychádza zo sebahodnoty ľudí ako výnimočnosti, ich práva na slobodu, šťastie, blahobyt.

Humanizmus bol v popredí histórie v staroveku a stredoveku, ale ako široké, obrovské hnutie, ktoré sleduje najdôležitejšie politické, sociálne a morálne programy, sa prvýkrát objavuje v období renesancie.

Superechka prišiel s princípom - o novom jasnozrivom, morálnom a politickom ideále.

Kritici a nedorozumenia teda podľahli scholastike.

neplodný, bezdôvodne vytrhnutý zo života.

Na konci dosiahnutia spravodlivého suverénneho systému v Taliansku bola ustanovená parlamentná vláda.

Aj šľachtici hľadajú záujmy ľudí.

Základ medziľudských vzťahov rešpektovala ľudskosť, priateľstvo, vzájomná dôvera, ktorá nezasahuje do ochrany súkromných záujmov a individualizmu.

Humanizmus, ktorý ukazuje kreativitu Danteho, poskytuje potravu šľachticom ľudu.

Výživná RACIONALIZÁCIA A EMPIRICKÁ TRADÍCIA VO FILOZOFII NOVEJ HODINY

Filozofia New Age bohato prispela k rozvoju teórie poznania (epistemológie).

Hlavné myšlienky boli:

Bacon predstavil tsikavu a hlboko podvratnú kritiku scholastiky.

Potvrdil, že nová metóda v prvom rade poukazuje na evolúciu ľudskej mysle od akýchkoľvek vyspelých myšlienok, deštruktívnych prejavov, úpadkov z minulosti alebo predstáv vytvorených osobitosťami ľudskej povahy a autorít a rozdeľuje ich na všetky druhy:

– „idoly rasy“ (prejavy hibni, pochopenie nedostatočnosti ľudských orgánov a obmedzenosti mysle);

– „modly pece“ (vytvorenie veľkého množstva aktivít spojených s individuálnym uctievaním ľudí, sveta a tiež slepých bohoslužobných autorít);

– „idoly trhu“ (hibíkové prejavy ľudí, ktoré sú generované nevhodnými praktikami slov, obzvlášť rozšírené na trhoch a námestiach);

- „Idoly divadla“ (nectnostné prejavy ľudí, založené na nich z rôznych filozofických systémov).

Bacon sa svojou filozofiou snažil očistiť poznanie ľudí od prílevu scholastiky, všemožných pôžitkárstiev a vytvoriť myseľ pre úspešný rozvoj a rozširovanie poznania, založeného na overených poznatkoch prírody.

Po Baconovi, empirikovi a senzualistovi v epistemológii, bol Thomas Hobbes (1588 – 1679).

Základom poznania je brať do úvahy to, čo do človeka vlieva materiálne telo.

Racionalizmus v teórii poznania v 17. storočí.

reprezentácie inšpirované René Descartesom (1596-1650), Benediktom Spinosym (1632-1677), Gottfriedom Leibnitzom (1646-1716).

Descartes potvrdil, že intelektuálna intuícia a čistý úsudok sú východiskovým bodom poznania.

Všetky Descartove myšlienky boli rozdelené do dvoch skupín:

- Prišli sme z rozmaru;

- Vrozheni.

Podľa Descartovho tvrdenia je jasnosť a živosť našich prejavov osou kritéria pravdy.

Spinoza rozlišuje tri typy vedomostí:

- Cítiť to, čo dáva iba nekonzistentné a nesprávne prejavy;

ja Kant (1724 – 1804) – nemecký filozof.
Všetka kreativita I. Kanta možno rozdeliť na dve veľké obdobia: predkritické a kritické.

Počas celého predkritického obdobia sa filozofický záujem I. Kantove smernice o problémoch prírodnej histórie a prírody.

V neskorom, kritickom období bol Kantov záujem nahradený živením činnosti rozumu, vedomostí a etiky. Kant stojí za myšlienkou agnosticizmu - nemožnosť poznať s príliš veľkou aktivitou, pričom predpokladá, že z nejakého dôvodu sú ťažkosti s poznaním a s príliš veľkou aktivitou - objekt a subjekt vie a aktivita je ľudskosť alebo viac. presne, inteligencia. , ktorý stojí na pomedzí epoch osvietenstva a romantizmu. Ako hovoria naše informácie, ide o „fenomén“. Klasifikuje samotné poznanie ako a posteriori - tie poznatky, ktoré si človek odoberie v dôsledku dôkazov, a priori tie, ktoré sú v mysli od začiatku a nevyžadujú si dôkladné dokazovanie. Len apriórne (potvrdené) poznanie je absolútne spoľahlivé a spoľahlivé, vzhľadom na jeho nezákonnosť a nevyhnutnosť.

„Reč doma“ je vnútorná podstata reči, ktorú myseľ nikdy nepozná.

Spolu s „čistým rozumom“ Kant vidí „praktický dôvod“, ktorý zahŕňa morálku.

Hegelovo presvedčenie je založené na princípe rovnakosti medzi svetom a svetom.

Ako esenciu a perie svetla, Hegel uznáva Svetelnú myseľ (Absolútnu Ideu, Ducha), čo je tiež pravda. V jeho chápaní Svetlej mysle a dialektiky ako spôsobu rozvoja Svetelnej mysle si človek dáva pozor na podobnosti s podobnými filozofiami. Staroindický náboženský a filozofický učenec Vedanta (upanišády) teda hovorí o jednej z foriem infúzie Brahmanu v podobe Íšvary, najvyššieho vládcu.

skutočný svet , tvorca, manažér a ničiteľ sveta. V transcendentálnom svete sa Ishvara premení na nevinného boha Nirguna-brahman.

Hegelovi žiaci sa však snažia odstrániť metafyzický systém svetelnej mysle a pochopiť dialektickú metódu pochopenia svetelnej mysle.

Ako hlavný predmet myslenia a poznania Hegel rešpektuje ľahkú myseľ.

Zjavne dialektickou metódou nie je možné uznať čokoľvek ako večné a nemenné.

Absolútna myšlienka je „čisto mentálna“, ľahká logika, ale iba v nadmieru spokojnom (sebadeštruktívnom) stave je všetko na svete roztrhané, ako dobro a zlo, život a smrť, láska a nenávisť, oblečenie tiaže atď. d.

Boj o predĺženia je prítomný vo svete ako Zákon ľahkej mysle, v týchto časoch, kde sa boj ešte neprejavil vo svete.

Logika svetla sa prejavuje vo forme pruhov, revolúcií, národností a deštrukcií, prechodov od „ostrosti“ k novej „ostrosti“.

Subjektívny duch je hodnota vedomostí človeka o sebe vo forme antropológie, fenomenológie a psychológie.

Objektívny duch je to, čo ľudia vedia o vláde – právo, morálka a morálka (to sú normy v tejto rodine, občianskej spoločnosti a vláde).

Absolútny duch je poznanie ľahkej mysle ľudstva - náboženstvo, filozofia, mystika.

Hegel postavil do protikladu metafyzický model svetla s metódou jeho vzniku – dialektickým sebarozvojom svetelnej mysle v kultúre ľudstva v podobe porozumenia, vedy, ideí, panského a otrockého sebapoznania.

Dejiny ľudstva sú reprezentované ako skaza ducha až do vývoja všetkých foriem otroctva a odcudzenia.

Zákon prepletenia pomáha Hegelovi vysvetliť opakovanie vývoja ľahkej mysle a históriu národov, preto s týmto zákonom systém vo svojom vývoji prechádza tromi fázami - téza (založenie niečoho), antitéza (predtým vymenovanie toho, čo bolo stuhnuté v tretej etape) a syntéza (alebo trením medzi kalením a prvým prepletením, ide o štádium ďalšieho prepletenia a začiatok nového cyklu, v ktorom sa zdroje materského zrna a vlahy sú syntetizované, nové zrno utesní stonku, spadne do zeme, začne nový cyklus - vyklíči atď.

Hegel odhaľuje nahrádzanie zákonov dialektiky prostredníctvom kategórií:

Množstvo - sila objektu, ktorú možno merať a merať číslom;

Yakist - skutočná sila;

svet – interval stabilnej prevádzky systému;

Stribok – prechod systému do jednoznačne nového stavu;

Rovnosť, vznešenosť, prolixnosť, triplikácia, téza, antitéza, syntéza, dialektický význam a iné.

Hegel označil za najväčší cieľ dialektickej metódy špekulatívnu, rozumnú, pozitívnu dialektiku atď.

hnev, ototozhnennya a znyattya protilezhny.

S. K'ierkegaard postavil Hegelove myšlienky do protikladu s koncepciou existencie ako konkrétnej ľudskej reality, ktorá sa neskôr vynorí ako abstraktný verdikt rozumu.

A. Schopenhauer sa stal zakladateľom hnutia ako „filozofia života“ (jej predstaviteľmi boli aj Fr. Nietzsche, A. Bergson, V. Dilthey, O. Spengler atď.).

Fr.

Po predstavení najalternatívnejšieho ku klasike s konceptom iracionalizmu, a to na mieste (kritické prehodnotenie všetkých kultúrnych hodnôt a ideálov), ako aj vo forme (v zmysle systematickosti a vedeckej podobnosti atď. ).

Schopenhauerova myšlienka „vôle žiť“ je konkretizovaná ako „vôľa k moci“ – pochopiteľne, pod neustálym bojom o sebautvorenie v rámci speváckeho priestoru života.

Zákonom života je „večné obrátenie“ (formácia, v ktorej sa vôľa okamžite prinúti obrátiť sa späť k sebe). Hlavným hierarchickým princípom rozdelenia života sú tí, ktorí poslúchajú a tí, ktorí trestajú. Nietzsche, poetizujúci silu, predstavuje úplnú kritiku základných foriem morálky a kultúry: vedu a mystiku, ktorá vedie ľudí k životu vo svete umelej harmónie; morálka vyrastá zo snahy slabých ospravedlniť svoju slabosť; náboženstvo nevolá ani tak k životu, ako k smrti.

Potvrdzujúc devalváciu najcennejších hodnôt, už nemá cenu hovoriť o tých, že „Boh je mŕtvy“ a „ľudia sú tí, ktorých možno zaplatiť“. História si bude vyžadovať novú hierarchiu hodnôt, založenú nie na slabosti („padnutie dna“), ale na priorite života a sily, ktorej základom je budúcnosť ľudí. Vznikol v 19. storočí, inšpirovaný S. K'erkegaardom, A. Schopenhauerom a Fr.

  1. Nietzscheho akcia v živote bola odobratá takmer za nič. Príbeh XX.
  2. Ich názory zároveň ovplyvnili formovanie antropologicky orientovanej súčasnej filozofie.. Výživa 9. Historické podiely marxistickej filozofie. Neomarxizmus. Postmarxizmus

Neomarxizmus skupiny marxisticky orientovaných teoretikov národného voľného pohybu;

Potomkovia problémov „tretieho sveta“; Potomkovia problémov globalizácie Samin, Frank, Wallerstein

Tradičný neomarxizmus

Taktiež stavia do protikladu mladého K. Marxa, „filozofa antropológa“, a zrelého Marxa, autora Kapitálu, s jeho „neromantickou“ orientáciou na vedecké poznatky. Teoretici neomarxizmu uznávajú skrytý význam marxistickej dialektiky, vedúcej k manželstvu. Neomarxizmus nazývaný „radiánsky marxizmus“ z vedecko-pozitivistického revizionizmu, ktorý vychádza z tézy o možnosti spoločenského poznania, ktoré sa neskrýva za triednymi záujmami.

Takéto poznanie je pre myšlienky neomarxistov nemožné.

Začiatkom 60-tych rokov začalo pre študentov rýchlo vyrastať množstvo nových ľavičiarov, ktorí boli vtiahnutí do masového zademokratického hnutia v krajinách vinného kapitalizmu: v boji proti vojne vo Vietname, za občianske práva černochov a iných národnostných menšín, demokratická reforma je dôležitá osveta proti apartheidu v PAR.

Intelektuálne hnutie sa zmenilo na praktické so špecifickými politickými výhodami.

Nová ľavica začala prijímať absolutizáciu násilia a teroristické metódy boja. Pred autoritami a hrdinami mladej Novej ľavice stál francúzsky teoretik politického extrémizmu R. Debreu s myšlienkou „spaľujúcej partizánskej hniloby“, F. Fanon s kázaním „samozáväzku“ politického násilia, Mao Zedong ako vodca „kultúrnej revolúcie“ cii, neoanarchizmu. Túto ľavicovo-extrémistickú orientáciu priniesli až 70. roky. nová ľavica do hlbokej a dlhotrvajúcej krízy, do ideologického a organizačného zmätku. V súvislosti s krízou socializmu a obnovou kapitalizmu v postsocialistických krajinách marxizmu sa obhajcovia jeho kritiky začali obávať problému, že radiansky veliteľsko-byrokratický socializmus nedokáže implementovať žiadny marxistický komunizmus.

Boľševická revolúcia a radiánsky despotizmus boli organickým výsledkom ruskej histórie, ideologickej doktríny tejto revolúcie a všetkých nadchádzajúcich komunistických experimentov, ktoré nasledovali po vtipoch o marxizme a leninizme. Lenin zbavil mobilizácie kolosálnej energie ľudu, vytvoril totalitnú stranu a nanútil svojou extrémnou krutosťou, nezviazaný žiadnymi zásadami, totalitnú diktatúru. To sa zdalo dostatočné na prekonanie nepriateľov, ale dosah meča bol uzavretý.

Jedným z hlavných dôvodov týchto Leninových omilostení bolo, že on, ako filozof, bol odcudzený a „narodil sa ako dobrý filozof“, nepoznajúc „dielo mladého Marxa“. Vіn „sústredil sa na problém triedneho boja, pochopiteľného ako nemilosrdný boj o moc... sám o sebe charakteristická ryža

Lenin mal silnú vôľu vytvoriť niečo, čo by bolo komunistickou utópiou.

Tento postoj leninizmu je v súlade s Marxovým postojom, že komunistický úspech možno dosiahnuť len reguláciou rozhorčených priemyselných síl.

Dnes si postmarxisti myslia, že musíme vedieť, že obnovenie kapitalizmu v postsocialistických krajinách nie je kolapsom marxizmu ako futurologickej teórie.

Jedným z najpopulárnejších smerov v buržoáznom filozofickom myslení je pozitivizmus. Ako samostatný prúd sa pozitivizmus formoval už v 30. rokoch Rocky XIX

V. Pojem „pozitivizmus“ znamená výzvu pre filozofov, aby našli inšpiráciu v metafyzických abstrakciách, pretože

metafyzické vysvetlenia, rešpektovať pozitivizmus, teoreticky neznámy a prakticky irelevantný a usilovať sa o dosiahnutie pozitívneho poznania.

Pozitivizmus je protikladom intuicionizmu (názoru na intuíciu ako na najdôležitejší a najdôležitejší zdroj poznania).

V centre úcty k pozitivistom bolo vždy posolstvo o reciprocite filozofie a vedy.

Hlavná téza pozitivizmu spočíva v tom, že všetko je správne, pozitívne („pozitívne“) poznatky o realite možno odmietnuť z objavenia sa výsledkov iných špeciálnych vied alebo ich „syntetického“ zovšeobecnenia a že filozofia ako špeciálna veda nároky na náhradu skúmania osobitnú sféru reality, neexistuje právo na existenciu.

Prvým je historická forma pozitivizmu.

V 30-40-tych rokoch 19. storočia vznikla vo Francúzsku filozofická škola, ktorá sa tiež hlásila k tvorcom „vedeckej filozofie“ a vyhlásila rozhodujúci zlom od obrovskej filozofickej („metafyzickej“) tradície (o revolúcii vo filozofii“ ).

Táto škola a bývalý pozitivizmus, ktorého pôvodcom je O. Comte

Comte identifikoval transformáciu vedy k neporovnateľnému rozvoju v nekonečnosti predmetu, k stagnácii vedeckých metód myslenia.

Comteova klasifikácia vied je bohatá na to, čo možno považovať za implementáciu prikázania encyklopedistov.

Podľa Comta sú vedy rozdelené spolu s prirodzenou hierarchiou

(encyklopedický zákon): Matematika - astronómia - fyzika-chémia-biológia - sociológia.

Comte rozdeľuje psychológiu na biológiu a sociológiu;

Koža týchto vied vyjadruje jasnosť základných faktov pokročilých vied.

V dôsledku snáh zostať v súlade s comteovsko-spencerovskou orientáciou a zároveň zachovať základnú pozitivistickú priamosť - ostré rozlišovanie medzi bludmi vedy a filozofickou "metafyzikou" - vzniká ďalšia historická forma pozitivizmu - machizmus, empiriokritika. (E. Mach, R., Avenarius a kol.).

Empiriokritika (filozofický systém „čistých dôkazov“, kritický empirizmus, ktorého cieľom je obklopiť filozofiu súborom dôkazov s úplným vylúčením akejkoľvek metafyziky prostredníctvom vytvorenia prirodzeného konceptu sveta).

Táto etapa zachováva základnú inštaláciu pozitivizmu a popis pozitívneho, úplného poznania.

Jej predstavitelia zdôrazňujú potrebu bojovať vo vede pod vplyvom metafyzických prístupov, učiť sa z vedy pojmy ako „látka“, „kauzalita“, „materiál“, „ideál“.

V štádiu machistického pozitivizmu sú do centra pozornosti tieto problémy: povaha poznania, poznania, problém subjektu a objektu, povaha kategórie „bohatý“, „látka“, povaha hlavné „prvky“ pôsobenia, medzi fyzickým a duševným čím.

„Tretia historická forma pozitivizmu“, neopozitivizmus, sa datuje do 20. storočia.

Ideovým jadrom sa stala filozofická skupina Videnský, ktorá iniciovala program rozvoja vedeckej filozofie.

Predtým zaradení M. Schlick, R. Carnap, G. Feigel, O. Neurath, E. Nagel, A. Aier, F. Frank, L. Wittgenstein.

Filozofia neopozitivizmu (alebo logického pozitivizmu) sa vyvíja ako analytická filozofia, ktorá sa delí na dva smery: logickú analýzu filozofie a lingvistickú filozofiu.
Základným princípom neopozitivizmu je princíp overovania.

zosúladenie všetkých ustanovení vedy s faktami pred pravdou.

Výživa 11 Základné pojmy a problémy dennej hermeneutiky
Hermeneutika
Hlbšie pochopenie hlavných problémov postpozitivizmu.

a) Najnovšou verziou pozitivizmu bol post-pozitivizmus (druhá polovica - koniec 20. storočia).

f) Postpozitivizmus zredukuje svoj cieľ na filozofiu
zagalom, pred problémami pіznanya.

Podľa názoru postpozitivistov neexistuje povinný vzájomný vzťah medzi pravdivosťou teórie a jej overiteľnosťou (možnosť vopred si overiť fakty), rovnako ako medzi skrytým namiesto vedy a mojou vedou neexistuje drsné trenie. nemusia nevyhnutne zahŕňať overené (metafyzické nevedecké) problémy filozofie.

Pokiaľ ide o problém rozvoja vedy, podľa názoru postpozitivistov sa veda nevyvíja striktne lineárne, ale prúdovo, že pád môže lietať, ale skrytý trend sa upriamuje na rast a dôkladnosť vedeckého poznania. .
g) Hlavné problémy súčasného post-pozitivizmu možno vidieť: problém falzifikácie (ktorý možno vidieť vo vedeckej teórii ako celku, keď v nej bol identifikovaný jeden alebo viacero faktov, ktoré sa ukázali ako neplatné);
problém dôveryhodnosti vedeckých teórií (aké kritériá na overenie dôveryhodnosti vedeckých teórií); problém racionality (čo je racionalita vo vede);

problém zložitosti vedeckých teórií (akými kritériami sa riadi spornosť, zložitosť vedeckých teórií);

problém porozumenia, nachádzania rôznych uhlov pohľadu medzi predstaviteľmi antagonistických teórií. a) Hermeneutika – priamo z filozofie, ktorá nadväzuje na teóriu a prax chápania, interpretácie, chápania. Hermeneutika prevzala svoj názov od mena starovekého gréckeho boha Hermesa, ktorý bol sprostredkovateľom
medzi bohmi a ľuďmi – kazenie vôle bohov voči ľuďom

a prenášanie potrieb ľudí k bohom.

b) Základná výživa hermeneutiky: ako je to možné pochopiť?
Ako vashtovano butya, podstata toho, čo leží na Rozumine?

V)

Hlava sa zamyslela

existencializmus. Ľudskú slobodu možno chápať na správnom základe.

hermnewtki: isnuvati znamená buti

Priblížme si to k rozumu. d) Predmetom skúmania je spravidla text. racionalizmus a logocentrizmus.

V zmysle koho to možno považovať za antihegelovstvo.

Hegelovská filozofia, samozrejme, leží na takých kategóriách ako butta, jednota, celok, univerzálnosť, absolútno, pravda, rozum atď. Postmoderná filozofia ponúka všetko s ostrou kritikou. A čo pozícia relativizmu?

Môžeme povedať, že intelektuáli najviac podporujú postmoderný štát, keďže súčasný stav manželstva sa najradikálnejšie zmenil.

V ére moderny zaujímali intelektuáli vedúce pozície v kultúre, mystike, ideológii a politike.

Postmoderna ich ušetrila priveľa privilégií.

Jeden nedávny autor rešpektuje jeho argument: predtým intelektuáli viedli a viedli ľudí k tomu, aby dobyli Bastilu, teraz chcú rezignovať na svoju kariéru z vedenia.

Modernizmus (fr. Moderne - Správy, Výtvory) Fenomén Yak Mav v historickej kultúre rizni: Yak Nove v mystikách (kubizmus, dadamizmus, surrealizmus, futurizmus, expresionizmus, abstraktný Misetz Toshcho);

rovnako ako katolicizmus, ktorý je novou vierou založenou na vede a filozofii;

ako chápanie jednoznačne nových javov a jednoznačne nových interpretácií toho, čo je už vo filozofii známe.

Preto pred modernizmom svojej doby hovorili:

– pozitivizmus;

- marxizmus;

- Vzdelávanie.

Filozofická postmoderna je špecifikom filozofického myslenia, ktoré je reprezentované nasledujúcimi názvami:

- Jacques Lacan;

- Jacques Derrida;

- Georges Bataille;

- Gilles Deloz;

- Jean Francois Liotard;

- Jean Bordrillard;

- Richard Rorti a spol.

Cieľom postmodernistov je nahnevať bohatú diktatúru zákonodarného myslenia, ukázať, že jej nároky na poznanie pravdy sú pýchou a nezmyslom, samospravodlivá myseľ na ospravedlnenie svojich totalitných túžob.

Základné princípy postmodernizmu:

- Objektívna realita - ilúzia;

- Pravda je nejednoznačná, viacnásobná;

– získať vedomosti – prostredníctvom nekonečného procesu prezerania slovníka;

– pôsobenie sa tvorí pod infúziou ľudského ovocia a zeleniny;

– ľudské poznanie neodráža svetlo, ale interpretuje ho a každá interpretácia nemá žiadnu výhodu oproti tej druhej.

Jedným z prvých mysliteľov postmodernej filozofie je Francúz Jean François Lyotard.

Vo svojej knihe „The Postmodern Camp“ (1979) vysvetľuje fenomén postmoderny ako kultúrny fenomén, ako reakciu na univerzalistický svet v modernistickej filozofii, sociológii, vede, mystike atď.

Lyotard oceňuje, že rozdielom medzi postmodernou filozofiou a marxistickou filozofiou je pevná myšlienka výberu z mnohých alternatív, ktorých nie je toľko známych ako na historickej konferencii Igurácia životných praktík v sociálnej sfére.

Postmodernizmus súčasných myšlienok:

– postštrukturalizmus (J. Derrida, J. Bordrillard);

- Pragmatizmus (R. Rorty).

Americký filozof Richard Rorty si myslel, že všetka doterajšia filozofia prispieva k zvláštnemu správaniu ľudí, pretože pridáva na ich kreativite.

Derrida kritizuje racionalitu ako prítomnosť.

Je dôležité, že dnes už nič také nie je živé: rozpadá sa v minulosti a môže.

Mnohí postmodernisti presadzovali nový typ filozofovania – filozofovanie bez predmetu.

Postmodernizmus je reakciou na zmenu miesta kultúry v manželstve: na zničenie mystiky, náboženstva, morálky v súvislosti s novou technológiou postindustriálneho manželstva.

Postmodernizmus obhajuje prechod k humanizácii, antropologizácii filozofického poznania.

Výživa 14 Ontológia je ten istý predmet.

Ale nie ako základná kategória ontológie

Ontológia (nová latinská ontológia zo starogréčtiny ὄν, ľudovo p. ὄντος - bytie, tí, čo existujú + λόγος - poznanie, veda) - poznatky o bytí;

vchennya o buttya jaka tak;

odvetvie filozofie, ktoré zdôrazňuje základné princípy spoločnosti, jej najzákladnejšie podstaty a kategórie, štruktúru a vzorce.

Ontológia ako teória

Termín „ontológia“ zaviedol Rudolf Goklenius v roku 1613 vo svojom „Filozofickom slovníku“ a o niečo neskôr Johann Clauberg v roku 1656 vo svojom diele (vo verzii „ontozofie“) išlo o ekvivalentný pojem „metafyzika“.

V praktickom živote tieto pojmy upevnil Christian von Wolf, ktorý jasne oddelil sémantiku pojmov „ontológia“ a „metafyzika“. Hlavná výživa ontológie: čo to je? Základné pojmy ontológie: buttya, štruktúra, sila, formy buttya (hmotné, ideálne, existenciálne), priestor, hodina, ruh.

Ontológia je týmto spôsobom najkomplexnejším opisom prírodného vesmíru bez toho, aby bola oddelená údajmi iných vied a možno ani bez toho, aby bola na ne zredukovaná.

Iné chápanie ontológie poskytuje americký filozof Willard Quine: v jeho podmienkach je ontológia náhradou za teóriu, za objekty, ktoré táto teória postuluje ako pôvodné.

Výživa ontológie – tse

Hlavným predmetom ontológie je existencia;

Ale, čo znamená opakovanie a jednotu všetkých typov reality: objektívnej, fyzickej, subjektívnej, sociálnej a virtuálnej.

Realita sa z hľadiska idealizmu tradične delí na hmotu (hmotné svetlo) a ducha (duchovné svetlo, vrátane pojmu duše a Boha).

Z pozície materializmu sa delí na minulosť, žijem a spoločenskú záležitosť

Ale ako tí, ktorí vedia myslieť, sú v kontraste s nepredstaviteľným ničom (a tiež s filozofiou aristotelizmu, čo ešte nie je možné).

V 20. storočí sa existencializmus interpretuje cez ľudí, pričom je možné o ľuďoch uvažovať a spochybňovať.

V klasickej metafyzike sa však Boh chápe.

Ľudia, ako buttya, prinášajú slobodu a slobodu.

Ontológia v exaktných vedách

Hlavný článok: Ontológia (informatika)

V informačných technológiách a počítačových vedách sa ontológia považuje za výslovnú špecifikáciu konceptualizácie, pretože konceptualizácia je popis neosobnosti objektov a súvislostí medzi nimi: anglicky.

Ontológia je teória objektov a ich väzieb.

Formálne ontológia pozostáva z pochopenia pojmov organizovaných v taxonómii, ich opisov a pravidiel odvodzovania.

Typy ontológie

Meta-ontológie – opisujú najobskúrnejšie pojmy, ktoré sa nachádzajú v predmetných oblastiach.

Ontológia predmetnej oblasti je formálny popis predmetnej oblasti, preto je potrebné objasniť pojmy definované v metaontológii (ako vikorystvaya) a/alebo určiť základnú terminologickú bázu predmetnej oblasti.

Na konci dňa sa substancie nazývajú filozofie: idealistický (Hegel) a materialistický (Marx) monizmus (svet bol vysvetlený z hľadiska prvej substancie), dualizmus (Descartes), pluralizmus (Leibniz).

Oddeľujú: ale reči a procesy, ale ľudí, ale duchovné, ideálne.

Nič nie je posvätnosťou toho, že reči sú každodenné, sú neskutočné.

Neexistuje žiadny skrytý buttya.

Naša myšlienka je prezentovaná.

jednota zadku a nezadku je neoddeliteľná. Heidegger: "Von - buttya, v ničom nevis" V stredoveku: Boh je absolútne buttya.

Nové európske obdobie. (Buttya a fyzická realita sa vyhýbali.) Hegel (Buttya je myšlienka, ktorá sa rozvíja sama) Dnešná filozofia kladie dôraz na buttia ľudí. Výživa 15 Dialektika ako filozofická teória vývoja:

DIALEKTIKA - poznávanie najprirodzenejších súvislostí a formovania, rozvoj poznania a základov tohto spôsobu myslenia.

Slovo „DIALEKTIKA“ stagnuje Sokrates, Kto rozpoznal mystiku vedenia šikovnej superechky, dialógu (grécky: Dialegomai - rozhovor).

Konfrontácia myšlienok, zavedenie hibnyh ciest, prístup k správnemu poznaniu - to je dialektika.

Tam, tam, je tu konflikt myšlienok, boj ideí;

Materialistický púčik. - spôsob, ako študovať rozdiely. javy, odhaľovanie vzorov, trendov a premien reality.

Materialistická dialektika je prezentovaná ako celý systém, v ktorom ústredné postavenie zaujíma zákon kože, kategória kože

spievať miesto

Interagujú s inými zákonmi a kategóriami. Poznanie takéhoto systému nám umožňuje lepšie odhaliť miesto skrytých síl a súdržnej činnosti, skryté formy zadku, dialektické vzorce revolúcie a vývoja.

Dialektika ako kategória má nízke charakteristiky. Dialektika je veda o najskorumpovanejších zákonoch všetkých čias.

Je to objektívne (primárne) a subjektívne (sekundárne) bude, odrazom cieľa.

Cieľ d – d prírody, reči, manželstva, najobjektívnejšieho sveta.

A subjektívna myseľ, ľudské poznanie, je spôsob, akým sa svet dotýka.

2. Subjektívne zobrazuje aktívny svet v ideálnej podobe – javí sa ako rozumieť, posudzovať, zaraďovať. O a s dĺžkami a nadrovnosťami (premennosťami?), ktoré sa vyskytujú v procese ľudského poznania a činnosti, tu vstupujú do hry zákony dialektiky.

Dialektika a synergetika.

Dialektika

- logická forma je metóda reflexívneho teoretického myslenia, ktorej predmetom je rubrika mysliteľného miesta tohto myslenia.

Abstraktné

zo základnej disciplíny "filozofia"

A subjektívna myseľ, ľudské poznanie, je spôsob, akým sa svet dotýka.

na tému: "Filozofia stredoveku. Augustín Aurelius" silnými silami môžete zavolať teológov.

Uprostred takýchto miest sedí Augustín Blahoslavený. Je jedným z otcov kresťanskej cirkvi, ktorý sa zameral na svoj vek. Prostredníctvom našej pripravovanej tvorivej práce skúmame predovšetkým filozofické názory jedného z najbrilantnejších predstaviteľov patristického obdobia Augustína Aurélia, ktorí presadzujú filozofiu strednej triedy.

Zjavne boli stanovené tieto úlohy: 1) Odhaliť mocné princípy stredovekej filozofie;

2) Uveďte podrobný opis patristiky ako teologicko-filozofického systému;

3) Prečítajte si ryžu, moc vo svetle Augustína Blaženého;

4) Zrobiť

krátka analýza

jedno z diel Augustína Aurélia.

2. Skryté prepady filozofie Blízkeho východu.

Obdobie stredoveku zahŕňa znepokojivé obdobie európskych dejín od rozpadu Rímskej ríše (5. storočie) po renesanciu (14. – 15. storočie).

Jedným zo skladov priemernej filozofie je delenie na realistov a nominalistov.

Superečka medzi hmotou a duchom sa dotkla povahy univerzálií: porušilo sa chápanie ich podstaty, či zápach môže byť sekundárny (výsledok činnosti poznania), alebo zápach môže byť len primárnej povahy (pravda). ).

Boli spievané reality, od primárnej formy, ktorá sa skutočne vynára, aby sa objavili skryté pochopenia, ktoré obklopujú reči prevzaté z prírody.

Tajné koncepty vznikajú nezávisle a zostávajú s ľuďmi.

Prostredníctvom foriem viyavu sa chápal zápach smradu predmetov prírody.

Nominality zrodili materialistický smer.

Toto učenie (o objektívnej realite prejavov a predmetov) ukradlo cirkevné dogmy o prvenstve duchovnej a druhotnosti materiálnej, čo viedlo k pádu autority Svätého písma a cirkvi.

Je dôležité si všimnúť hranicu medzi silou filozofie stredoveku a obdobím patristiky: teocentrizmus.

Je vhodné, že Boh je stredobodom sveta, manželstva a ľudu každého človeka.

Boh je najvyššia podstata a absolútny začiatok.

Túto myšlienku rozšíril a objasnil kreacionizmus a prozreteľnosť.

Škola novoplatonizmu slávila významný prílev vo formovaní kresťanskej patristiky.

Existujú však zjavné rozpory: kresťanstvo a novoplatonizmus viedli cez prudérnosť ostatných k starogréckej filozofii (jej pohanským koreňom).

Práve novoplatonizmus sa stal základom, ktorým sa pohanstvo premenilo na kresťanstvo.

Filozofia Augustína Aurélia vychádzala z platónskych tradícií a bola v rozpore s naturalizmom.

Bula je zameraná na Boha ako jediné, absolútne, dôkladné butti, svetlo – iba Božie stvorenie a vzhľad.

Bez Boha nie je možné nič vedieť ani zarobiť.

Filozof tvrdil, že nie je možné prinášať dobro so znalosťou sveta materiálnych vecí, pozostatky materiálnych hodnôt nie sú šťastné, bez plytvania časom, ktorý by sa dal stráviť pozeraním sa na dary a duchovné predmety.

Hlavný princíp Augustínovej filozofie možno nazvať slovami: „Chcem pochopiť Boha a dušu.

Augustín, poznajúc sám seba v kresťanskej viere, poznal aj tému zvláštnych vtipov: Božské Ja Energia mocného sebapoznania Božského spája obnovenú stratenú jednotu a zmysel jedinej zvláštnosti.

Hlavným zameraním filozofie Aurelia bolo samotné kresťanské náboženstvo.

Stredom je Boh.

Z teocentrického pohľadu Augustína bolo jasné, že Boh je prvotný: metafyzicky, epistemologicky a eticky. Boh je podstatou bytosti, ktorej podstata spočíva v zmenách, ktorých úlomky vytvárajú svetlo a to podporuje, ochraňuje, naďalej napomáha jeho rozvoju a tvorí ďalej..

Hlavnými hodnotami sú myšlienka, vôľa a pamäť.

Biologické funkcie sú vzdialené, na tele nie je nič zvláštne. Duša dokončila nahradenie tela, takže pozná Boha. Tísnivá sila sladu, zdá sa bája, ľudia pijú o dušu a ukrývajú ju nad telom.

Duša je nesmrteľná a blízko Bohu.

Ľudia môžu dosiahnuť šťastie iba testovaním duše a poznaním Boha.

Pravda o Bohu je neprístupná rozumu, dá sa pochopiť len vierou.

„Rozum, aby ste verili, verte, aby ste pochopili“ je podstatou myšlienky Augustína Aurelia. Hodnotenie zla a dobra neprestáva zaujímať miesto vo filozofických vtipoch Augustína Blaženého. nie na prvý pohľad ako jeden z ľudí, ale ako samostatný jedinec.

Táto osobitosť sa získava z konfliktu medzi potrebami tela a duše.

Kniha ukazuje moment, keď bol Augustín Blažený v spore: vymanil sa z manicheizmu, ale ešte sa nestal kresťanom.

Znamená to, že poznáte svoje objektívne svetlo: Božie svetlo je mimo pravej viery.

V našej objektívnej viere sme našli jasné problémy: dobro a zlo, dušu a telo, čas a priestor – ich hlavy.

Na prvé dve supervečnosti sme sa pozreli v prvom odseku a v priestore sa na ne pozrieme podrobnejšie.

Augustín si položil otázku: Prečo mohol Boh stvoriť svet skôr alebo skôr, keď nič nestvoril?

Blízkovýchodná filozofia prešla tromi štádiami vývoja: apologetikou, patristikou a scholastikou.

Patristika uzemnila a rozdrvila koncept kresťanstva.

zo základnej disciplíny "filozofia"

Hlavné úlohy možno nazvať: vysvetlenie kresťanskej dogmy, uznanie úlohy cirkvi a všeobecného poriadku manželstva.

V období patristiky cirkevní otcovia z dávneho úpadku povstali takí, ktorých autori stredoveku čerpali z kresťanských tradícií.

Ale patristika v mene antickej filozofie uznala pravdu jediného zjavenia.

Najkrajším predstaviteľom patristického obdobia je Augustín Aurelius.

Nielenže vytvoril základ pre novú kresťanskú filozofiu, ale očistil aj tradície Platóna a Aristotela ako nepotrebné pre modernú éru. Po odvrhnutí klasického gréckeho scientizmu, ktorý je založený na intelektualizme a objektivizme, sa namiesto toho uchýli k introspektívnym metódam, ktoré trestajú vôľu nad mysľou. Zničili najdôležitejšiu výživu tej doby: kresťanské náboženstvo (s ústrednou postavou - Bohom), myšlienku neoddeliteľnosti božskej a ľudskej histórie, zmysel ľudského života, konfrontáciu duše a telo, posudzovanie zla a dobra, problémom je čas a priestor.