Сунь-цзитрактат про військове мистецтво. Трактат про військове мистецтво Сунь цзи якщо ти знаєш ворога

Поточна сторінка: 1 (загалом у книги 26 сторінок) [доступний уривок для читання: 15 сторінок]

Сунь-цзи
МИСТЕЦТВО ВІЙНИ

Передмова перекладача

З усіх «Семи військових канонів» «Військова стратегія» Сунь-цзи, традиційно відома як «Мистецтво війни», набула найбільшого поширення на Заході. Вперше переведена французьким місіонером близько двох століть тому, вона постійно вивчалася і використовувалася Наполеоном, і, можливо, деякими представниками головнокомандування. Протягом двох останніх тисячоліть вона залишалася найважливішим військовим трактатом в Азії, де навіть прості людизнали її назву. Китайські, японські, корейські військові теоретики та професійні солдати обов'язково вивчали її, і багато зі стратегій відіграли важливу роль у легендарній воєнної історіїЯпонії, починаючи з VIII ст. Більше тисячі років концепції книги викликали безперервні дискусії та пристрасні філософські дебати, приковуючи увагу дуже впливових на різних областяхфігур. Хоча книга багато разів перекладалася англійською, а переклади Л. Джайлса та С. Гріффіта не втратили значення досі, продовжують з'являтися нові.

Сунь-цзи та текст

Довго вважалося, що «Мистецтво війни» є найдавнішим і найглибшим військовим трактатом Китаю, проте інші книжки у разі другорядними. Традиціоналісти приписували книгу історичному персонажу Сунь У, активна діяльність якого наприкінці VI ст. до зв. е., починаючи з 512 р. до н. е.., зафіксована в «Ші цзі» та у «Веснах та Осінях У та Юе». Згідно з ними, книга повинна датуватися цим часом і містити теорії та військові концепції самого Сунь У. Проте, інші вчені, по-перше, визначили численні історичні анахронізми в тексті, що зберігся, якось: терміни, події, технології та філософські поняття; по-друге, підкреслювали відсутність будь-яких свідчень (які мали бути в «Цзо чжуань» – класичного літопису політичних подійтого часу), що підтверджують стратегічну роль Сунь У у війнах між У та Юе; і, по-третє, звертали увагу розбіжність концепції великомасштабної війни, обговорюваної в «Мистецтві війни», з одного боку, і, з іншого, запам'ятався лише як атавізму битви кінця VI в. до зв. е.

Традиційна інтерпретація бачить суттєвий доказ своєї правоти в тому, що численні пасажі з «Мистецтво війни» можна зустріти в багатьох інших військових трактатах, що, і це доведено, не могло б мати місце, якби текст не був раніше. Вважається навіть, що таке повальне наслідування означає, що «Мистецтво війни» – найраніший військовий трактат, який цінувався вище за будь-яку іншу роботу, усну чи письмову. Поява деяких аналітичних концепцій, таких як класифікація місцевостей, теж пов'язується з Суньцзи; далі, їх використання упорядниками «Сима фа» вважається безперечним доказом історичної первинності «Суньцзи», а ймовірність того, що сам Суньцзи виходив з інших робіт, не береться до уваги.

Однак, навіть якщо нехтувати ймовірністю пізніших нашарувань та змін, традиційна позиція, як і раніше, ігнорує факт більш ніж двохтисячолітнього ведення бойових дій та існування тактики до 500 р. до н. е. і приписує фактичне створення стратегії одного Суньцзи. Стиснутий, часто абстрактний характер його пасажів наводиться у свідчення того, що книга була складена на ранньому етапі розвитку китайського письма, але можна висунути в рівного ступеняЧарівний аргумент, що настільки філософськи витончений стиль можливий лише за наявності досвіду бойових битв та традиції серйозного вивчення військової тематики. Базові концепції та загальні пасажі швидше за все говорять на користь великої військової традиції та прогресуючих знань та досвіду, ніж на користь «творення з нічого».

За винятком позиції скептиків, що зжила себе, вважали роботу пізньою підробкою, існує три точки зору на час створення «Мистецтво війни». Перша приписує книгу історичному діячеві Сунь У, вважаючи, що остаточну редакцію було зроблено невдовзі після смерті на початку V в. до зв. е. Друга, що ґрунтується на самому тексті, приписує його до середини – другої половини періоду «Царств, що борються»; тобто до IV чи III ст. до зв. е.. Третя, що також базується на самому тексті, а також на раніше відкритих джерелах, поміщає його десь у другій половині V ст. до зв. е. Чи колись буде встановлено справжню дату, бо традиціоналісти виявляють виняткову емоційність у захисті автентичності Суньцзи. Проте, цілком імовірно, що така історична особистістьіснувала, і сам Сунь У не тільки служив стратегом і, можливо, командувачем, а й склав канву книги, яка носить його ім'я. Потім найістотніше передавалося з покоління в покоління в сім'ї або в школі найближчих учнів, з роками виправляючись і набуваючи все більшого поширення. Найраніший текст був, можливо, відредагований знаменитим нащадком Суньцзи Сунь Бінем, який також широко використовував його вчення у «Військових методах».

У «Ши цзи» представлені біографії багатьох видатних стратегів та полководців, включаючи Суньцзи. Однак «Весни та Осені У та Юе» пропонують цікавіший варіант:

«На третьому році правління Хелюй-вана полководці з У хотіли напасти на Чу, але жодних дій не було. У Цзисюй і Бо Сі говорили один одному: „Ми готуємо воїнів та розрахунки від імені правителя. Ці стратегії будуть вигідні для держави, і тому правитель має напасти на Чу. Але він не дає наказів і не бажає збирати армію. Що ми повинні робити?"

Через деякий час, правитель царства У запитав Цзисю і Бо Сі: „Я хочу послати армію. Що ви думаєте про це? У Цзисюй і Бо Сі відповіли: Ми хотіли б отримати накази. Імператор У таємниці думав, що ці двоє причаїли глибоку ненависть до Чу. Він дуже боявся, що ці двоє поведуть армію лише для того, щоб бути знищеними. Він зійшов на вежу, повернувся обличчям до південного вітру і тяжко зітхнув. Через якийсь час він знову зітхнув. Ніхто з міністрів не зрозумів думок імператора. У Цзисюй здогадався, що імператор не ухвалить рішення, і тоді рекомендував йому Суньцзи.

Суньцзи на ім'я У, був родом з царства У. Він досяг успіху у військовій стратегії, але жив далеко від двору, тому прості люди не знали про його здібності. У Цзисюй, будучи обізнаним, мудрим і проникливим, знав, що Суньцзи може проникнути до лав ворога і знищити його. Одного ранку, коли він обговорював військові справи, він рекомендував Суньцзи сім разів. Правитель У сказав: "Якщо ви знайшли виправдання, щоб висунути цього чоловіка, я хочу бачити його." Він запитував Суньцзи про військову стратегію і щоразу, коли той викладав ту чи іншу частину своєї книги, не міг знайти достатніх для похвали слів.

Дуже задоволений, правитель запитав: „Якщо можливо, я хотів би піддати вашу стратегію маленькій перевірці.“ Суньцзи сказав: „Це можливо. Ми можемо провести перевірку за допомогою жінок із внутрішнього палацу.“ Правитель сказав: „Згоден.“ Суньцзи сказав: „Нехай дві улюблені наложниці вашої величності очолять два підрозділи, кожна поведе один.“ Він наказав усім трьомстам жінкам надіти шоломи та обладунки, нести мечі і щити і вишикуватися. Він навчив їх військовим правилам, тобто йти вперед, відходити, повертатися ліворуч і праворуч і розвертатися навколо відповідно до бою барабана. Він повідомив про заборони і потім наказав: "З першим ударом барабана ви повинні все зібратися, з другим ударом наступати зі зброєю в руках, з третім вишикуватися в бойовий порядок." Тут жінки, прикривши рота руками, розсміялися.

Потім Суньцзи особисто взяв у руки палички та вдарив у барабан, віддаючи накази тричі та пояснюючи їх п'ять разів. Вони сміялися, як і раніше. Суньцзи зрозумів, що жінки продовжуватимуть сміятися і не зупиняться.

Суньцзи був у люті. Очі в нього були широко розплющені, голос подібний до рику тигра, волосся стало дибки, а зав'язки шапочки порвалися на шиї. Він сказав Знавцеві законів: „Принесіть сокири ката.“

[Потім] Суньцзи сказав: „Якщо інструкція не ясна, якщо роз'ясненням та наказам не довіряють, то це вина полководця. Але коли ці інструкції повторені тричі, а накази пояснені п'ять разів, а війська, як і раніше, не виконують їх, то це вина командирів. Відповідно до приписів військової дисципліни, яке покарання?“ Знавець законів сказав: „Обезголовлення!“ Тоді Суньцзи наказав відрубати голови командирам двох підрозділів, тобто двом улюбленим наложницям правителя.

Імператор У зійшов на майданчик, щоб спостерігати, коли двох його улюблених наложниць збиралися обезголовлювати. Він поспішно відправив чиновника вниз із наказом: „Я зрозумів, що полководець може керувати військами. Без цих двох наложниць їжа мені буде не на радість. Краще не обезголовлювати їх“.

Суньцзи сказав: „Я вже призначений полководцем. Згідно з правилами для полководців, коли я командую армією, навіть якщо накази віддаєте ви, я можу виконувати.“ [І обезголовив їх].

Він знову вдарив у барабан, і вони рухалися ліворуч і праворуч, вперед і назад, розверталися кругом згідно з вказаними правилами, не сміючи навіть примружитися. Підрозділи мовчали, не наважуючись поглянути довкола. Потім Суньцзи доповів правителю У: „Армія вже добре кориться. Я прошу вашу величність поглянути на них. Коли б ви не захотіли використовувати їх, навіть змусити пройти через вогонь та воду, це не складе труднощів. Їх можна використовувати для упорядкування Піднебесної.“

Однак імператор У несподівано виявився незадоволеним. Він сказав: „Я знаю, що ви чудово керуєте армією. Навіть якщо завдяки цьому я стану гегемоном, місця для їхнього навчання не буде. Полководець, будь ласка, розпустіть армію та повертайтеся до себе. Я не хочу продовжувати.

Суньцзи сказав: "Ваша величність любить тільки слова, але не може осягнути сенс." У Цзисюй умовляв: "Я чув, що армія - це невдячна справа, і її не можна довільно перевіряти". Тому якщо хтось формує армію, але не виступає з каральним походом, військове Дао не проявиться. Зараз, якщо ваша величність щиро шукає талановитих людей і хоче зібрати армію для того, щоб покарати жорстоке царство Чу, стати гегемоном у Піднебесній і залякати питомих князів, якщо ви не призначите Суньцзи головнокомандувачем, хто зможе перейти Хуай, перетнути Си і пройти тисячу чи щоб вступити в бій?“ Тоді цар У нас надихнувся. Він наказав бити в барабани, щоб зібрати штаб армії, скликав війська та напав на Чу. Суньцзи взяв Шу, вбивши двох полководців-перебіжчиків: Кай Юя та Чжу Юна.

У біографії, що міститься в «Ші цзі», далі йдеться, що «на заході він здобув перемогу над могутнім царством Чу та дійшов до Ін. На півночі налякав Ці та Цзінь, і його ім'я стало знаменитим серед удільних князів. Це сталося завдяки силі Суньцзи.» Деякі військові історики пов'язують його ім'я з наступними після 511 до н. е. - Роком першої зустрічі Суньцзи з Хелюй-ваном - кампаніями проти царства Чу, хоча він більше жодного разу не згадувався письмовими джерелами як головнокомандувач військ. Очевидно, Суньцзи усвідомив труднощі життя постійно мінливих, нестабільних політичних умов на той час і проживав у віддаленні справ, залишивши свою працю і давши цим приклад наступним поколінням.

Біографія в «Ши цзи» ще в одному принципово відрізняється від «Весни і Осені У і Юе», бо вважає Суньцзи уродженцем царства Ці, а не У. Тоді його коріння було б у державі, де спадщина думки Тай-гуна грала істотну роль, – державі, що спочатку перебувала на периферії політичного світуСтародавнього Чжоу, яке, проте, було знамените існуючим там різноманіттям поглядів та багатством різних теорій. Оскільки в «Мистецтві війни» ясно проглядають сліди даоських концепцій і цей трактат є дуже витонченим у філософському плані, Суньцзи цілком міг бути родом із Ці.

Основні концепції «Мистецтво війни»

«Мистецтво війни» Суньцзи, донесене через століття донині, складається з тринадцяти розділів різного обсягу – кожна з яких, очевидно, присвячена конкретній темі. Хоча багато сучасних китайських військових фахівців продовжують вважати роботу органічним цілим, відзначеним внутрішньою логікою і розвитком сюжетів від початку до кінця, спорідненість між імовірно пов'язаними пасажами часто важко встановити, або таке просто не існує. Тим не менш, основні концепції отримують повсюдну та логічно вивірену обробку, що говорить на користь приписування книги одній людині, або ж духовно єдиній школі.

Військові трактати, знайдені в могилі Ліньї ханьської династії включають варіант «Мистецтво війни», в основному в традиційної форми, Доповнений таким дуже важливим матеріалом, як «Питання правителя У». Переклад, запропонований нижче, ґрунтується на ретельно відкоментованій класичній версії, бо вона відображає розуміння тексту та погляди на нього протягом останнього тисячоліття, так само як і ті переконання, на яких правителі та військові засновували свої дії у реального життя. Традиційний текст був змінений тільки в тих випадках, коли матеріали, знайдені в похованнях, прояснили раніше незрозумілі пасажі, хоча вплив таких змін на зміст залишається мінімальним.

Оскільки «Мистецтво війни» – виключно зрозумілий текст, хіба що стислий та інколи загадковий, потрібно лише короткий вступ до основних тем.

* * *

Тоді, коли було створено «Мистецтво війни», військові дії вже перетворилися на загрозу існування практично всіх держав. Тому Суньцзи розумів, що мобілізація народу для війни та введення в дію армії повинні здійснюватися з усією серйозністю. Його цілісний підхід до ведення війни глибоко аналітичний, вимагає ретельної підготовки та формулювання загальної стратегії перед початком кампанії. Метою всієї фундаментальної стратегії має стати створення умов для того, щоб населення процвітало та було задоволеним, щоб його бажання підкорятися правителю не могло бути навіть поставлене під сумнів.

Далі необхідні дипломатичні ініціативи, хоча військової підготовки нехтувати не можна. Первинною метою має стати підпорядкування інших держав без вступу у військовий конфлікт, тобто ідеал повної перемоги. Щоразу, коли можливо, слід досягати цього дипломатичним примусом, руйнуванням планів і спілок противника, і навіть зривом його стратегії. Уряд повинен вдаватися до військового конфлікту, тільки якщо ворог загрожує державі військовим нападом або відмовляється поступитися, не примушений до підпорядкування силою. Навіть за такого вибору, метою будь-якої військової кампанії має стати досягнення максимальних результатів з мінімальним ризиком і втратами, зменшення, наскільки це можливо, завданих збитків та лих.

Повсюдно в «Мистецтві війни» Суньцзи наголошує на необхідності самоконтролю, наполягаючи на уникненні зіткнень, без глибокого аналізу ситуації та власних можливостей. Неприпустимі поспіх і страх чи боягузтво, а також гнів і ненависть, при прийнятті рішень у державі та при командуванні. Армія ніколи не повинна необдумано вступати в бій, підштовхуватись до війни чи збиратися без потреби. Натомість необхідно виявляти стриманість, хоча слід використовувати всі способи, щоб забезпечити непереможність армії. Крім того, потрібно уникати деяких тактичних ситуацій і типів місцевості, а при нагоді чинити так, щоб вони стали перевагами. Потім особливу увагу слід приділити реалізації певної стратегії кампанії та застосуванню відповідної тактики, щоб перемогти супротивника.

В основі концепції Суньцзи лежить керування ворогом, що створює можливості легкої перемоги. Задля цього він складає класифікацію типів місцевості та їх використання; висуває різні способирозпізнавання, управління та ослаблення ворога; концептуалізує тактичну ситуацію у термінах численних взаємовизначальних елементів; виступає використання як загальноприйнятих (чжен), і дивних (ци) військ задля досягнення перемоги. Ворога заманюють у пастки вигодою, його позбавляють хоробрості, послаблюючи та вимотуючи перед атакою; проникають у його лави військами, несподівано зібраними в найуразливіших його місцях. Армія повинна завжди поводитися активно, навіть займаючи оборону, щоб створити і використовувати момент тактичної переваги, який забезпечить перемогу. Уникнення зіткнення з великими силами свідчить не про боягузтво, а про мудрість, бо принесення себе в жертву ніколи і ніде не є перевагою.

Основний принцип наступний: «Іти вперед туди, де не чекають; атакувати там, де не підготувалися. Цей принцип може бути реалізований тільки завдяки таємності всіх дій, повному самоконтролю та залізній дисципліні в армії, а також «незбагненності». Війна – це шлях обману, постійної організації помилкових випадів, поширення дезінформації, використання хитрощів і хитрощів. Коли такий обман хитромудро задуманий і ефектно застосований, противник не знатиме, де атакувати, які сили використовувати і, таким чином, буде приречений на фатальні помилки.

Щоб бути невідомим для противника, слід усіма можливими способами шукати та добувати відомості про нього, у тому числі активно задіяти шпигунів. Фундаментальний принцип полягає в тому, щоб ніколи не покладатися на добру волю інших або на випадкові обставини, але за допомогою знань, активного вивчення та оборонної підготовки забезпечити неможливість раптової атаки супротивника або перемогти простим примусом.

Протягом усієї книги Суньцзи обговорює найважливішу проблему командування: створення чіткої організації, яка контролює дисципліновані, слухняні війська. Істотним елементом постає дух, відомий як ці - найважливіша життєва енергія. Цей компонент пов'язаний з волею та спонуканням; коли люди добре навчені, відповідним чином нагодовані, одягнені та екіпіровані, якщо їхній дух запалений, вони люто боротимуться. Однак, якщо фізичний стан чи матеріальні умови притупили їхній дух; якщо у відносинах між командирами та підлеглими крен; якщо з будь-якої причини люди втратили стимули; армія буде розбита. Навпаки, командувач повинен керувати ситуацією так, щоб уникати ворога, коли він сильний духом - як, наприклад, на початку дня - і використовувати будь-яку можливість, коли цей стан слабшає і війська не бажають боротися, як, наприклад, при поверненні до табору. Затягнута війна може призвести лише до виснаження сил; тому, точні розрахунки – це умова гарантованості швидкої реалізації стратегії всієї кампанії. Певні ситуації, як, наприклад, смертельна місцевість, де чекає відчайдушний бій, вимагають від армії найбільших зусиль. Інших – послаблюючих та небезпечних – слід уникати. Нагороди та покарання створюють основу для контролю за станом військ, але необхідно докладати всіх зусиль для заохочення бажання боротися та самовіддачі. Тому всі шкідливі впливи, як то ознаки і чутки, повинні бути усунені.

Нарешті, Суньцзи шукав можливості маневрування армією і заняття нею такої позиції, де б її тактична перевага була настільки значною, що вплив її атаки, імпульс її «стратегічної могутності» [ши] був подібний до потоку води, що раптом обрушився вниз з вершини гори. Розгортання військ у зручні побудови [син]; створення бажаного «нерівноваги сил» [цюань]; стиск сил на даному напрямку; використання переваг місцевості; стимулювання духовного стану людей – все має бути спрямоване на цю вирішальну мету.

Перекладач

Глава I 1
Деякі особливо спірні місця перекладу застережені в «Примітках», розміщених наприкінці цієї роботи. Цифри в наступному тексті дають посилання відповідне примітка до цієї главі. Нагадуємо, крім того, що майже кожна фраза трактату роз'яснюється у відповідному розділі «Коментар».

Попередні розрахунки 2
Зважаючи на те, що в різних виданнях трактату дається різна розбивка на абзаци, яка часто навіть порушує єдність фрази, перекладач вважав себе вправі зробити свою розбивку, виходячи з ознаки закінченості тієї чи іншої думки.

1

Сунь-цзи сказав: війна – це велика справа для держави, це ґрунт життя та смерті, це шлях існування та загибелі. Це потрібно зрозуміти.

2

Тому в її основу кладуть 3
У коментаторській літературі існують великі розбіжності щодо розуміння слова «цзин». Ду Му пропонує значення "вимірювати". Таке тлумачення може бути підтримане особливим, а саме технічним значенням цього слова, що застосовується у будівельній справі; у цій галузі «цзин» означає: проводити обмір ділянки, призначеної для будівництва. Оскільки такий обмір представляв першу дію будівельника, це слово набуло більш загальний зміст: робити попередній розрахунок на початку будь-якого підприємства взагалі. На користь такого розуміння «цзін» говорить також можливе зіставлення цього слова з «цзяо», що стоїть дещо далі, що має сенс «зважувати», надалі – «порівняти». Оскільки «цзяо» може вважатися паралельним «цзін», так виходить, що слово «цзин» найправильніше перекласти відповідно до слова «зважувати» словом «вимірювати».
Таке тлумачення має за собою серйозні підстави, але і все ж таки зупиняюся на іншому і передаю «цзін» російською словами «класти в основу». Основне, справді первісне значення «цзин», як відомо, йде з галузі не будівельної справи, а ткацької. Словом "цзин" позначалася основа тканини, на противагу слову "вей", яким позначався качок. При цьому, згідно з технікою самого процесу тканини, основа, тобто поздовжні нитки, залишається весь час тканини нерухомою, тобто саме становить «основу», в той час як качок, тобто поперечні нитки, на цю основу накладається. Таким чином, у технічній мові, як дієслово, це слово означає «ткати основу», а в загальному сенсі – «закладати основу», «що-небудь класти в основу». У цьому сенсі розуміють «цзин» в даному місціЧжан Юй та Ван Чже. Що ж до паралелізму з «цзяо», це питання розуміння всього місця загалом – стосовно загальному змісту глави. Якщо перекладати «цзин» паралельно з «цзяо» («зважувати») словом «вимірювати», то обидві фрази говоритимуть про дві рівні і загалом близькі за змістом дії: війну вимірюють тим, зважують тим. Але, як видно з усього змісту глави, – це зовсім дві різні речі. „П'ять елементів“ – зовсім інше, ніж сім розрахунків»: і зміст інший, і форма викладу інша, і постановка питання інша. Тому тут паралелізм не двох однакових чи близьких дій, а паралелізм двох різних дій: одну кладуть основою, з допомогою іншого роблять розрахунки. До того ж, як це зазначено в перекладі, проти безпосереднього зіставлення «цзин» і «цзяо» говорить і явно помилкове приміщення фрази з «цзяо» відразу після фрази з «цзин».

П'ять явищ [її зважують сім'ю розрахунками та цим визначають положення] 4
Слова, поставлені в перекладі тут і всюди, де слід, у дужки представляють повторення таких самих слів у якомусь іншому місці трактату, причому там вони цілком доречні, будучи тісно пов'язані із загальним контекстом, тут же – зайві. Приміром, у разі ці слова повторюються дещо нижче – у п. 4, де їм за змістом і має бути.

3

Перше – Шлях, друге – Небо, третє – Земля, четверте – Полководець, п'яте – Закон.

Шлях - це коли досягають того, що думки народу однакові з думками правителя 5
Слово «шан» можна було б узяти у значенні «вищі», «правителі». Не роблю цього оскільки у такому значенні воно зазвичай вживається паралельно зі словом «ся» – «нижчі», «керовані»; у цьому контексті слово «шан» протиставляється слову «мінь» – «народ»; зазвичай поняття «народ» протиставляється поняття «государ», «правитель». Тому й беру для «шан» не «вищі», не «уряд» і не «правителі». множині, а однині – «правитель».

Коли народ готовий разом із ним померти, готовий разом із ним жити, коли він не знає ні страху, ні сумнівів 6
"Вей" беру в сенсі дієслова "і", як то робить більшість коментаторів (Цао-гун, Ду Ю, Ду Му, Чжан Юй), тобто в сенсі "мати сумніви".

Небо – це світло та морок, холод і жар, це порядок часу 7
Вираз «ши чжи» можна зрозуміти подвійно – залежно від цього, який сенс надати слову «чжи». Якщо зрозуміти його в тому значенні, в якому воно виступає в складному слові "чжиду" - "порядок", лад, "система" і т. п., вираз "шичжі" означатиме "порядок часу", "закони часу" і т.д. .П. Можливо зрозуміти «чжи» і в дусі. російського дієслівного імені - "розпорядження", "управління", оскільки "чжі" може мати і дієслівне значення - "розпоряджатися". "Керувати". Так розуміє це слово Мей Яо-чэнь, який перефразує вираз «шичжі» так: «справлятися з цим своєчасно», у потрібний момент. У трактаті Сима фа є вираз, дуже близький за змістом до цього місця Сунь-цзи: - «слідувати за небом (тобто за погодою - Н. К.) і дотримуватися часу». Лю Інь, пояснюючи це місце, дає парафраз Сунь-цзи: […], тобто «це (тобто цей вираз Сима Фа. – Н. К.) є те, про що йдеться (у Сунь-цзи) словами. – Н. К.): „темрява і світло, холод і спека… справлятися з цим своєчасно“». До речі, цей парафраз Лю Іня з'ясовує, яке доповнення мається на увазі при дієслові "чжі": слово "чжі". безсумнівно, відноситься до попереднього, тобто до слів «темрява і світло, холод і спека». При такому тлумаченні загальна думка Сунь-цзи може бути переказана так: «Небо» – це атмосферичні, кліматичні, метеорологічні умови, пора року, стан погоди. З погляду ведення війни важливо «впоратися з усім цим своєчасно», тобто вміти пристосовуватися до кліматичним умовам, до погоди та вибирати відповідний момент.
Я, однак, не зупиняюся на такому розшифруванні цього текстового місця. Мені здається, що це місце має певну, чітко виражену структуру: це визначення деяких понять («Шлях», «Небо», «Земля» і т. д.), причому розкриття змісту цих понять робиться у формі перерахування того, що входить до їх складу. У цьому окремі елементи цього перерахування самостійні і мають свій зміст, а чи не охоплюють усе попереднє. Так і тут мова йде явно про три речі: про явища астрономічного характеру (світло і морок), про явища метеорологічних і кліматичних (холод і спека) і про «порядок часу», тобто про рік, місяці, дні, сезони і т.д.

Земля – це далеке та близьке, нерівне та рівне, широке та вузьке, смерть та життя 8
Мені дуже хотілося в російському перекладі передати вирази […] кожне одним російським словом: відстань, рельєф, розмір. Безсумнівно, що ці висловлювання це й означають. Але тут мене зупинило суто філологічне міркування. Перекласти так можна було б у тому випадку, якби ці вирази були окремими словами. Мені здається, для автора тексту вони були словосполученнями. На такий висновок наштовхує наступне вираз […] який у всьому трактаті Сунь-цзи будь-коли вживається інакше, як поєднання двох самостійних слів. Згодом і воно стало одним словом "життя" - у тому сенсі, в якому ми вживаємо це слово в таких фразах, як "це - питання життя", тобто де одним словом "життя" разом позначаються поняття "життя" та " смерть» (пор. аналогічне російське слово«здоров'я», що покриває поняття «здоров'я» та «хвороби»). Але, повторюю, у Сунь-цзи це все ще два самостійні поняття. А якщо так, то за законами паралелізму і згідно з загальним контекстом доводиться вважати, що і перші три вирази видаються словосполученнями.

Полководець – це розум, неупередженість, гуманність, мужність, строгість. Закон – це військовий лад, командування та постачання 9
З усіх численних і суперечливих тлумачень важких термінів […] вибираю тлумачення Мей Яо-чэня, безумовно, […] найближче до загального конкретного складу мислення Сунь-цзи та її прагнення завжди говорити про речі, найближчим чином стосуються військової справи. Тому й зупиняюся на таких цих перекладах трьох понять: «військовий устрій», «командування», «постачання».

Немає полководця, який не чув би про ці п'ять явищ, але перемагає той, хто засвоїв їх; той, хто їх не засвоїв, не перемагає.

Поточна сторінка: 1 (загалом у книги 4 сторінок) [доступний уривок для читання: 1 сторінок]

Сунь-цзи
Мистецтво війни

Передмова перекладача

З усіх «Семи військових канонів» «Військова стратегія» Сунь-цзи, традиційно відома як «Мистецтво війни», набула найбільшого поширення на Заході. Вперше перекладена французьким місіонером близько двох століть тому, вона постійно вивчалася і використовувалася Наполеоном і, можливо, деякими представниками головнокомандування. Протягом двох останніх тисячоліть вона залишалася найважливішим військовим трактатом в Азії, де навіть прості люди знали її назву. Китайські, японські, корейські військові теоретики і професійні солдати обов'язково вивчали її, і з стратегій зіграли важливу роль легендарної військової історії Японії починаючи з VIII в. Більше тисячі років концепції книги викликали безперервні дискусії та пристрасні філософські дебати, приковуючи увагу дуже впливових у різних галузях постатей. Хоча книга багато разів перекладалася англійською, а переклади Л. Джайлса та С. Гріффіта не втратили значення досі, продовжують з'являтися нові.

Сунь-цзи та текст

Довго вважалося, що «Мистецтво війни» є найдавнішим і найглибшим військовим трактатом Китаю, проте інші книжки у разі другорядними. Традиціоналісти приписували книгу історичному персонажу Сунь-цзи, активна діяльність якого наприкінці VI ст. до зв. е., починаючи з 512 р. до н. е.., зафіксована в «Ші цзі» та у «Веснах та Осінях У та Юе». Згідно з ними, книга повинна датуватися цим часом і містити теорії та військові концепції самого Сунь У. Однак інші вчені, по-перше, визначили численні історичні анахронізми в тексті, що зберігся, як то: терміни, події, технології та філософські поняття; по-друге, підкреслювали відсутність будь-яких свідчень (які мали бути в «Цзо чжуань» – класичного літопису політичних подій того часу), що підтверджують стратегічну роль Сунь-цзи у війнах між У і Юе; і, по-третє, звертали увагу розбіжність концепції великомасштабної війни, обговорюваної в «Мистецтві війни», і битви кінця VI в. до зв. е., що запам'ятався лише як атавізму.

Традиційна інтерпретація бачить суттєвий доказ своєї правоти в тому, що численні пасажі з «Мистецтво війни» можна зустріти в багатьох інших військових трактатах, що, і це доведено, не могло б мати місце, якби текст не був раніше. Вважається навіть, що таке повальне наслідування означає, що «Мистецтво війни» – найраніший військовий трактат, який цінувався вище за будь-яку іншу роботу, усну чи письмову. Поява деяких аналітичних концепцій, таких як класифікація місцевостей, також пов'язують із Сунь-цзи; далі, їх використання упорядниками «Сима фа» вважається безперечним доказом історичної первинності Сунь-цзи, а ймовірність того, що сам Сунь-цзи виходив з інших робіт, не береться до уваги.

Однак, навіть якщо нехтувати ймовірністю пізніших нашарувань та змін, традиційна позиція, як і раніше, ігнорує факт більш ніж двохтисячолітнього ведення бойових дій та існування тактики до 500 р. до н. е. та приписує фактичне створення стратегії одному Сунь-цзи. Стиснутий, часто абстрактний характер його пасажів наводиться у свідчення того, що книга була складена на ранньому етапі розвитку китайського письма, але можна висунути однаково чарівний аргумент, що такий філософськи витончений стиль можливий лише за наявності досвіду бойових битв і традиції серйозного вивчення військової тематики . Базові концепції та загальні пасажі швидше за все говорять на користь великої військової традиції та прогресуючих знань та досвіду, ніж на користь «творення з нічого».

За винятком позиції скептиків, що зжила себе, вважали роботу пізньою підробкою, існує три точки зору на час створення «Мистецтво війни». Перша приписує книгу історичному діячеві Сунь У, вважаючи, що остаточну редакцію було зроблено невдовзі після смерті на початку V в. до зв. е. Друга, що ґрунтується на самому тексті, приписує його до середини – другої половини періоду «Царств, що борються»; тобто до IV чи III ст. до зв. е. Третя, що також базується на самому тексті, а також на раніше відкритих джерелах, поміщає його десь у другій половині V ст. до зв. е. Чи колись буде встановлено справжню дату, бо традиціоналісти виявляють виняткову емоційність у захисті автентичності Сунь-цзи. Однак цілком імовірно, що така історична особистість існувала, і сам Сунь У не тільки служив стратегом і, можливо, командувачем, але й склав канву книги, яка носить його ім'я. Потім найістотніше передавалося з покоління до покоління в сім'ї або в школі найближчих учнів, з роками виправляючись і набуваючи все більшого поширення. Найраніший текст був, можливо, відредагований знаменитим нащадком Сунь-цзи Сунь Бінем, який також широко використовував його вчення у своїх «Військових методах».

У «Ши цзи» представлені біографії багатьох видатних стратегів та полководців, включаючи Сунь-цзи. Однак «Весни та Осені У та Юе» пропонують цікавіший варіант:

«На третьому році правління Хелюй-вана полководці з У хотіли напасти на Чу, але жодних дій не було. У Цзисюй та Бо Сі говорили один одному: «Ми готуємо воїнів та розрахунки від імені правителя. Ці стратегії будуть вигідні для держави, і тому правитель має напасти на Чу. Але він не дає наказів і не хоче збирати армію. Що ми повинні робити?"

Через якийсь час правитель царства У запитав Цзисюя і Бо Сі: «Я хочу послати армію. Що ви думаєте про це?" Цзисюй і Бо Сі відповіли: «Ми хотіли б отримати накази». Імператор У таємниці думав, що ці двоє причаїли глибоку ненависть до Чу. Він дуже боявся, що ці двоє поведуть армію лише для того, щоб бути знищеними. Він зійшов на вежу, повернувся обличчям до південного вітру і тяжко зітхнув. Через якийсь час він знову зітхнув. Ніхто з міністрів не зрозумів думок імператора. У Цзисюй здогадався, що імператор не ухвалить рішення, і тоді рекомендував йому Сунь-цзи.

Сунь-цзи на ім'я У був родом з царства У. Він досяг успіху у військовій стратегії, але жив далеко від двору, тому прості люди не знали про його здібності. У Цзисюй, будучи обізнаним, мудрим і проникливим, знав, що Сунь-цзи може проникнути до лав ворога і знищити його. Одного ранку, коли він обговорював військові справи, він рекомендував Сунь-цзи сім разів. Правитель У сказав: «Якщо ви знайшли виправдання, щоб висунути цього чоловіка, я хочу бачити його». Він питав Сунь-цзи про військову стратегію і щоразу, коли той викладав ту чи іншу частину своєї книги, не міг знайти достатніх для похвали слів.

Дуже задоволений, правитель запитав: "Якщо можливо, я хотів би піддати вашу стратегію маленькій перевірці". Сунь-цзи сказав: Це можливо. Ми можемо провести перевірку за допомогою жінок із внутрішнього палацу». Імператор сказав: «Згоден». Сунь-цзи сказав: "Нехай дві улюблені наложниці вашої величності очолять два підрозділи, кожна поведе один". Він наказав усім трьомстам жінкам одягнути шоломи та обладунки, нести мечі та щити та вишикуватися. Він навчив їх військовим правилам, тобто йти вперед, відходити, повертатися ліворуч і праворуч і розвертатися навколо відповідно до бою барабана. Він повідомив про заборони і потім наказав: "З першим ударом барабана ви повинні все зібратися, з другим ударом наступати зі зброєю в руках, з третім вишикуватися в бойовий порядок". Тут жінки, прикривши рота руками, розсміялися.

Потім Сунь-цзи особисто взяв у руки палички та вдарив у барабан, віддаючи накази тричі та пояснюючи їх п'ять разів. Вони сміялися, як і раніше. Сунь-цзи зрозумів, що жінки продовжуватимуть сміятися і не зупиняться.

Сунь-цзи був у люті. Очі в нього були широко розплющені, голос подібний до рику тигра, волосся стало дибки, а зав'язки шапочки порвалися на шиї. Він сказав Знавцеві законів: «Принесіть сокири ката».

[Потім] Сунь-цзи сказав: «Якщо інструкція не ясна, якщо роз'ясненням та наказам не довіряють, то це вина полководця. Але коли ці інструкції повторені тричі, а накази пояснені п'ять разів, а війська, як і раніше, не виконують їх, то це вина командирів. Відповідно до приписів військової дисципліни, яке покарання?» Знавець законів сказав: «Обезголовлення!» Тоді Сунь-цзи наказав відрубати голови командирам двох підрозділів, тобто двом улюбленим наложницям правителя.

Сунь-цзи сказав: «Я вже призначений полководцем. Згідно з правилами для полководців, коли я командую армією, навіть якщо накази віддаєте ви, я можу їх не виконувати». [І обезголовив їх].

Він знову вдарив у барабан, і вони рухалися ліворуч і праворуч, уперед і назад, розверталися кругом згідно з вказаними правилами, не сміючи навіть примружитися. Підрозділи мовчали, не наважуючись поглянути довкола. Потім Сунь-цзи доповів правителю У: «Армія вже добре кориться. Я прошу вашу величність поглянути на них. Коли б ви не захотіли використовувати їх, навіть змусити пройти через вогонь та воду, це не складе труднощів. Їх можна використовувати для упорядкування Піднебесної».

Сунь-цзи сказав: "Ваша величність любить тільки слова, але не може осягнути сенс". У Цзисюй умовляв: «Я чув, що армія – це невдячна справа, і її не можна довільно перевіряти. Тому якщо хтось формує армію, але не виступає з каральним походом, військове Дао не проявиться. Зараз, якщо ваша величність щиро шукає талановитих людей і хоче зібрати армію для того, щоб покарати жорстоке царство Чу, стати гегемоном у V Піднебесній та залякати удільних князів, якщо ви не призначите Сунь-цзи головнокомандувачем, хто зможе перейти Хуай, перетнути Си і пройти Чи тисячу, щоб вступити в бій?» Тоді цар У нас надихнувся. Він наказав бити в барабани, щоб зібрати штаб армії, скликав війська та напав на Чу. Сунь-цзи взяв Чу, вбивши двох полководців-перебіжчиків: Кай Юя та Чжу Юна».

У біографії, що міститься в «Ші цзі», далі йдеться, що «на заході він здобув перемогу над могутнім царством Чу та дійшов до Ін. На півночі налякав Ці та Цзінь, і його ім'я стало знаменитим серед удільних князів. Це сталося завдяки силі Сунь-цзи. Деякі військові історики пов'язують його ім'я з наступними після 511 до н. е. - роки першої зустрічі Сунь-цзи з Хелюй-ваном - кампаніями проти царства Чу, хоча він більше жодного разу не згадувався письмовими джерелами як головнокомандувач військ. Очевидно, Сунь-цзи усвідомив труднощі життя постійно мінливих, нестабільних політичних умов на той час і проживав у віддаленні справ, залишивши свою працю і давши цим приклад наступним поколінням.

Біографія в «Ши цзи» ще в одному принципово відрізняється від «Весни і Осені У і Юе», бо вважає Сунь-цзи уродженцем царства Ці, а не У. Тоді його коріння було б у державі, де спадщина думки Тай-гуна відігравало істотну роль, - державі, що спочатку перебувала на периферії політичного світу Стародавнього Чжоу, яка проте була знаменита існуючим там різноманіттям поглядів і багатством різних теорій. Оскільки в «Мистецтві війни» ясно проглядають сліди даоських концепцій і цей трактат є дуже витонченим у філософському плані, Сунь-цзи цілком міг бути родом із Ці.

Основні концепції «Мистецтво війни»

«Мистецтво війни» Сунь-цзи, донесене через століття донині, складається з тринадцяти розділів різного обсягу – кожна з яких, очевидно, присвячена конкретній темі. Хоча багато сучасних китайських військових фахівців продовжують вважати роботу органічним цілим, відзначеним внутрішньою логікою і розвитком сюжетів від початку до кінця, спорідненість між імовірно пов'язаними пасажами часто важко встановити, або таке просто не існує. Проте основні концепції отримують повсюдну та логічно вивірену обробку, що говорить на користь приписування книги одній людині чи духовно єдиній школі.

Військові трактати, знайдені в могилі Ліньї ханьської династії, включають варіант «Мистецтво війни», в основному в традиційній формі, доповнений таким важливим матеріалом, як «Питання правителя У». Переклад, запропонований нижче, ґрунтується на ретельно відкоментованій класичній версії, бо вона відображає розуміння тексту та погляди на нього протягом останнього тисячоліття, так само як і ті переконання, на яких правителі та військові засновували свої дії у реальному житті. Традиційний текст був змінений тільки в тих випадках, коли матеріали, знайдені в похованнях, прояснили насамперед незрозумілі пасажі, хоча вплив таких змін на утримання залишається мінімальним.

У той час, коли було створено «Мистецтво війни», військові дії вже перетворилися на загрозу існуванню практично всіх держав. Тому Сунь-цзи розумів, що мобілізація народу для війни та введення в дію армії повинні здійснюватися з усією серйозністю. Його цілісний підхід до ведення війни глибоко аналітичний, вимагає ретельної підготовки та формулювання загальної стратегії перед початком кампанії. Метою всієї фундаментальної стратегії має стати створення умов для того, щоб населення процвітало та було задоволеним, щоб його бажання підкорятися правителю не могло бути навіть поставлене під сумнів.

Далі необхідні дипломатичні ініціативи, хоча військової підготовки нехтувати не можна. Первинною метою має стати підпорядкування інших держав без вступу у військовий конфлікт, тобто ідеал повної перемоги. Щоразу, коли можливо, слід досягати цього дипломатичним примусом, руйнуванням планів і спілок противника, і навіть зривом його стратегії. Уряд повинен вдаватися до військового конфлікту, тільки якщо ворог загрожує державі військовим нападом або відмовляється поступитися, не примушений до підпорядкування силою. Навіть за такого вибору метою будь-якої військової кампанії має стати досягнення максимальних результатів з мінімальним ризиком і втратами, зменшення, наскільки це можливо, завданих збитків та лих.

Повсюдно в «Мистецтві війни» Сунь-цзи наголошує на необхідності самоконтролю, наполягаючи на уникненні зіткнень, без глибокого аналізу ситуації та власних можливостей. Неприпустимі поспіх і страх чи боягузтво, а також гнів і ненависть при прийнятті рішень у державі та при командуванні. Армія ніколи не повинна необдумано вступати в бій, підштовхуватись до війни чи збиратися без потреби. Натомість необхідно виявляти стриманість, хоча слід використовувати всі способи, щоб забезпечити непереможність армії. Крім того, потрібно уникати деяких тактичних ситуацій і типів місцевості, а при нагоді чинити так, щоб вони стали перевагами. Потім особливу увагу слід приділити реалізації зумовленої стратегії кампанії та застосуванню відповідної тактики, щоб перемогти супротивника.

В основі концепції Сунь-цзи лежить керування ворогом, що створює можливості легкої перемоги. Задля цього він складає класифікацію типів місцевості та їх використання; висуває різні способи розпізнавання, управління та ослаблення ворога; концептуалізує тактичну ситуацію у термінах численних взаємовизначальних елементів; виступає використання як загальноприйнятих V (чжен), і дивних (ци) військ задля досягнення перемоги. Ворога заманюють у пастки вигодою, його позбавляють хоробрості, послаблюючи та вимотуючи перед атакою; проникають у його лави військами, несподівано зібраними в найуразливіших його місцях. Армія повинна завжди поводитися активно, навіть займаючи оборону, щоб створити і використовувати момент тактичної переваги, який забезпечить перемогу. Уникнення зіткнення з великими силами свідчить не про боягузтво, а про мудрість, бо принесення себе в жертву ніколи і ніде не є перевагою.

Основний принцип такий: «Іти вперед туди, де не чекають; атакувати там, де не підготувалися». Цей принцип може бути реалізований тільки завдяки таємності всіх дій, повному самоконтролю та залізній дисципліні в армії та також «незбагненності». Війна – це шлях обману, постійної організації помилкових випадів, поширення дезінформації, використання хитрощів і хитрощів. Коли такий обман хитромудро задуманий і ефектно застосований, противник не знатиме, де атакувати, які сили використовувати, і, таким чином, буде приречений на фатальні помилки.

Протягом усієї книги Сунь-цзи обговорює найважливішу проблему командування: створення чіткої організації, яка контролює дисципліновані, слухняні війська. Істотним елементом постає дух, відомий як ці - найважливіша життєва енергія. Цей компонент пов'язаний з волею та спонуканням; коли люди добре навчені, відповідним чином нагодовані, одягнені та екіпіровані, якщо їхній дух запалений, вони будуть люто боротися. Однак, якщо фізичний стан чи матеріальні умови притупили їхній дух, якщо у відносинах між командирами та підлеглими крен, якщо з якоїсь причини люди втратили стимули, армія буде розбита. Навпаки, командувач повинен керувати ситуацією так, щоб уникати ворога, коли він сильний духом - як, наприклад, на початку дня, - і використовувати будь-яку можливість, коли цей стан слабшає і війська не бажають боротися, як, наприклад, при поверненні до табору. Затягнута війна може призвести лише до виснаження сил; тому точні розрахунки – це умова гарантованості швидкої реалізації стратегії всієї кампанії. Певні ситуації, як, наприклад, смертельна місцевість, де чекає відчайдушний бій, вимагають від армії найбільших зусиль. Інших – послаблюючих та небезпечних – слід уникати. Нагороди та покарання створюють основу для контролю за станом військ, але необхідно докладати всіх зусиль для заохочення бажання боротися та самовіддачі. Тому всі шкідливі впливи, як ознаки і чутки, повинні бути усунені.

Нарешті, Сунь-цзи шукав можливості маневрування армією і заняття нею такої позиції, де її тактична перевага була настільки значною, що вплив її атаки, імпульс її «стратегічної потужності» (ши) був би подібний до потоку води, що раптом обрушився вниз з вершини гори. . Розгортання військ у зручні побудови (син); створення бажаної «нерівноваги сил» (цюань); стиснення сил цьому напрямі, використання переваг місцевості, стимулювання духовного стану людей – усе має бути спрямовано цієї вирішальної мети.

Микола Конрад

Глава I 1
Деякі особливо спірні місця перекладу обумовлені у «Примітках». Цифри в наступному тексті дають посилання відповідне примітка до цієї главі. Нагадуємо, крім того, що майже кожна фраза трактату роз'яснюється у відповідному розділі «Примітки».

1. Сунь-цзи сказав: війна - це велика справа для держави, це ґрунт життя і смерті, це шлях існування та загибелі. Це потрібно зрозуміти.

2. Тому в її основу кладуть 1
У коментаторській літературі існують великі розбіжності щодо розуміння слова «цзин». Ду Му пропонує значення "вимірювати". Таке тлумачення може бути підтримане особливим, а саме технічним значенням цього слова, що застосовується у будівельній справі; у цій галузі «цзин» означає: проводити обмір ділянки, призначеної для будівництва. Оскільки такий обмір представляв першу дію будівельника, це слово набуло більш загальний зміст: робити попередній розрахунок на початку будь-якого підприємства взагалі. На користь такого розуміння «цзін» говорить також можливе зіставлення цього слова з дедалі далі «цзяо», що має сенс «зважувати», надалі – «порівняти». Оскільки «цзяо» може вважатися паралельним «цзін», так виходить, що слово «цзин» найправильніше перекласти відповідно до слова «зважувати» словом «вимірювати».
Таке тлумачення має за собою серйозні підстави, але і все ж таки зупиняюся на іншому і передаю «цзин» російською словами «кластить в основу». Основне, справді первісне значення «цзин», як відомо, йде з галузі не будівельної справи, а ткацької. Словом "цзин" позначалася основа тканини, на противагу слову "вей", яким позначався качок. При цьому, згідно з технікою самого процесу тканини, основа, тобто поздовжні нитки, залишається весь час тканини нерухомою, тобто саме становить «основу», тоді як качок, тобто поперечні нитки, на цю основу накладається. Таким чином, у технічній мові, як дієслово, це слово означає «ткати основу», а в загальному сенсі – «закладати основу», «що-небудь класти в основу». У цьому сенсі розуміють «цзин» у цьому місці Чжан Юй і Ван Чже. Що ж до паралелізму з «цзяо», це питання розуміння всього місця загалом – стосовно загальному змісту глави. Якщо перекладати «цзин» паралельно з «цзяо» («зважувати») словом «вимірювати», то обидві фрази говоритимуть про дві рівні і загалом близькі за змістом дії: війну вимірюють тим, зважують тим. Але, як видно з усього змісту глави, – це зовсім дві різні речі. «П'ять елементів» – зовсім інше, ніж сім розрахунків»: і (сенс інший, і форма викладу інша, і постановка питання інша. Тому тут паралелізм не двох однакових чи близьких дій, а паралелізм двох різних дій: одне кладуть в основу, з допомогою іншого роблять розрахунки». До того ж, як це зазначено в перекладі, проти безпосереднього зіставлення «цзин» та «цзяо» говорить і явно помилкове розміщення фрази з «цзяо» зараз після фрази з «цзин».

П'ять явищ [її зважують сім'ю розрахунками та цим визначають положення] 3
Слова, поставлені в перекладі тут і всюди, де слід, у дужки, представляють повторення таких самих слів в якомусь іншому місці трактату, причому там вони цілком доречні, будучи тісно пов'язані із загальним контекстом, тут же явно зайві. Приміром, у разі ці слова повторюються дещо нижче – у п. 4, де їм за змістом і має бути.

3. Перше – Шлях, друге – Небо, третє – Земля, четверте – Полководець, п'яте – Закон.

Шлях - це коли досягають того, що думки народу однакові з думками правителя 4
Слово «шан» можна було б узяти у значенні «вищі», «правителі». Не роблю цього оскільки у такому значенні воно зазвичай вживається паралельно зі словом «ся» – «нижчі», «керовані»; у цьому контексті слово «шан» протиставляється слову «мінь» – «народ»; зазвичай поняття «народ» протиставляється поняття «государ», «правитель». Тому й беру для «шан» не «вищі», не «уряд» і не «правителі» – у множині, а в однині – «правитель».

Коли народ готовий разом із ним померти, готовий разом із ним жити, коли він не знає ні страху, ні сумнівів 5
«Вей» беру в сенсі дієслова «і», як робить більшість коментаторів (Цао-гун, Ду Ю, Ду Му, Чжан Юй), тобто в сенсі «мати сумніви».

Небо – це світло та морок, холод і жар, це порядок часу 2
Вираз «ши чжи» можна зрозуміти подвійно – залежно від цього, який сенс надати слову «чжи». Якщо зрозуміти його в тому значенні, в якому воно виступає в складному слові "чжиду" - "порядок", лад, "система" і т. п., вираз "шичжі" означатиме "порядок часу", "закони часу" і т.д. .п. Можливо зрозуміти «чжи» й у дусі російського дієслівного імені – «розпорядження», «управління», оскільки «чжи» може мати і дієслівне значення – «розпоряджатися», «керувати». Так розуміє це слово Мей Яо-чэнь, який перефразує вираз «шичжі» так: «справлятися з цим своєчасно», у потрібний момент. У трактаті Сіма Фа є вираз, дуже близький за змістом до цього місця Сунь-цзи: – «слідувати за небом (тобто погода. Н. К.) і дотримуватися часу». Лю Інь, пояснюючи це місце, дає парафраз Сунь-цзи: […] ( Так тут і далі в тексті позначаються давньокитайські ієрогліфи.(Прямуючи. ред.)), тобто «це (тобто цей вираз Сима Фа. – Н. К.) є те, про що йдеться (у Сунь-цзи словами. – Н. К.): «темрява і світло, холод і спека ... справлятися з цим своєчасно»). До речі, цей парафраз Лю Іня з'ясовує, яке доповнення мається на увазі при дієслові «чжі»: слово «чжі», безперечно, відноситься до попереднього, тобто до слів «темрява і світло, холод і спека». При такому тлумаченні загальна думка Сунь-цзи може бути переказана так: «Небо» – це атмосферичні, кліматичні, метеорологічні умови, пора року, стан погоди. З погляду ведення війни важливо вміти пристосовуватися до погоди та вибирати потрібний момент.
Я, однак, не зупиняюся на такому розшифруванні цього текстового місця. Мені здається, що це місце має певну, чітко виражену структуру: це визначення деяких понять («Шлях», «Небо», «Земля» тощо), причому розкриття змісту цих понять робиться у формі перерахування того, що входить до їх складу. У цьому окремі елементи цього перерахування самостійні і мають зміст, а чи не охоплюють усе попереднє. Так і тут йдеться явно про три речі: про явища астрономічного характеру (світло і морок), про явища метеорологічних і кліматичних (холод і спека) і про «порядок часу», тобто про рік, місяці, дні, сезони і т.д. буд.

Земля – це далеке та близьке, нерівне та рівне, широке та вузьке, смерть і життя 3
Мені дуже хотілося в російському перекладі передати вирази […] кожне одним російським словом: відстань, рельєф, розмір. Безсумнівно, що ці висловлювання це й означають. Але тут мене зупинило суто філологічне міркування. Перекласти так можна було б у тому випадку, якби ці вирази були окремими словами. Мені здається, для автора тексту вони були словосполученнями. На такий висновок наштовхує наступне вираз […], який у всьому трактаті Сунь-цзи будь-коли вживається інакше, як поєднання двох самостійних слів. Згодом і воно стало одним словом "життя" - у тому сенсі, в якому ми вживаємо це слово в таких фразах, як "це - питання життя", тобто де одним словом "життя" разом позначаються поняття "життя" та "смерть" (СР аналогічне російське слово «здоров'я», що покриває поняття «здоров'я» та «хвороби»). Але, повторюю, у Сунь-цзи це все ще два самостійні поняття. А якщо так, то за законами паралелізму і згідно з загальним контекстом доводиться вважати, що і перші три вирази видаються словосполученнями.

Полководець – це розум, неупередженість, гуманність, мужність, строгість. Закон – це військовий лад, командування та постачання 6
З усіх численних і рівномовних тлумачень важких термінів […] вибираю тлумачення Мей Яо-чэня, безумовно, […] найближче до загального конкретного складу мислення Сунь-цзи і його прагнення завжди говорити про речі, найближчим чином стосуються військової справи. Тому й зупиняюся на таких перекладах цих понять: «військовий устрій», «командування», «постачання».

4. Тому війну зважують сім'ю розрахунками та таким шляхом визначають становище.

Хто з государів має Шлях? Хто з полководців має таланти? Хто використовував Небо та Землю? У кого виконуються правила та накази? У кого військо сильніше? У кого офіцери та солдати краще навчені? 4
Перекладаю вираз […] словом «військо», вважаючи, що перекладати кожен ієрогліф окремо («бін» – стройовий склад, «чжун» – нестройовий склад) не слід, оскільки, найімовірніше, в даному випадку ми маємо по-китайськи одне слово, що передає загальне поняття«Війська» - у всьому його складі.
Тут же зустрічаються вперше слова, що позначають різні категорії військових: «ши» та «цзу». Усюди у Сунь-цзи ці слова вживаються як найбільш загальні позначення офіцерів і рядових, командирів та солдатів. Нижче, у гол. К, 15, а також гол. Х, 9 дається новий термін «чи», що також протиставляється [...], тобто «нижнім чинам». Цей термін служить, мабуть, позначенням командирів великих частин […], складу армії.
У розділі Х, 9 наводиться і термін «далі», під яким розуміються головні з цих вищих начальників, безпосередні помічники командувача, що позначається всюди Сунь-цзи ієрогліфом «цзян».
Безперечно, за своїм походженням усі ці терміни не є безпосередньо військовими позначеннями. Так, наприклад, знак «ши» в Стародавньому Китаїпозначав людей, що належать до другого шару панівного класу, за […]; ієрогліфом «цзу» позначалися слуги взагалі, насамперед – з рабів; ієрогліф […] застосовувався для позначення осіб, які належать до апарату управління. Таким чином, ці назви не лише розкривають нам структуру стародавньої китайської армії, а й проливають світло на класовий бік її організації, принаймні у її витоках. За часів Сунь-цзи, як свідчить сам трактат, солдатами були зовсім не раби: із зазначення, що рекрута давав одне двір із восьми, випливає, що більшість солдатів становили члени земельної громади.

У кого правильно нагороджують та карають?

З цього всього я дізнаюся, хто переможе і хто зазнає поразки.

5. Якщо полководець буде застосовувати мої розрахунки засвоївши, він обов'язково здобуде перемогу; я залишаюся в нього. Якщо полководець буде використовувати мої розрахунки, не засвоївши їх, він обов'язково зазнає поразки; я йду від нього 5
Згідно з загальноприйнятим переказом, Сунь-цзи написав свій трактат для князя Холюя, на службі якого він перебував. Зважаючи на це ці слова можуть розглядатися як пряме звернення до князя, запрошення прийняти методи, що рекомендуються їм, і спробувати застосувати їх на практиці, причому автор вважає за можливе заявити, що у разі належного розуміння та застосування його методів перемога забезпечена. З метою ж більшого впливу на князя Сунь-цзи вдається до свого роду загрози: він попереджає, що якщо князь не скористається його порадами, він від нього піде, перейде на службу до іншого князя і таким чином позбавить князя своєї допомоги.
Чжан Юй пропонує дещо інше тлумачення цієї фрази: він приймає слово "цзян" не в значенні "полководець", а в сенсі службового слова для позначення майбутнього часу. У такому разі вся фраза набула б російської наступного вигляду: «Якщо ви, князю, засвоїте мої прийоми, я у вас залишуся, якщо ви їх не засвоїте, я від вас піду». Однак я зупинився на формі перекладу, що ґрунтується на розумінні слова «цзян» у сенсі «полководець». Підстава для цього така: по-перше, в усьому трактаті Сунь-цзи немає жодного випадку вживання цього слова у значенні показника майбутнього часу, по-друге, слово «полководець» тут цілком прикладається до князя, який сам командував своєю армією. Про це говорить Чень Хао: «У цей час князь вів війни, причому в більшості випадків сам був полководцем».
Існує і ще одне граматично можливе тлумачення цього місця: «Якщо полководець буде застосовувати мої розрахунки, засвоївши їх і т. д., залиште його у себе. Якщо полководець буде застосовувати мої розрахунки, не засвоївши їх і т. д., видаліть його». Однак, мені здається, що загальна ситуація, особливо при роз'ясненні Чень Хао, робить більш прийнятним розуміння, дане в перекладі.

Якщо він зрозуміє їх з урахуванням вигоди, вони складуть міць, яка допоможе і за межами їх.

6. Потужність – це вміння застосовувати тактику 6
Пропоную для дуже важкого слова "цюань" в даному тексті російське "тактика", "тактичний маневр", "тактичний прийом". Міркування, які змусили мене вибрати такий переклад, наведено в коментарі до цього місця тексту, тому повторювати їх тут зайве. Вкажу тільки принагідно те що, що російське слово «стратегія» я пропоную для перекладу – по крайнього заходу, у стародавніх військових текстах – китайського слова «моу». Тільки при такому перекладі це слово набуває цілком реального змісту, що робить зручним і простим переклад таких словосполучень, як, наприклад, назви розділів у трактаті Вей Ляо-цзі (гл. V і гл. VI) – «тактика наступу» та «тактика оборони» . При такому перекладі ці назви цілком точно передають зміст глав. На користь цього перекладу говорить і просте позначення військових теоретиків і письменників – «Цюаньмоуцзя». Так вони називаються у «Ханьській історії», у відділі «Івень-чжі»: «військові стратеги». «Цюаньмоуцзя» відповідає точно російському «стратегія», оскільки ми поняття «стратегія» у сенсі об'єднує обидва поняття – «стратегію» і «тактику», а під «стратегом» розуміють і стратега у вузькому значенні слова і тактика; і історично слово «стратег», яким називали і полководця, і теоретика військової справи в Стародавню Грецію, точно відповідає тим особам, про які говорять відділи «Цюаньмоу-цзя» в китайських династійних історіях. Само собою зрозуміло, що нині для цих понять – стратегія та тактика – у китайській мові існують зовсім інші слова.

Узгоджуючись із вигодою.

7. Війна – це шлях обману 7
Китайське […] недостатньо покривається російським «обман». Зміст цього китайського поняття охоплює те, що передаємо словами «обман» і «хитрість». Тому й ті прийоми, які далі рекомендує Сунь-цзи, відносяться до того, що ми назвали б обманом, частиною до того, що ми охарактеризували б як хитрість. Не бажаючи давати в російському перекладі два слова на місце одного китайського, зупиняюся на слові «обман», оскільки і під «хитрістю» ми розуміємо непрямі і саме здебільшого обманні ходи в досягненні своїх цілей.

Тому, якщо ти можеш щось, показуй противнику, ніби не можеш; якщо ти користуєшся чимось, показуй йому, ніби ти цим не користуєшся; хоч би ти і був близько, показуй, ніби ти далеко; хоч би ти і був далеко, показуй, ніби ти близький; заманюй його вигодою; приведи його в розлад і бери його; якщо в нього все повно, будь напоготові; якщо він сильний, ухиляйся від нього; викликавши у ньому гнів, приведи їх у стан розладу; прийнявши смиренний вигляд, виклич у ньому зарозумілість; якщо його сили свіжі, втоми його; якщо в нього дружні воїни, роз'єднай; нападай на нього, коли він не готовий; виступай, коли він не очікує.

8. Все це забезпечує вождеві перемогу; проте наперед подати нічого не можна.

9. Хто – ще до бою – перемагає попереднім розрахунком 7
Вираз "мяосуань" має цілком конкретний зміст. В епоху Сунь-цзи храм предків – «мяо», що знаходився на палацовій території, зазвичай у східній частині її, був приміщенням для найважливіших зборів радників правителя. Це була, так би мовити, «зала поради». Природно, що перед війною тут влаштовувалась військова рада, де зважувалися всі шанси війни і вироблявся план дій. Тому вираз "мяосуань" має сенс "план війни, прийнятий на військовій раді", до її початку, тобто попередній план війни. Однак, оскільки на палацовій раді обговорювали не лише питання війни, вираз «мяосуань» мав загальне значення – будь-якого попереднього плану, виробленого на раді; надалі це слово стало означати план чи розрахунок, вироблений виходячи з попереднього роздуми чи обговорення, тобто взагалі попередній розрахунок.
Про те, що територія храму предків служила місцем для найважливіших церемоній і зборів, ми дізнаємося, зокрема, і з трактату У-цзи, де розповідається про бенкети, що влаштовувалися на дворі храму предків на честь держави, що відзначилися на службі (У-цзи, VI 1).

Має шансів багато; хто – ще до бою – не перемагає розрахунком, той шансів мало. У кого шансів багато – перемагає; у кого шансів мало – не перемагає; тим більше той, у кого шансів немає зовсім. Тому для мене – побачивши цього одного – вже зрозумілі перемога і поразка.

Увага! Це ознайомлювальний фрагмент книги.

Якщо початок книги вам сподобалося, то повну версію можна придбати у нашого партнера – розповсюджувача легального контенту ТОВ "ЛітРес".

«Була людина, якою мала всього 30 000 війська і в Піднебесній ніхто не міг протистояти йому. Хто це? Відповідаю: Сунь-цзи.

Згідно з «Записками» Сима Цяня, Сунь-цзи був полководцем князівства У під час правління князя Холюя (514-495 р. до н.е.). Саме заслуг Сунь-цзи приписуються військові успіхи князівства У, які принесли його князю титул гегемона. Відповідно до традиції прийнято вважати, що для князя Хо-люя і було написано «Трактат про військове мистецтво» (500 р. е.).

Трактат Сунь-цзи вплинув на все військове мистецтво Сходу. Як перший з усіх трактатів з військового мистецтва, трактат Сунь-цзи постійно цитується військовими теоретиками Китаю від У-цзи до Мао-цзе-дуна. Особливе місце у військово-теоретичній літературі Сходу займають коментарі до Сунь-цзи, з яких перші з'явилися ще в епоху Хань (206 р. до н.е. – 220 р. н.е.), а нові продовжують створюватися і досі , хоча сам Сунь-цзи не дбав про супровід свого трактату прикладами та поясненнями.

Довго вважалося, що «Мистецтво війни» є найдавнішим і найглибшим військовим трактатом Китаю. Однак, навіть якщо нехтувати ймовірністю пізніших нашарувань та змін, не можна ігнорувати факт більш ніж двохтисячолітньої історії ведення бойових дій та існування тактики до 500 р. до н.е. та приписувати фактичне створення стратегії одному Сунь-цзи. Стиснутий, часто абстрактний характер його пасажів наводиться у свідчення того, що книга була складена на ранньому етапі розвитку китайського письма, але можна висунути однаково чарівний аргумент, що такий філософськи витончений стиль можливий лише за наявності досвіду бойових битв і традиції серйозного вивчення військової тематики . Базові концепції та загальні пасажі швидше за все говорять на користь великої військової традиції та прогресуючих знань та досвіду, ніж на користь «творення з нічого».

В даний час існують три точки зору про час створення "Мистецтво війни". Перша приписує книгу історичному діячеві Сунь У, вважаючи, що остаточну редакцію було зроблено невдовзі після смерті на початку V в. до н.е. Друга, що ґрунтується на самому тексті, приписує його до середини – другої половини періоду «Царств, що борються» (IV або III ст. до н.е.). Третя, що також базується на самому тексті, а також на раніше відкритих джерелах, поміщає його десь у другій половині V ст. до н.е.
Навряд чи буде встановлена справжня дата, однак, цілком імовірно, що така історична особистість існувала, і сам Сунь У не тільки служив стратегом і, можливо, командувачем, але й склав канву книги, яка носить його ім'я. Потім найістотніше передавалося з покоління в покоління в сім'ї або в школі найближчих учнів, з роками виправляючись і набуваючи все більшого поширення. Найраніший текст був, можливо, відредагований знаменитим нащадком Сунь-цзи Сунь Бінем, який також широко використовував його вчення у своїх «Військових методах».

Про Сунь-цзи згадують багато історичних джерел, включаючи «Ши цзи», проте «Весни та Осені У та Юе» пропонують цікавіший варіант:
"На третьому році правління Хелюй-вана полководці з У хотіли напасти на Чу, але жодних дій не було. У Цзисюй і Бо Сі говорили один одному: «Ми готуємо воїнів і розрахунки від імені правителя. Імператор повинен напасти на Чу. Але він не віддає наказів і не хоче збирати армію. цьому?» У Цзисюй і Бо Сі відповіли: «Ми хотіли б отримати накази». , повернувся обличчям до південного вітру і важко зітхнув. Через деякий час він зітхнув знову.

Сунь-цзи на ім'я У, був родом з царства У. Він досяг успіху у військовій стратегії, але жив далеко від двору, тому прості люди не знали про його здібності. У Цзисюй, будучи обізнаним, мудрим і проникливим, знав, що Сунь-цзи може проникнути до лав ворога і знищити його. Одного ранку, коли він обговорював військові справи, він рекомендував Сунь-цзи сім разів. Правитель У сказав: «Якщо ви знайшли виправдання, щоб висунути цього чоловіка, я хочу бачити його». Він питав Сунь-цзи про військову стратегію і щоразу, коли той викладав ту чи іншу частину своєї книги, не міг знайти достатніх для похвали слів. Дуже задоволений, правитель запитав: "Якщо можливо, я хотів би піддати вашу стратегію маленькій перевірці". Сунь-цзи сказав: Це можливо. Ми можемо провести перевірку за допомогою жінок із внутрішнього палацу». Імператор сказав: «Згоден». Сунь-цзи сказав: "Нехай дві улюблені наложниці вашої величності очолять два підрозділи, кожна поведе один". Він наказав усім трьомстам жінкам одягнути шоломи та обладунки, нести мечі та щити та вишикуватися. Він навчив їх військовим правилам, тобто йти вперед, відходити, повертатися ліворуч і праворуч і розвертатися навколо відповідно до бою барабана. Він повідомив про заборони і потім наказав: «З першим ударом барабана ви повинні все зібратися, з другим ударом наступати з рук, з третім побудуватися в бойовий порядок». Тут жінки, прикривши рота руками, розсміялися. Потім Сунь-цзи особисто взяв у руки палички та вдарив у барабан, віддаючи накази тричі та пояснюючи їх п'ять разів. Вони сміялися, як і раніше. Сунь-цзи зрозумів, що жінки продовжуватимуть сміятися і не зупиняться. Сунь-цзи був у люті. Очі в нього були широко розплющені, голос подібний до рику тигра, волосся стало дибки, а зав'язки шапочки порвалися на шиї. Він сказав Знавцеві законів: «Принесіть сокири ката».

Імператор У зійшов на майданчик, щоб спостерігати, коли двох його улюблених наложниць збиралися обезголовлювати. Він поспішно відправив чиновника вниз із наказом: «Я зрозумів, що полководець може керувати військами. Без цих двох наложниць їжа мені буде не на радість. Краще не обезголовлювати їх». Сунь-цзи сказав: «Я вже призначений полководцем. Згідно з правилами для полководців, коли я командую армією, навіть якщо накази віддаєте ви, я можу виконувати». [І обезголовив їх].

Однак імператор У несподівано виявився незадоволеним. Він сказав: «Я знаю, що ви чудово керуєте армією. Навіть якщо завдяки цьому я стану гегемоном, місця для їхнього навчання не буде. Полководець, будь ласка, розпустіть армію та повертайтеся до себе. Я не хочу продовжувати». Сунь-цзи сказав: "Ваша величність любить тільки слова, але не може осягнути сенс". У Цзисюй умовляв: «Я чув, що армія – це невдячна справа, і її не можна довільно перевіряти. Тому якщо хтось формує армію, але не виступає з каральним походом, військове Дао не проявиться. Зараз, якщо ваша величність щиро шукає талановитих людей і хоче зібрати армію для того, щоб покарати жорстоке царство Чу, стати гегемоном у Піднебесній та залякати питомих князів, якщо ви не призначите Сунь-цзи головнокомандувачем, хто зможе перейти Хуай, перетнути Си і пройти тисячу щоб вступити в бій?»

Тоді цар У нас надихнувся. Він наказав бити в барабани, щоб зібрати штаб армії, скликав війська та напав на Чу. Сунь-цзи взяв Шу, вбивши двох полководців-перебіжчиків: Кай Юя та Чжу Юна.

Після 511 до н.е. Сунь-цзи жодного разу не згадувався писемними джерелами ні як головнокомандувач військ, ні як придворний. Очевидно, Сунь-цзи, будучи суто військовою людиною, не захотів брати участь у придворних політичних іграхтого часу і проживав на відстані від палацових інтриг та літописців.

"Мистецтво війни" - дуже древній трактат, написаний відомим китайським воєначальником Сунь-Цзи. Він був знайдений під час розкопок у 20 столітті. Важко визначити точний вік трактату, були висловлені припущення, що він міг бути написаний і в 6, і в 4 столітті до н. У будь-якому випадку, він був написаний ще в давнину, а велику цінність має те, що в ньому написано.

Сунь-Цзи говорить про війну, але це не тільки та війна, в якій помирають люди, і всюди кров, розруха, голод та страждання населення. Автор цієї книги зовсім не закликає вести жорстокі війни, щоб захопити владу. Цю книгу можна як керівництво до ведення будь-якого виду воєн, зокрема психологічних. Не дарма ця книга улюблена багатьма політиками, бізнесменами та психологами. У ній розказано про конфліктних ситуаціяхі як із них виходити без зайвих втрат.

Автор книги сприймає війну як крайній спосіб, коли інші не подіяли. Він вважає, що краще постаратися домовитися мирним шляхом, краще вміло грати на страхах супротивника, використовуючи його слабкі сторони, ніж доходити військового зіткнення. Сунь-Цзи переконаний, що краще витратити гроші на розвідників, шпигунів, ніж забезпечувати військові дії, це коштуватиме значно дорожче. А якщо вже дійшло до війни, вона має бути швидкою, довга війна нікому не йде на користь. При цьому не можна забувати про головні цілі та про населення підкорених територій.

З книги можна дізнатися багато корисного, що знадобиться і в повсякденності, наприклад, під час переговорів та укладання угод. Трактат буде цікавим для більшості чоловіків і стане для них чудовим подарунком.

На нашому сайті ви можете скачати книгу "Мистецтво війни" Сунь-Цзи безкоштовно та без реєстрації у форматі fb2, rtf, epub, pdf, txt, читати книгу онлайн або купити книгу в інтернет-магазині.

Сунь-цзи - китайський стратег і мислитель, який, ймовірно, жив у VI столітті до нашої ери.

Протягом двох тисячоліть трактат "Мистецтво війни", написаний Сунь-цзи, залишався найважливішою військовою працею в Азії, де навіть прості люди знали його назву.

Вперше перекладений французьким місіонером близько двох століть тому трактат постійно вивчався і використовувався Наполеоном.

Китайські, японські, корейські військові обов'язково вивчали «Мистецтво війни», і багато зі стратегій відіграли важливу роль у легендарній військовій історії Японії.

Військові та філософські концепції Сунь-цзи сьогодні застосовують керівники, підприємці та менеджери, удосконалюючи методи управління людьми.

Розділ I.
Попередні розрахунки

2. Тому в її основу кладуть п'ять явищ [її зважують сім'ю розрахунками та цим визначають положення].

3. Перше - Шлях, друге - Небо, третє - Земля, четверте - Полководець, п'яте - Закон.

Шлях - це коли досягають того, що думки народу однакові з думками правителя, коли народ готовий разом з ним померти, готовий разом із ним жити, коли він не знає ні страху, ні сумнівів.

Небо - це світло і морок, холод і жар, це порядок часу.

Земля - це далеке і близьке, нерівне і рівне, широке і вузьке смерть і життя. Полководець – це розум, неупередженість, гуманність, мужність, строгість. Закон — це військовий лад, командування та постачання. Немає полководця, який не чув би про ці п'ять явищ, але перемагає той, хто засвоїв їх; той, хто їх не засвоїв, не перемагає.

4. Тому війну зважують сім'ю розрахунками та таким шляхом визначають становище.

З цього всього я дізнаюся, хто переможе і хто зазнає поразки.

5. Якщо полководець буде використовувати мої розрахунки, засвоївши він обов'язково здобуде перемогу; я залишаюся в нього. Якщо полководець буде використовувати мої розрахунки, не засвоївши їх, він обов'язково зазнає поразки; я йду від нього. Якщо він зрозуміє їх з урахуванням вигоди, вони складуть міць, яка допоможе і за межами їх.

6. Потужність - це вміння застосовувати тактику, відповідно до вигоди.

7. Війна – це шлях обману. Тому, якщо ти можеш щось, показуй противнику, ніби не можеш; якщо ти користуєшся чимось, показуй йому, ніби ти цим не користуєшся; хоч би ти і був близько, показуй, ніби ти далеко; хоч би ти і був далеко, показуй, ніби ти близький; заманюй його вигодою; приведи його в розлад і бери його; якщо в нього все повно, будь напоготові; якщо він сильний, ухиляйся від нього; викликавши у ньому гнів, приведи їх у стан розладу; прийнявши смиренний вигляд, виклич у ньому зарозумілість; якщо його сили свіжі, втоми його; якщо в нього дружні, роз'єднай; нападай на нього, коли він не готовий; виступай, коли він не очікує.

8. Все це забезпечує вождеві перемогу; проте наперед подати нічого не можна.

9. Хто ще до бою перемагає попереднім розрахунком, у того шансів багато; хто ще до бою не перемагає розрахунком, у того шансів мало. У кого шансів багато – перемагає; у кого шансів мало – не перемагає; тим більше той, у кого шансів немає зовсім. Тому для мене, побачивши цього одного, вже зрозумілі перемога і поразка.

Розділ II. Ведення війни

1. Сунь-цзи сказав: правило ведення війни таке:

2. Якщо в тебе тисяча легких колісниць і тисяча важких, сто тисяч солдатів, якщо провіант треба відправляти за тисячу миль, то витрати внутрішні та зовнішні, витрати на прийом гостей, матеріал для лаку та клею, спорядження колісниць та озброєння – все це становитиме тисячу золоті на день. Тільки у такому разі можна підняти стотисячне військо.

3. Якщо ведуть війну, і перемога затягується, - зброя притупляється і вістря обламуються; якщо довго беруть в облогу фортецю, — сили підриваються; якщо військо надовго залишають у полі, коштів у держави не вистачає.

4. Коли ж зброя притупиться і вістря обламаються, сили підірвуться і кошти вичерпаються, князі, скориставшись твоєю слабкістю, піднімуться на тебе. Нехай тоді в тебе і будуть розумні слуги, після цього нічого вдієш не зможеш.

5. Тому на війні чули про успіх при її швидкості, навіть при невмілості її ведення, і не бачили ще успіху при тривалості її, навіть при вправності її ведення.

6. Ніколи ще не бувало, щоб війна тривала довго, і це було б вигідно державі. Тому той, хто не розуміє до кінця всієї шкоди від війни, не може зрозуміти до кінця і всю вигоду від війни.

7. Той, хто вміє вести війну, двічі набору не виробляє, три рази провіанту не вантажить; спорядження бере зі своєї держави, провіант бере у противника. Тож у нього й вистачає їжі для солдатів.

8. Під час війни держава бідніє від того, що возять далеко провіант. Коли провіант треба возити далеко, народ біднішає.

9. Ті, хто знаходяться поблизу армії, продають дорого; а коли вони продають дорого, кошти народу виснажуються; коли кошти виснажуються, виконувати повинності важко.

10. Сили підриваються, кошти вичерпуються, в країні — в будинках порожньо; майно народу зменшується на сімдесятих; майно правителя - бойові колісниці поламані, коні виснажені; шоломи, панцирі, луки та стріли, рогатини та малі щити, піки та великі щити, воли та візки – все це зменшується на шість десятих.

11. Тому розумний полководець намагається годуватися з допомогою противника. При цьому один фунт їжі противника відповідає двадцяти фунтам; один пуд висівок та соломи супротивника відповідає двадцяти пудам своїй.

12. Вбиває противника лють, захоплює його багатства жадібність.

13. Якщо при битві на колісницях захоплять десять і більше колісниць, роздай їх у нагороду тим, хто перший їх захопив, і зміни на них прапори. Перемішай ці колісниці зі своїми та їдь на них. З солдатами ж поводься добре і дбай про них. Це і називається: перемогти противника і збільшити свою силу.

14. Війна любить перемогу та не любить тривалості.

15. Тому полководець, який розуміє війну, є володарем доль народу, є господарем безпеки держави.

Сунь-цзитрактат про військове мистецтво. Трактат про військове мистецтво Сунь цзи якщо ти знаєш ворога

Сунь-цзи МИСТЕЦТВО ВІЙНИ

Передмова перекладача

Сунь-цзи та текст

Основні концепції «Мистецтво війни»

* * *

1

2

3

Сунь-цзи Мистецтво війни

Передмова перекладача

Сунь-цзи та текст

Основні концепції «Мистецтво війни»

Розділ I. Попередні розрахунки

Розділ II. Ведення війни

Сунь-цзи
МИСТЕЦТВО ВІЙНИ

Сунь-цзи
Мистецтво війни

Розділ I.
Попередні розрахунки