Етапи розвитку соціологічної думки на роботах раймонду арона. Етапи розвитку соціологічної думки. Раймон Арон Раймон Арон етапи розвитку соціологічної думки

Питання влади, соціальної рівності, диктатури та демократії - ось коло вічних, а сьогодні особливо злободенних тем, порушених відомим французьким соціологом у серії есе, присвячених Монтеск'є, Конту, Марксу, Токвілю, Дюркгейму, Парето та Веберу.

Р.Арон, безперечно, найбільший представник сучасної соціологічної думки. Але він виявив інтерес до питань філософії історії. Французький учений, зважаючи на все, прагнув зробити соціальне мислення гострим, всепроникним, прозорливим. Філософія - це очевидно - потребує конкретних теоретичних соціологічних розробок. Але й сама соціологія не далека від філософської рефлексії. Вона претендує на створення всебічної соціально-філософської концепції.

Р.Арон опублікував десятки робіт із проблем соціальної філософії, політичної соціології, міжнародних відносин, історії соціологічної думки, соціології свідомості. Оцінку, яку Арон дав О.Конту, можна переадресувати йому самому: філософ у соціології, соціолог у філософії.

ЗМІСТ
Філософ у соціології, соціолог у філософії 5
Вступ 17
ЧАСТИНА ПЕРША
ОСНОВОПОЛОЖНИКИ
Шарль Луї Монтеск'є
1. Політична теорія 36
2. Від політичної теорії до соціології 51
3. Історичні факти та моральні цінності 61
4. Можливі наукові тлумачення філософії Монтеск'є 71
Біографічні дані 76
Примітки 77
Бібліографія 84
Огюст Конт
1. Три етапи розвитку наукової думки Конта 86
2. Індустріальне суспільство 94
3. Соціологія як наука про людство 102
4. Людська природа та соціальний порядок 112
5. Від філософії до релігії j 121
Біографічні дані 130
Примітки 132
Бібліографія 145
Карл Маркс
1. Соціально-економічний аналіз капіталізму 152
2. «Капітал» 162
3. Двозначність марксистської філософії 176
4. Двозначність марксистської соціології 189
5. Соціологія та економіка 199
6. Висновок 208
Біографічні дані 211
Примітки 213
Бібліографія 223
Алексіс де Токвіль
1. Демократія та свобода 227
2. Американський досвід 232
3. Політична драма Франції. 244
4. Ідеальний тип демократичного суспільства 255
Біографічні дані 266
Примітки 268
Бібліографія 273
Соціологи та революція 1848 року
Г. Огюст Конт і революція 1848 276
2. Алексіс де Токвіль і революція 1848 279
3. Маркс і революція 1848 285
Хронологія подій революції 1848 року та Другої республіки 297
Примітки 299
Бібліографія 302
ЧАСТИНА ДРУГА
ПОКОЛІННЯ НА СТИКУ СТОЛІТТЯ
Вступ до другої частини 305
Еміль Дюркгейм
1. «Про поділ суспільної праці» (1893) 315
2. «Самовбивство» (1897) 326
3. «Елементарні форми релігійного життя» (1912) 34 3
4. «Правила соціологічного методу» (1895) 359
5. Соціологія та соціалізм 370
6. Соціологія та філософія 386
Біографічні дані 396
Примітки 398
Бібліографія 400
Вільфредо Парето
1. Нелогічний вчинок та наука 403
2. Від експресивності до її витоків 416
3. Залишки та похідні 424
4. Соціологічний синтез 444
5. Наука та політика 463
6. Спірний твір 472
Біографічні дані 479
Примітки 480
Бібліографія 486
Макс Вебер
1. Теорія науки 489
2. Історія та соціологія 502
3. Антиномії людського існування 514
4. Соціологія релігії 522
5. Господарство та суспільство 546
6. Вебер - наш сучасник 562
Біографічні дані 570
Примітки 572
Бібліографія 580
Висновок 582
Примітки 595
Вказівник імен 599.

Безкоштовно завантажити електронну книгуу зручному форматі, дивитися та читати:
Скачати книгу Етапи розвитку соціологічної думки, Арон Р., 1993 - fileskachat.com, швидке та безкоштовне скачування.

Завантажити файл №1 - pdf
Завантажити файл №2 - doc
Нижче можна купити цю книгу за найкращою ціною зі знижкою з доставкою по всій Росії.Придбати цю книгу


Скачати книгу Етапи розвитку соціологічної думки, Арон Р., 1993. doc - Яндекс Народ Диск.

Від редакції У статтях "Поліса" нерідко зустрічаються посилання на праці М. Вебера, Е. Дюркгейма, В. Парето, чиї ідеї складають теоретичні та методологічні засади багатьох сучасних досліджень у галузі політичних наук. Водночас не всі наші читачі достатньо знайомі з творчістю цих класиків соціології та філософії політики. Редакція журналу вирішила тому докладніше розповісти про них у рубриці "Семінар" - за допомогою ще одного визнаного авторитету - французького соціолога і політичного філософа Раймона Арона (1905-1983).

Очевидно, у світі немає політолога, який не знайомий з цим ім'ям. Але праці його в СРСР ніколи не публікувалися - навряд чи можна знайти іншого західного мислителя, який піддав би такій систематичній і переконливій критиці догми "марксизму-ленінізму". Професор Р. Арон був знаменитим викладачем і чи не найкращим європейським публіцистом, який викривав тоталітаризм у всіх його проявах. Він прожив насичене, важке, але яскраве життя. Під час фашистської окупації Франції редагував у Лондоні журнал "Франс лібр", протягом 20 років був політичним оглядачем газети "Фігаро", співпрацював у тижневику "Експрес", в 1978 р. заснував журнал "Коммантер", девізом якого обрані слова "Фукідіда" щастя без свободи і немає свободи без мужності та відваги".

Було б неправильно зводити діяльність Арона в науці та політиці до критики. Він став автором низки фундаментальних, " які працюють " і сьогодні концепцій соціально-політичного розвитку, зокрема одним із творців теорії індустріального суспільства. Центральними темамийого творчості були війна і мир, ядерна стратегія, перспективи демократичної форми правління, інтелігенція і т. д. Наукова бібліографія робіт Р. Арона велика, а індекс посилань на його праці і досі залишається одним із найвищих у світі.

У нарисах " Етапи розвитку соціологічної думки " Р. Арон, використовуючи компаративний підхід, звернувся до теоретичних витоків сучасної соціально-політичної науки. Нариси - це інтелектуальні портрети семи європейських філософів: Монтеск'є, Токвіля, Конта, Маркса, Дюркгейма, Парето і Вебера. Влада, соціальна рівність, диктатура, демократія – ось коло проблем, що обговорюються в нарисах.

Ми публікуємо нижче (з невеликими скороченнями) висновок ІІ частини праці Р. Арона "Етапи розвитку соціологічної думки" (Les etapes de la pensee sociologique. P., 1967). Фрагмент містить порівняльний аналіз творчості трьох учених, які працювали "на стику століть", - француза Еміля Дюркгейма (1858-1917), італійця Вільфредо Парето (1848-1923) та німця Макса Вебера (1864-1920). Арон задається питаннями про те, в яких історичних умовах працювали ці три автори, як тлумачили вони ці умови, як відбилися в їх доктринах риси особистості та національний характер кожного філософа. Нині, коли суспільство знову, як і століття тому, перебуває на зламі, шукання Дюркгейма, Парето і Вебера в інтерпретації Р. Арона набувають, як нам здається, особливої ​​актуальності, причому не тільки для соціологів. Нариси "Етапи розвитку соціологічної думки" виходять у перекладі російською мовою у видавництві "Прогрес".

Хочеться сподіватися, що найближчим часом російський читач зможе познайомитися з перекладами та інших класичних праць Раймона Арона.

/... / Ці три автори різні за загальним тоном. Дюркгейм – догматичний, Парето – іронічний, Вебер – патетичний. Дюркгейм доводить істину і прагне, щоб вона була науковою та етичною. Парето розробляє наукову систему, яку він задумав як приватну і попередню, але яка, незалежно від його прагнення до об'єктивності, висміяла ілюзії гуманістів і надії революціонерів, викриває пройдисвітів і простаків, шалених і можновладців. Вебер прагне зрозуміти сенс існування індивідів і суспільства, чи то їм нав'язаних чи ними обраних, не заплющуючи очі тиск соціальних обов'язків і неминучу необхідність приймати рішення, правомірність яких будь-коли може бути науково доведена. Тон кожного із цих трьох авторів пояснюється і особистим темпераментом, і національними умовами.

Дюркгейм – французький вчений-філософ; стиль його роботи складався принаймні зовні під впливом дисертацій, які він готував, послідовно долаючи бар'єри, поставлені французьким університетом перед амбіціями інтелектуалів. Цей університетський вчений III Республіки вірить у науку, у її етичні цінності із пристрастю пророка. Він є чи хотів би бути одночасно вченим та реформатором; спостерігачем, що констатує факти, та творцем системи моралі. Таке поєднання може сьогодні здатися нам дивним, але воно не виглядало таким на початку століття, в епоху, коли віра в науку була майже релігією. Найяскравішим виразом цього поєднання віри та науки виявляється поняття "суспільство". У соціології Дюркгейма це поняття служить емплікативним принципом, джерелом вищих цінностей та свого роду об'єктом поклоніння. Для Дюркгейма, француза єврейського походження, університетського вченого, зайнятого пошуками вирішення традиційних проблем Франції, проблемою конфліктів між церквою та державою, між мораллю релігійною та світською, соціологія була основою етики. Суспільство, витлумачене соціологією, вважає найвищою цінністю сучасної доби повагу людської особистості та автономію індивідуального судження. Така соціологічна та раціоналістська спроба знайти в новій науці обґрунтування мирської моралі характерна для того історичного моменту. Переходячи від Дюркгейма до Парето, ми залишаємо випускника вищої школи та професора філософії, щоб познайомитися з італійським патрицієм без ілюзій, інженером, ворожим до будь-якої метафізики, дослідником без забобонів. Його стиль - це стиль вже не професора-мораліста, а освіченого та витонченого аристократа, схильного відчувати деякі симпатії до варварів. Цей вчений далекий від того, щоб усі філософські проблеми вирішувати за допомогою науки. Він іронічно спостерігає за зусиллями професорів, таких як Дюркгейм, які намагаються обґрунтувати мораль за допомогою науки. "Якби ви знали, що таке наука, - дозволив він собі помітити, - то знали б, що прийти через неї до моралі неможливо. Якби ви знали, що є люди, то знали б також, що для сприйняття якоїсь моралі вони зовсім не потребують наукових обґрунтувань. Людина має достатній здоровий глузд і винахідливість, щоб уявити цілком переконливими мотиви для прийняття певних цінностей, які, правду кажучи, нічого спільного не мають ні з наукою, ні з логікою».

Парето належить до італійської культури, так само як Дюркгейм - до французької Він стоїть у тому ж ряду політичних мислителів, в якому першим і найбільшим був Макіавеллі. Наголос на двоїстість правителів і керованих, стороннє, інакше кажучи, цинічне, сприйняття ролі еліти та сліпоти натовпу формують вид соціології, що концентрується навколо політичної теми, що характерно для італійської традиції, яку, крім Макіавеллі, демонстрували Гішарден і Моска. При цьому не слід перебільшувати вплив національного середовища. Одним із тих, хто вплинув на Парето, був француз Жорж Сорель. У Франції чимало вчених належало до так званої школи Макіавеллі, а в Італії за Парето були відомі раціоналісти та прихильники наукової школи, які залишалися в полоні ілюзії, ніби соціологія може бути одночасно наукою та основою моралі. Парето як макіавеліст був, мені здається, найвищою мірою італійцем; але не виключено, що в мені каже француз. Фактично дві різні течії інтелектуальної думки, представлені Дюркгеймом і Парето, виявилися як у Франції, так і в Італії. Деякі французькі мислителі піддавали ілюзії гуманістів і сподівання революціонерів таку ж соціологічну критику, якою віртуозно володів Парето.

Макс Вебер, поза всяким сумнівом, надзвичайно німець. Щоб остаточно зрозуміти його наукову думку, її слід розглядати у тих німецької інтелектуальної історії. Сформований на поглядах німецької історичної школи, він виходив із позицій історичного ідеалізму при розробці своєї концептуальної системи об'єктивної соціальної науки, яка була б здатна науково продемонструвати, навести докази, осмислити соціальну дійсність, будучи повністю вільною від метафізики у свідомості та підході до історії.

На противагу Дюркгейму Вебер був за освітою не філософом, а юристом та економістом. Тому деякі аспекти його наукової думки в основі своїй містять початки такої двосторонньої освіти. Коли, наприклад, Вебер наголошує на понятті суб'єктивного сенсу і стверджує, що соціолог прагне в основному виявити сенс, який суб'єкт надає своєму вчинку, рішенню чи відмові вчинку, то в ньому говорить юрист. Справді, легко відрізнити той об'єктивний зміст, який професор може надати правовим положенням, від суб'єктивного сенсу цих положень, тобто від інтерпретації їх тими, хто піддається їхньому впливу; і ця відмінність дозволяє зробити зрозумілим вплив, який правове встановлення робить на поведінку індивідів. У багатьох своїх епістеміологічних дослідженнях Вебер прагнув чітко розділити різні форми інтерпретації права для того, щоб ще й ще раз нагадати, що об'єкт дослідження соціолога - суб'єктивний зміст, тобто пережита реальність права, як воно осмислене індивідами і як воно частково зумовлює їхні вчинки. . Так само досвід економіста наводить Вебера на роздуми про зв'язок між економічною теорією, як розумової реконструкцією вчинку, з конкретною, часто непослідовною господарською діяльністю, тобто такою, якою реально живуть люди.

Однак наукова думка Вебера, що випливає з його досвіду юриста та економіста, мала ще більшу внутрішню двоїстість, пов'язану з розривом між релігійною ностальгією та вимогами науки. Я вже зазначав, що основна тема досліджень цих трьох авторів – взаємозв'язок між наукою та релігією. З точки зору Дюркгейма, наука дозволяє одночасно зрозуміти релігію та передбачати виникнення нових вірувань. Для Парето потяг до релігії вічне. Основні чинники незмінні, і, хоч би які були різноманітні їх відхилення, вони призведуть до розквіту нових вірувань. Що ж до Вебера, він дивиться протиріччя між раціоналізацією нашого суспільства та потребами віри патетично. "Світ розчарований", у науково поясненій і технічно освоєній природі немає більше місця для магії релігій минулого. Віра змушена ховатися в глибині свідомості, а людина – роздвоюватися між професійною діяльністю, яка стає все більш індивідуалізованою та раціональною, і прагненням до глобального бачення світу та до останніх надій на спасіння душі.

Вебера роздирає протиріччя між наукою та активною діяльністю, між професіями вченого та політичного діяча. Він належить до школи соціологів, політична незадоволеність яких привела їх - і скинула - в науку та університет. Крім того, у самій політиці Вебер поєднував такі погляди, які досить погано поєднуються. Він пристрасно обстоював особисті свободи і вважав, що без мінімуму прав людини неможливо жити. Але Вебер був одержимий національною величчю і в період першої світової війни мріяв про залучення своєї батьківщини до світової політики. Переходячи іноді до лав шаленої опозиції імператору Вільгельму II, він залишався тим не менш прихильником монархічного ладу.

Пристрасна жага свободи і одержимість величчю Німеччини, вороже ставлення до Вільгельма і вірність монархічному режиму - позиції, які привели Вебера до думки про конституційну реформу Рейху в парламентському плані, - здаються нам тепер, після п'яти десятиліть, досить сміховинним вирішенням поставлених ним .

Дюркгейм - основа гель моралі, що стала предметом викладання у вищій педагогічній школі; Парето - іронічний низвергатель усіляких ідеологій; Вебер - прихильник парламентської конституційної реформи Німеччини, і кожен із цих трьох авторів належить своїй, відмінній від інших, країні Європи.

Коли почалася війна, Дюркгейм був пристрасним патріотом, який переніс біль втрати єдиного сина та ганебні образи з високої трибуни Національних зборів. Вебер був патріотом Німеччини і теж пристрасним. Кожен із них написав дослідження з приводу витоків світової війни, жодне з яких, я думаю, нічого не додало до їхньої наукової слави. Будучи вченими, кожен із них не меншою мірою був громадянином своєї країни. Парето теж був вірним собі, тобто залишався іронічним спостерігачем і пророком. Він вважав, що єдиною надією на те, що війна призведе до міцного світу, було її завершення компромісом.

Отже, можна сказати, кожен із цих трьох соціологів реагував на події 1914-1918 гг. у своєму стилі. Але істина в тому, що соціологія Дюркгейма не містила нічого, що дозволило йому реагувати на ці події інакше, ніж пересічній людині. На його думку, якщо держав і мали якісь військові функції, то лише як пережитки минулого, приречені на швидке зникнення. Коли ці пережитки 1914г. продемонстрували несподівану і, можливо, непередбачувану силу, Дюркгейм виявив себе не як оптиміст, професор, послідовник Про пост Конту, а як громадянин, який розділив переживання та надії французів та інтелектуалів і тих, хто до них не належить.

Що ж до Вебера, то він був упевнений у сталості та неминучості конфліктів, що протиставляли різні класи, цінності та нації. Війна не похитнула його світобачення. Він не вважав, що сучасним суспільствам властива миролюбність. Вебер сприймав насильство як чинник, що відповідає нормальному порядку суспільства та ходу історії. Будучи противником ведення до переможного кінця підводної війни і налаштований проти пангерманістів, які мріяли про великі анексії, він вважав, що треба йти до кінця. Дюркгейм. без сумніву, тримався б тієї самої думки, якби не помер ще до перемоги.

Можна порівняти інтерпретацію, яку давали ці три автори сучасним їм товариствам.

Для Дюркгейма проблема суспільства – це насамперед проблема моралі, а криза сучасних суспільств- Криза моралі, в основі якої лежить структура суспільства. Поставивши проблему таким чином, Дюркгейм виступає проти Парето та Вебера. Більшість соціологів можна класифікувати, виходячи з їхнього ставлення до сенсу соціальної боротьби. Дюркгейм, як і Конт, вважає, що суспільство за своєю природою засноване на консенсусі. Конфлікти не є ні рушійною силою історичного розвитку, ні неминучим супроводом колективного життя, вони є ознакою хвороби або розладу суспільства. Сучасні суспільства характеризуються переважним інтересом до економічної діяльності, крайньої диференціацією функцій і особистостей, отже - ризиком порушення консенсусу, якого соціальний порядок неспроможна існувати.

Однак Дюркгейм, який побоюється аномії чи порушення консенсусу - головної загрози, що нависла над сучасними суспільствами, - не сумнівається в тому, що священними цінностями нашої епохи є: людська гідність, свобода особистості, незалежне судження та свобода критики. Його думка, таким чином, має двоякий характер і пояснює можливість двох суперечливих тлумачень.

Якщо слідувати методології Бергсона, то я мав би головну інтуїцію Дюркгейма викласти в одній фразі, сказавши, що в його очах сучасні суспільства визначаються зобов'язанням – яке колектив накладає на кожного – бути самим собою та виконувати свою соціальну функцію, незалежно розвиваючи власну особистість. Саме суспільство зводить у цінність особисту автономію.

Такі інтуїція глибоко парадоксальна. Оскільки основою цінності особистої незалежності є соціальний імператив, то що ми скажемо, якщо завтра релігія, що виникла в суспільстві, обернеться проти індивідуалістських цінностей і в ім'я відновлення консенсусу зобов'яже кожному за обов'язок не бути самим собою, а коритися? Якщо суть думки Дюркгейма в тому, що принцип і об'єкт моральних і релігійних зобов'язань і вірувань закладено в суспільстві, то Дюркгейм приєднується до таких мислителів, як Бональд, які фактично і юридично виступають за примат колективу по відношенню до індивіда. Якщо ж виходити з того, що в наш час найвищі цінності – це індивідуалізм та раціоналізм, то Дюркгейм виступає як послідовник філософії Просвітництва.

Справжній Дюркгейм визначається, природно, не тій чи іншій з цих інтерпретацій, які поєднанням. Центральною проблемою Дюркгеймової думки є, по суті, проблема, поставлена ​​О. Контом і пов'язана з представниками раціоналістських поглядів, які прагнуть обґрунтувати цінності раціоналізму на соціальних імперативах.

Парето і Вебер легше вписуються у свій власний час, ніж Дюркгейм. Достатньо порівняти їх з Марксом, ученим, який, можливо, не вплинув на них прямого впливу, але якого вони багато читали і критикували.

Парето багаторазово звертався до праць Маркса, і його наукової думки може бути викладено як критика марксизму. У своїй роботі "Соціалістичні системи" Парето зазнав поглибленої економічної критики "Капітал", і зокрема теорію вартості та праці та теорію експлуатації. /... /

Парето захищає режим приватної власності та конкуренції, наводячи як доказ його ефективність. Конкуренція до певної міри є формою відбору. Парето проводить аналогію боротьби за виживання тваринного світу із соціальним дарвінізмом економічної конкуренції та соціальної боротьби. Економічна конкуренція, яку марксисти називають капіталістичною анархією, - це насправді одна з форм природного відбору, що є відносно сприятливою для економічного прогресу. Парі-то – не ліберальний догматик. Багато заходів, які можна засудити з суто економічної точки зору, можуть опосередковано, за допомогою соціологічних механізмів, дати сприятливий результат. Наприклад, угода, яка приносить значний прибуток спекулянтам, по-людськи несправедлива і економічно заслуговує на засудження, але може бути благотворною, якщо доходи будуть вкладені в підприємства, які приносять користь колективу.

Зрештою, відповідаючи на марксистську критику, Парето наводить деякі з елементів капіталізму, які можуть зустрітися за будь-якої економічної системи, і вказує на те, що економічний розрахунок у зовнішньому прояві пов'язаний із сучасною раціональною економікою, що немає загальної експлуатації робітників, оскільки заробітня платавстановлюється лише на рівні граничної продуктивності і поняття додаткової вартості немає сенсу.

Вебер критикує марксистську теорію приблизно так само, але наголошує не так на важливість економічного розрахунку для всіх режимів, скільки на сталість таких факторів, як бюрократія, організаційні структури і влада. Парето, виходячи з того, що конкуренція та приватна власність є, як правило, найбільш сприятливими інститутами, що сприяють розвитку та примноженню багатств, вважав, що розростання бюрократії, розвиток державного соціалізму та вилучення доходів адміністрацією на свою користь або на користь неспроможної частини населення, ймовірно , спричинили б за собою загальний економічний спад. Вебер доводив, що раціональна організація та бюрократія є реально існуючими структурами сучасних суспільств. У разі початку соціалізму дію цих чинників як не ослабне, і навіть посилиться. При соціалістичної економіці, де власність коштом виробництва буде суспільної, посиляться явища, які Вебер вважав найбільш небезпечними для збереження людських цінностей.

Парето та Вебер відкидають марксистську критику капіталістичної економіки як науково необґрунтовану. Ні той, ні другий не заперечують, що у капіталістичному суспільстві є привілейований клас, що зберігає значну частину доходів та багатств. Вони не стверджують, що капіталістичний лад цілком справедливий і єдино можливий. Більше того, і той і інший схильні вважати, що цей лад розвиватиметься у соціалістичному напрямі. Але обидва вони відмовляються визнати теорію додаткової вартості та капіталістичної експлуатації, заперечують, що соціалістична економіка фундаментально відрізняється від капіталістичної у плані організації виробництва та розподілу доходів.

Критика Парето та Вебера марксистської теорії на цьому не зупиняється. Вона націлена на явний або очевидний раціоналізм психології інтерпретації марксизмом історії.

Коли Парето висміює надії революціонерів, зокрема марксистів, то основі його іронічної критики лежить суто економічний підхід. Він доводить, що економіка соціалістичного типу всіма своїми вадами буде схожа на капіталістичну, але тільки до неї додадуться ще деякі додаткові недоліки. Економіка, заснована на принципі суспільної власності на засоби виробництва, позбавлена ​​ринкового механізму та конкуренції, буде неминуче бюрократичною; трудящі будуть підпорядковані авторитарній дисципліні, щонайменше так само насильницької, як і капіталістичних підприємствах, але значно менш ефективної з погляду примноження багатства.

Парето критикує і революційні надії, представляючи їх не як раціональну реакцію на соціальну кризу, що реально відчувається і переживається, а як вираз постійно діючих емоційних факторів або вічної метафізичної мрії. Марксизм стверджує, що протиріччя капіталізму викликають формування пролетаріату як класу, а пролетаріат виконує завдання, яке є його історичною місією. Марксистське бачення перспективи, з погляду загальної історії, Раціонально. Воно передбачає, крім іншого, свого роду раціональну психологію, за якою люди чи групи людей діють відповідно до своїх інтересів. Нема чого сказати, воістину дуже оптимістична психологія, яка передбачає, ніби люди можуть бути одночасно і егоїстами, і ясновидцями! Зазвичай такого тлумачення людської поведінки називають або матеріалістичним, або цинічним. Яка ілюзія! Якби всі групи людей знали свої інтереси і чинили відповідно до них, то життя суспільств було б справді значно простіше... Як говорив великий психолог на ім'я Гітлер, між різними інтересами завжди можливі компроміси, між світоглядами – ніколи.

Парето і деяким чином Вебер відповідають на це раціоналістичне бачення Маркса зауваженням, що такого роду соціальні процеси, як соціалістичний рух, жодною мірою не викликані усвідомленням групових інтересів і є не виконанням історичної місії, а лише відображенням афективних чи релігійних потреб, таких же давніх, як саме людство.

Макс Вебер свою соціологію релігій часом називав "емпіричним спростуванням історичного матеріалізму". Дійсно, в ній іноді наводяться докази того, що ставлення деяких груп людей до економічного життя могло бути зумовлене релігійними поглядами. Але обумовленості релігійних поглядів економічними позиціями немає, у тому що протилежне цілком припустимо.

З погляду Парето, якби вчинки людей були логічними, то вони визначалися б прагненням до наживи чи влади, а боротьба груп могла бути витлумачена суто раціональною термінологією. Але, по суті, людьми рухають відносно постійні категорії афективних факторів. Історія розвивається не шляхом, що веде до завершення, яким стало б примирення людства, а підкоряючись взаємозалежним циклам. Вплив тієї чи іншої групи факторів утворює історичні фази; і неможливо передбачити ні кінцевого результату, ні моменту їхнього завершення.

Разом про те і Парето і Вебер визнають внесок Маркса у науку. З точки зору Паре-то, "соціологічна частина праці Маркса з наукової точки зору значно вища за економічну". Класова боротьба наповнює більшу частину вікової історичної хроніки і є одним з найбільших явищ всіх відомих суспільних систем. "Боротьба за життя чи благополуччя є спільне для живих істот явище, і все, що ми про це знаємо, говорить нам про те, що воно є одним із найпотужніших факторів збереження та покращення раси". Парето допускає, в такий спосіб, наявність класової боротьби, подає їй іншу, відмінну від марксової, інтерпретацію. З одного боку, в суспільстві немає тенденції до поділу на два, і тільки на два, класи: на власників засобів виробництва та експлуатовану масу, "Класова боротьба ускладнюється і набуває різноманітних форм. Ми далекі від простої боротьби двох класів; розкол посилюється в середовищі як буржуазії, і пролетаріату". Він наголошує, що соціальні та економічні групи численні. З іншого боку, оскільки Парето виходить із двоїстого характеру суспільства, він вважає, що останнє засноване на протиріччях між правителями та керованими, між елітою та масою; у своїй приналежність до еліти необов'язково визначається володінням засобами виробництва. Оскільки основним протиріччям є протиріччя між правлячими та керованими, то класова боротьба вічна і може бути подолана у суспільстві з політичним ладом без експлуатації. Якщо, як вважав Маркс, джерело класової боротьби - приватна власність коштом виробництва, можна уявити собі суспільство без приватної власності, отже, і експлуатації. Але якщо причина соціальних конфліктів - влада меншості над більшістю, то соціальна неоднорідність неминуча і надія на безкласове суспільство - це лише псевдорелігійний міф. Парето схильний характеризувати різні класи з їхньої психології. Еліта жорстока чи хитра, її становлять чи бійці, чи плутократи; до неї входять спекулянти та лихварі; вона схожа то на лева, то на лисицю. Усі ці формулювання виділяють швидше психологічну особливість, ніж суто соціологічну характеристику класів, і зокрема правлячого класу.

Вебер, соціальна думка якого драматична, але не має при цьому відношення до миротворчості, теж допускав реальність та гостроту класової боротьби і, таким чином, у певному сенсі приймав марксистську спадщину та значення соціологічних спостережень, які є відправним моментом "Комуністичного маніфесту". "Той, хто бере на себе сміливість засунути пальці в колеса політичного розвитку своєї батьківщини, повинен мати міцні нерви і не бути надто сентиментальним, щоб займатися сучасною політикою. І той, хто береться займатися політикою, перш за все не повинен мати ілюзій і визнати". . наявність неодмінного чинника неминучого існування цієї землі вічної боротьби людей проти людей " . Якби Вебер не скористався з такою навмисною різкістю аргументами Парето, то зазначив би, що при режимі, заснованому на колективній власності та плановому господарстві, меншість мала б величезну як політичну, так і економічну владу; і лише непомірна, властива людській природі довіра дозволила б сподіватися, що ця меншість не зловживатиме обставинами. Нерівність у розподілі доходів та привілеїв переживе зникнення приватної власності та капіталістичної конкуренції. Більше того, в соціалістичному суспільстві на самому верху виявиться той, хто буде найбільш спритним у похмурій, маловидимій бюрократичній боротьбі, безперечно, не менш непривабливою, ніж економічна конкуренція. Бюрократичний природний відбір був би навіть по-людськи значно гіршим, ніж подібний напівіндивідуалістський відбір, який певною мірою існує у лоні відповідних організацій капіталістичних товариств.

Для того, щоб стабілізувати сучасні суспільства та зробити їх високоморальними, Дюркгейм ратував за відтворення корпорацій. Парето не вважав себе вправі пропонувати якісь реформи, але заявляв, дещо сумніваючись у термінах, про кристалізацію бюрократичної системи та передбачав прихід до влади у суспільствах жорсткої еліти, яка змінить владу "лисиць плутократії". Що ж до Вебера, то його песимістичні пророцтва говорять про поступальне розростання бюрократії в організаційних структурах.

З прогнозів трьох авторів найменше, як на мене, виправдалися прогнози Дюркгейма. Професійні корпорації, у вигляді, як їх собі уявляв Дюркгейм, т. е. як проміжне освіту, наділене авторитетом, не отримали розвитку в жодній країні з сучасною економікою, ні в СРСР, ні на Заході. У СРСР - тому що там принцип будь-якої влади та всякої моральності є Партія та Держава, злиті воєдино; на Заході - оскільки для того, щоб у професійних організаціях робітників чи підприємців виявити найменший слід визнаного чи прийнятого морального авторитету, була потрібна виняткова проникливість. Парето не помилився, передбачивши прихід до влади сильної еліти, а Вебер-передбачивши бюрократизацію. Можливо, ці два явища не визначають вичерпно всієї соціальної дійсності сучасного суспільства, але поєднання їх, безсумнівно, є характерними рисами нашого часу.

Нарешті, можна назвати, що внесок кожного з цих трьох авторів у розвиток наукової соціології різнобічний і водночас спрямовано однієї мети. Всі троє в одному історичному контексті осмислили тему взаємозв'язку науки та релігії, прагнули дати пояснення релігії із соціальної точки зору, а соціальних процесів – з погляду релігії. Соціальна істота є істота релігійна, а віруючий – завжди член того чи іншого суспільства. Ця першорядна важлива думка висвітлює їх внесок у науковий розвиток соціології. Парето та Вебер наочно, а Дюркгейм непрямим шляхом вивели концепцію соціології як науки соціальної дії. Соціальна та релігійна істота, людина є творцем цінностей та суспільних систем, а соціологія прагне осмислити структуру цих цінностей та систем, тобто структуру соціальної поведінки. Для Вебера соціологія є наука людської поведінки, що розуміє. Якщо це визначення і не представлене слово в слово в "Трактаті із загальної соціології" Паре, то сама думка в його творчості присутня. Визначення Дюркгейма також мало чим відрізняється від цього.

Представлена ​​в такий спосіб соціологія виключає натуралістичне пояснення соціального поведінки, т. е. що соціальну дію можна зрозуміти і пояснити, виходячи зі спадковості та середовища проживання. Людина ставить собі мети, вибирає кошти їх досягнення, пристосовується до обставин, знаходить натхнення у системах цінностей. Кожне з цих формулювань стосується одного з аспектів розуміння поведінки та відсилає нас до одного з елементів структури соціальної поведінки.

Найпростішим із понятійних поєднань є зв'язок "кошти - цілі". Саме цей аспект соціальної поведінки знаходиться в центрі визначення логічної поведінки у Парето, а Вебер зберіг його у понятті целерационального поведінки. Аналіз зв'язків між метою та засобом її досягнення змушує поставити основні соціологічні питання: як визначаються цілі? які мотивації вчинків? Цей аналіз дозволяє заглибитися в казуїстику розуміння людських вчинків, основними елементами яких є: зв'язок "засоби - мети", мотивації поведінки, система цінностей, що змушує людей робити вчинки, а також, ймовірно, ситуація, в якій суб'єкт адаптується і в залежності від якої він визначає свої цілі.

Т. Парсонс свою першу значну книгу "Структура соціальної поведінки" присвятив дослідженню праць Парето, Дюркгейма та Вебера, які розцінює як внесок у теорію соціальної поведінки, яка є основою соціології. Соціологія, наука про людську поведінку, є одночасно і розуміє і пояснює. Яка розуміє - оскільки вона виявляє логіку або мається на увазі раціональність індивідуальних або колективних вчинків. Що пояснює - тому що вона вибудовує закономірності та приватні, поодинокі вчинки включає в цілісності, які надають їм сенсу. З погляду Парсонса, Парето, Дюркгейм і Вебер за допомогою різних концепцій роблять свій внесок у будівництво загальної теорії структури соціальної поведінки. "Розуміє" теорія, яка включила все цінне, що могли внести в неї ці три автори, є, природно, теорією і самого Парсонса.

Дюркгейм, Парето та Вебер - останні великі соціологи, які розробили доктрини соціології історії, тобто дали глобальний синтез, що містить одночасно мікроаналіз людської поведінки, інтерпретацію сучасної доби та картину довготривалого історичного розвитку. /... /

Засновником соціології з права вважається французький учений Огюст Конт (1798-1857). Він першим вирішив використати науковий метод для вивчення суспільства. На його погляди вплинули соціальні та політичні потрясіння, викликані французькою революцією. Соціологія, на думку Конта, має примиряти принципи "порядку" та "прогресу", реставраторські та революційні тенденції. Конт обгрунтував таке явище, як розумова анархія. Є глибоке розбіжність умів за основними правилами, які у основі соціального порядку. Соціолог фіксує відсутність у суспільстві загальних ідей, висуває з урахуванням вивчення емпіричних фактів нові й прийнятні всім ідеї, розкриваючи цим процес становлення нової спільності та нових принципів створення різних установ, здатних вести до подолання криз. Поки ж уми не приєднаються до деякої кількості спільних ідей, не створять нову, відповідну ідеям доктрину суспільного устрою, народи залишаться в революційному стані і будуть виробляти лише тимчасові заходи подолання криз. Для того, щоб вільніше формувалися спільні ідеї, необхідно привести в систему всі знання про людське існування, вивчаючи думки, почуття та дії людей.

З теоретичної спадщини Конта важливі для соціології дві ідеї:

• 1) застосування наукових методів вивчення суспільства;
• 2) практичне використання даних для здійснення соціальних реформ.

Раймон Арон визначає підхід О. Конта до вивчення суспільства як емпіризм у соціології. О. Конт вважав, що соціологія має розглядати суспільство як організм, який має власну структуру, кожен елемент якої має досліджуватися з погляду корисності для суспільного блага. Він передбачав необхідність вивчення окремих соціальних фактів, їх зіставлення, узагальнення та перевірку, внаслідок чого будувалася мозаїчна картина окремих взаємопов'язаних фактів, які не потребують теоретичного узагальнення. Всю соціологію О.Конт поділяв на соціальну статику та соціальну динаміку та допускав застосування законів механіки до вивчення суспільства. Соціальна статика розкриває взаємини між соціальними інститутами. А вивчення соціальної динаміки є важливим тому, що вона сприяє реформам. Конт прагнув виробити раціональний підхід до вивчення суспільства, основу якого склали б спостереження та експеримент. Спостереження та експеримент дають ті позитивні наукові знання, які відкривають можливість людям подолати кризи та конфлікти. О. Конт досліджував хід розвитку людського розуму та виділив у цьому процесі три стадії: теологічну, метафізичну та наукову. Міркування з цього приводу такі: людський розум через свою природу користується спочатку теологічним (релігійним), потім метафізичним (філософським) і потім науковим (позитивним) методом мислення. У цьому наступне стан мислення виходить з попередньому. Це основна умова розвитку.

Соціологію О. Конт спочатку називав соціальною фізикою та розглядав її як науку, що досліджує діючих індивідів у контексті їхньої взаємодії один з одним. У зв'язку з цим соціолог повинен бути безпристрасним спостерігачем, хоча це й досить важке завдання, оскільки людина одночасно міркує і діє. Стан суспільних ідей, думок як виразників соціальних явищ – першорядне завдання соціолога. Соціологічні ідеї О.Конта про залежність окремих елементів суспільної структури від суспільства в цілому та розуміння необхідності їх аналізу послужили згодом матеріалом для дискусій щодо проблеми взаємин особистості та суспільства. Проте, концентрація уваги на спостереженні та експерименті, на емпіричному рівні здобуття знання не дозволили О.Конту чітко визначити та описати предмет та метод нової науки. Основні праці: "Курс позитивної філософії" у шести томах, "Система позитивної політики, або соціологічний трактат про основи релігії людства" у чотирьох томах, "Заповіт Огюста Конта" у чотирьох томах.

Соціологія як наука існує на 2-х рівнях: як макросоціологія та як мікросоціологія. На макросоціологічному рівні вивчаються такі соціальні інститути, як сім'я, релігія, освіта, економіка, політика, культура. Мікросоціологія вивчає спілкування людей у ​​повсякденному житті, їхню взаємодію.

Соціологи, які працюють на макросоціальному рівні прагнуть вивчати суспільство в цілому, великі соціальні феномени та явища. Вони спираються на дві конкуруючі теорії: функціоналізм та теорію конфліктів.

Класичний період у розвитку соціології пов'язаний з іменами Карла Маркса (1818-1883) та Фрідріха Енгельса (1820-1895), які провели науковий аналіз капіталістичного суспільства, використовуючи як інструмент дослідження класову структуру суспільства. Маркс обґрунтував механізм виникнення та розвитку соціального конфлікту, що відбувається внаслідок нерівності. Він уперше представив суспільство як продукт історичного розвитку, як структуру, що динамічно розвивається. Як зазначає Нейл Смелзер, прогноз Маркса про всесвітню революцію не здійснилося, капіталізм не привів до тих результатів, які він припускав. По-перше, сталося значне розшарування усередині пролетаріату. У економіці помітно збільшилася сфера послуг; будучи найманими працівниками, люди цієї сфери не обов'язково ідентифікують себе з робітничим класом, а зацікавлені у союзі з капіталістами. Теорія Маркса також ослаблена тим фактом, що самі капіталісти стали більше враховувати інтереси, вимоги та потреби робітників завдяки системі колективних договорів.

Арон узагальнив основні ідеї щодо соціології марксизму таким чином:

• 1. Їхні ідеї розглядаються в контексті соціокультурних цінностей того часу і простору, де і коли вони жили. Тому неправомірно ототожнювати їхні погляди з ленінізмом, сталінізмом, троцькізмом, маоїзмом і т.д., де застосовуються авторитет і окремо взяті ідеї як засіб легітимувати політичні дії різного штибу і в інших соціокультурних реаліях.
• 2. Зі зміною суспільних реалій соціологічні погляди Маркса та Енгельса багато в чому ставали іншими. Це дозволяє об'єктивніше оцінити помилки марксизму і зрозуміти його сутність.
• 3. Маркс і Енгельс одними з перших стали використовувати емпіричні соціологічні дослідження у своїх теоретичних роботах "Анкета для робітників", "Положення робітничого класу в Англії" та ін. Їх результати в "радянському" марксизмі були канонізовані та догматизовані. Але їх значущість полягає в обґрунтуванні принципів збору соціологічної інформації щодо постійно еволюціонує реальності.

Питання трактування марксизму важливе з його впливу науку і практику: за деякими даними західних соціологів сьогодні майже мільярд людей виховані у дусі цього вчення. Основні соціологічні праці: “До критики політичної економії. Передмова” (К.Маркс), “Класова боротьба у Франції”, “Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта” (К.Маркс), “Громадянська війна у Франції” (К.Маркс), “Становище робітничого класу в Англії” (Ф. Енгельс ).

Гіперголова:
Вступ
Життєві позиції
Ставлення до попередників
Полеміка з марксизмом
Соціально-політична концепція
Типологія політичних режимів
Аналіз глобальних соціальних проблем
Основні етапи розвитку соціологічного знання по Арону
Порівняльний аналіз творчості В.Парето, М.Вебера, Е.Дюркгейма та їх внесок у розвиток соціології
Висновок
Список використаної літератури
--PAGE_BREAK-- Життєві позиції

Р. Арон – безсумнівно, найбільший представник соціологічної думки XX століття, який опублікував десятки робіт з проблем соціальної філософії, політичної соціології, міжнародних відносин, історії соціології, соціології свідомості («Вимірювання історичної свідомості» – 1961; «Есе про свободи» – 1965; «Етапи розвитку соціологічної думки» – 1967; «Демократія та тоталітаризм» – 1965).

Значну кількість праць вчений присвятив майбутньому людського суспільства. Причому майбутнє він розглядає з різних точок зору: з дипломатично-стратегічної («Світ і війна між націями», 1961; «Велика суперечка», 1963; «Роздуми про війну: Клаузевіц», 1976), філософської («Розчарування в прогресі») , 1963; «На захист занепадної Європи», 1977) та економічно-політичної («Вісімнадцять лекцій про індустріальне суспільство», 1962; «Класова боротьба», 1964 та ін.).

Відгукується він і на найважливіші події сучасності, як правило, гостро і полемічно («Від одного святого сімейства до іншого. Нариси про уявні марксизми», 1969; «Невловима революція. Роздуми про травневу революцію», 1969, та ін.).

Незважаючи на складність багатьох робіт Р. Арона, всі вони розходилися великими тиражами в усьому світі та отримали високу оцінку не лише наукових кіл, а й найширших верств інтелігенції. Бестселером стала і його остання книга "Мемуари: 50 років політичних роздумів", що вийшла незадовго до смерті вченого.

На жаль, у вітчизняній соціологічній літературі радянського періоду цей французький учений «викривався» лише автором концепцій «деілогізації», «індустріального суспільства», «технократичного детермінізму». У цьому самі роботи Р. Арона, звісно, ​​не публікувалися. Увага фокусувалася лише з антимарксистської спрямованості робіт даного соціолога.

Проте теоретична діяльність Р. Арона зовсім на зводилася до критики марксизму. Діапазон його захоплень дуже широкий. У поглядах мислитель еволюціонував від поміркованого радикал-социализма в передвоєнні роки - до лібералізму, та був до неоконсерватизму. Він постійно проводив порівняння між позиціями різних учених, будучи значною мірою компаративістом.

Французька соціологічна думка демонструє широкий спектр політичних переваг. Здавалося б, Р. Арон відповідно до здобутої освіти міг би виявитися радикалом, як це сталося, наприклад, з Ж. П. Сартром та з М. Мерло-Понті. Проте видатний соціолог став виразником ліберальної традиції, яка сповідує вірність принципам демократії, вільної конкуренції, приватного підприємництва. Слід зазначити, що витоки цієї традиції у французькій соціології простежуються в А. Токвіля та Б. Констана.

Цікаво відзначити, що сам Р. Арон визначає свої наукові погляди в такий спосіб: «Я» зараховую себе до школи ліберальних соціологів Монтеск'є, Токвіля, до яких додаю Елі Алеві… Мені непотрібно додати, що я не зобов'язаний ніякому впливу Монтеск'є або Токвіля, роботи яких я серйозно вивчав лише останні 10 років. Натомість я читав та перечитував 35 років книги Маркса. Я неодноразово користувався риторичним методом паралелі чи протиставлення: Токвіль - Маркс, зокрема у першому розділі «Досвіду про свободи»… «Я прийшов до Токвіля через марксизм, німецьку філософіюспираючись на спостереження за сучасним світом. Я ніколи не вагався між «Про демократію в Америці» та «Капіталом». Як і більшість французьких студентів та професорів, я не читав «Про демократію в Америці» до того, як у 1930 році спробував уперше і безуспішно довести самому собі, що Маркс сказав правду і що капіталізм раз і назавжди засуджений «Капіталом». Майже всупереч власному бажанню я продовжую більше цікавитися загадками «Капіталу», ніж чистою та сумною прозою «Про демократію в Америці». Якщо судити з моїх висновків, то я належу до англійській школі; своїм становленням зобов'язаний, головним чином, німецької школі» .

Розмірковуючи про соціологію, Р. Арон продовжував роботу, розпочату в 1935 році та присвячену епістемологічним проблемам суспільних наук. У своїх ранніх працях Р. Арон дотримувався презентивізму в тлумаченні історичних фактів, потім під впливом О. Шпенглера та А. Тойнбі перейшов до поміркованого історичного релятивізму та скептицизму, які поєднувалися з помірним технологічним та економічним детермінізмом.

Не вступаючи в пряму полеміку зі школою Еге. Дюркгейма, він намагається показати межі соціологічного позитивізму і погоджується з його домаганнями. На його думку, саме поняття соціального факту стикається з очевидністю суб'єктивного досвіду; Не заперечуючи положення В. Дільтея про повну протилежність суспільних та природничих наук, Р. Арон вважає правильною тезу про неможливість зведення соціальних фактів до природних та змішання методів суспільних та природничих наук. На його думку, ідеї М. Вебера про «розуміння» можуть стати відправним пунктом для роздумів про особливості суспільних наук, хоча й мають бути виправлені та доповнені, а також потрібно враховувати досягнення соціальної феноменології.

Р. Арон вважав, що попередня критика соціального пізнання та її кордонів необхідна у тому, щоб уникнути крайнощів різних варіантів позитивізму та історизму дюркгеймівської чи марксистської орієнтації. Факти є об'єктивними власними силами, вони об'єктивуються з допомогою певних методів і під впливом певних позицій. Таким чином, не треба плутати спроби зрозуміти особистий досвід та переживання та спроби пояснення та формалізації. При цьому обидва підходи цілком виправдані у своїх межах. Спроба розуміння спрямовано відновлення переживань і утвердження свободи суб'єкта. Пояснення, навпаки, надає сукупності прикладів об'єктивне значення і дозволяє аналізувати, з допомогою статистики, загальні тенденції, їх можливі чинники та процеси соціального відтворення. Тому немає неминучого протиріччя між індивідуалістичним підходом, що дозволяє говорити про свободу, та детерміністським підходом. На противагу тому, що стверджують упереджені критики, методологічний індивідуалізм не суперечить повністю вивченню факторів, що детермінують і повторюються. Таким чином, Р. Арон повертається до прагнення М. Вебера поєднати суб'єктивний та об'єктивний підходи.

Ставлення до попередників

Можна сміливо сказати, що багато соціологічні погляди вченого відбито у його книзі «Етапи розвитку соціологічної думки». Основне завдання цієї книги автор бачить не тільки у зіставленні поглядів найбільших соціальних мислителів, починаючи від Арістотеля та кінчаючи М. Вебером, а й, насамперед, у відповідях на фундаментальні питання соціологічного знання: з якої дати починається соціологія, які автори гідні вважатися родоначальниками чи засновниками соціології, яке визначення соціології прийняти?

З метою спрощення дослідницького пошуку Р. Арон приймає визначення соціології, яке хоч і визнає нестрогим, але з вважає і довільним. Згідно з його визначенням, «соціологія є дослідження, яке претендує на Научний підхіддо соціального як такого або елементарному рівні міжособистісних відносин, або макрорівні великих сукупностей, класів, націй, цивілізацій, або, використовуючи ходячий вираз, глобальних суспільств». На його думку, "це визначення однаково дозволяє зрозуміти, чому непросто написати історію соціології та визначити, де починається і де закінчується соціологія".

У своїй книзі, демонструючи найнесхожіші суперечливі погляди, автор підкреслює як складність життя, і наявність різних її концептуальних тлумачень. Робота вибудовується не навколо проблем, а довкола імен. Р. Арон виходить із факту індивідуальності кожного соціального мислителя. Соціологічна творчість, як і філософська, унікальна, персоніфікована. Вчений вважає, що у соціології немає істинна всі століття. Вона пропонує певні розумові схеми, які можуть здатися зжитими, невірними. Але в іншому соціальному контексті ці версії виникають знову і знову набувають актуальності. Отже, краще говорити про етапи, ніж про історію соціологічної думки. Правильніше також зіставляти погляди, а чи не схвалювати їх чи критикувати.

Французький учений звернувся до аналізу ідейної спадщини найбільших соціологів останніх століть. Обгрунтовуючи свій вибір, він вважав, що немає сенсу сперечатися, чи це портрети соціологів чи філософів. На його думку, «мова йде про соціальну філософію щодо нового типу, про спосіб соціологічного мислення, що відрізняється науковістю та певним баченням соціального, про спосіб мислення, що набув поширення в останню третину XX століття. Холю соціологікус приходить на зміну хомо економікус. Університети всього світу, незалежно від суспільного устрою та континенту, збільшують кількість кафедр соціології; від конгресу до конгресу, здається, зростає кількість публікацій із соціології. Соціологи широко використовують емпіричні методи, практикують зондажі, використовують властиву їм систему понять; вони вивчають суспільство під певним кутом зору, користуючись особливою оптикою. Цей спосіб мислення вирощений традицією, витоки якої оголює пропонована галерея портретів».

Французький дослідник вважає, що розпочати історію соціології можна було б із Ш. Монтеск'є. «Я почав із Монтеск'є, якому раніше присвятив річний курс лекцій, тому що автора «Про дух законів» можна вважати одночасно політичним філософом та соціологом. У стилі класичних філософів він продовжує аналізувати та зіставляти політичні режими; водночас він прагне осягнути всі особливості соціального цілого та виявити численні зв'язки між змінними величинами». На думку вченого, «пропорційно тому, наскільки задум виявлення соціального як такого визначає соціологічну думку, швидше за Ш. Монтеск'є, ніж Аристотель, гідний бути представленим у цій книзі як засновник соціології. Але якби науковий задум вважався істотнішим, ніж бачення соціального, то Аристотель, мабуть, мав би права, однакові з Монтеск'є чи Контом» .

На жаль, у цій роботі Р. Арон мало уваги приділяє філософсько-антропологічним поглядам О. Конта. Так, Р. Арон пише: «... оскільки Конт давно отримав визнання, виклад його вчення переслідує іншу мету. У розділі намічено тенденцію тлумачення його творчості як вихідного з оригінальної інтуїції. Таким чином, можливо, це призвело мене до того, щоб надати соціологічній філософії Конта більшої системності, ніж він має, але про це ми ще поговоримо». Зазначивши, що для Конта важливо, щоб будь-яке суспільство мало свій порядок, Р. Арон переходить до розгляду інших аспектів позитивної соціології.

Торкаючись соціологічної концепції К. Маркса в цілому, Р. Арон у своїх нарисах із соціології намагається відповісти на питання, які вже були поставлені у зв'язку з навчаннями Ш. Монтеск'є та О. Конта. Як тлумачив К. Маркс свою епоху? Яким є бачення його історії? Який зв'язок він встановлює між соціологією, філософією історії та політикою? На думку Р. Арона, К. Маркс не був ні філософом техніки, ні філософом відчуження - він являв собою соціолога та економіста капіталістичного устрою. Його вчення – це аналіз буржуазного ладу.

Р. Арону вдається виявити концептуальні протиріччя усередині марксизму. Така робота думки корисна для наших суспільствознавців насамперед тому, що протягом багатьох десятиліть у вітчизняній літературі саме припущення, що в основоположника наукового комунізму не завжди сходилися кінці з кінцями, розцінювалося як блюзнірське. Так, у гегелівському розумінні дух самовідчужується у своїх творах, він створює інтелектуальні та соціальні конструкції та проектується поза самим себе. У марксизмі ж, включаючи його первісний варіант (молодий К. Маркс), процес відчуження, замість бути філософськи чи метафізично неминучим, стає відображенням соціологічного процесу, під час якого люди чи суспільства створюють колективні організації, де вони втрачають себе. На думку Р. Арона, філософські питання - загальність індивіда, цілісна людина, відчуження - надихають і спрямовують цілісний аналіз, що міститься у зрілих творах К. Маркса. Р. Арон підкреслює, що марксистська концепція сучасного суспільства відповідає соціоісторичним умовам, котрим характерні гострі соціальні конфлікти, ієрархічний соціальний устрій, поділ суспільства на соціальні групи, що відрізняються статусом, класовою приналежністю, владою. Проте марксистська схема, на його думку, немає універсального значення. При цьому він попереджає, що «полемічність викладу марксистського вчення спрямована не стільки проти Маркса, скільки проти інтерпретацій, що стали модними 10 років тому, у контексті яких «Капітал» підкорили «Економічно-філософським рукописам» 1844 року. І невірно судили про розрив між роботами молодого Маркса (до 1845 р.) та періоду його зрілості. У той же час я хотів би підкреслити ідеї Маркса, які мають історично важливе значення, які зберегли та використовували марксисти ІІ та ІІІ Інтернаціоналів. У зв'язку з цим я поступився поглибленим аналізом відмінностей між тією критикою, яку вів Маркс з 1841 по 1844 і критикою політичної економії, що міститься в його великих книгах ».

Переходячи до розгляду соціологічної концепції А. Токвіля, Р. Арон зазначає, що він «зупинив свою увагу на Токвілі, тому що соціологи, зокрема, французькі, найчастіше його ігнорують». Цей дослідник, на відміну О. Конта і До. Маркса, як первинного факту, визначального специфіку сучасного суспільства, висував феномен демократії. Р. Арон вважав, що «політично ізольований завдяки самій манері стриманої оцінки демократії – руху скоріше непереборного, ніж ідеального, – Токвіль протидіє деяким спрямовуючим ідеям соціологічної школи, зачинателем якої, принаймні у Франції, вважається Конт, а головним представником – Дюркгейм. Соціологія включає в себе тематизацію соціального як такого, вона не допускає зведення політичних інститутів, способу правління до суспільного базису або їх дедукування зі структурних особливостей суспільного устрою».

Другу половину ХІХ століття Р. Арон характеризує як переломну епоху, хоча у сучасної ретроспективі вона виглядає цілком благополучною. Цей час представлено трьома найвизначнішими соціологами - Еге. Дюркгеймом, У. Парето і М. Вебером. Кожен їх прагне осмислити підсумки минулого століття і заглянути в нове століття. Вони становили одне покоління.) «Еміль Дюркгейм, Вільфредо Парето та Макс Вебер, люди різних національностей, належать одному історичному! періоду. Їхнє інтелектуальне формування проходило по-різному, але вони спробували дати поштовх одній і тій же науковій дисципліні» .

На думку Р. Арона, Еге. Дюркгейм представив принципово іншу модель сучасного суспільства, яке часто розглядається як повна протилежність та антитеза моделі К. Маркса. Так, для Еге. Дюркгейма центральна тенденція суспільства - рух соціальної солідарності, заснованої нових форм структурної незалежності, цементируемой нормативним єдністю загальнозначимих колективних уявлень.

Р. Арон невипадково звертає увагу те що, що це названі ним соціологи вбачають державну тему соціології у конфронтації релігії та науки. Кожен із них визнавав думку О. Конта у тому, що суспільства можуть підтримувати властиву їм зв'язність лише загальними віруваннями. Всі вони констатували, що трансцендентна віра, що передається за традицією, виявилася похитненою розвитком наукової думки.

На думку Р. Арона, підходи Еге. Дюркгейма і М. Вебера не відрізнялися істотно від підходу О. Конта та К. Маркса. Е. Дюркгейм як точка відліку бере конфлікт і панування, але проводить чітку різницю між конфліктами соціальних груп і класів, з одного боку, і загальним фактором панування, з іншого боку. М. Вебер доводить остаточно епістемологічний розрив між аналізом нашого суспільства та принципами дії. Його соціологія, подібно домарксистської філософії, вчить розуміти суспільство, а не змінювати його.

Порівнюючи соціологічні погляди Еге. Дюркгейма, У. Паре-то і М. Вебера, Р. Арон не приховує своїх дослідницьких симпатій до останнього. «Змушений стримуватися, щоб визнати заслуги Дюркгейма, безпристрасний щодо Парето, я захоплений Максом Вебером, перед яким схиляюся з молодості, хоч і почуваюся дуже далеким від нього у розумінні багатьох проблем, у тому числі найважливіших». Так, порівнюючи соціологічні доктрини К. Маркса і М. Вебера, вчений підкреслює, що ціннісний підхід до суспільних процесів набагато продуктивніший, ніж економічний детермінізм. Він дуже переконливо розкриває лабораторію дослідницької думки М. Вебера, який, висунувши гіпотезу про значення ідеальних компонентів історичного процесу, потім скрупульозно перевіряє її, звертаючись до різнохарактерних релігійних феноменів. Так складається загальноісторична інтерпретація суспільної динаміки, особливо наочно представленої генезою капіталізму, який, на думку М. Вебера, викликаний життям етикою аскетичного протестантизму. Французький соціолог намагається за М. Вебером розкрити зміст грандіозного процесу раціоналізації. Витоки цього феномена М. Вебер вбачає в ранньоєврейських та християнських пророцтвах.

Що стосується власне капіталізму, то М. Вебер (відповідно до Р. Арону) бачить важливу рису західної цивілізації саме в тому, що вона спочиває на ідеї релігійного ставлення до професійного обов'язку. Богомольний ірраціоналізм породив економічний і виробничий раціоналізм у найстійкішій і найдосконалішій соціальній формі, яка колись була відома історії. Хоча у М. Вебера відсутній аналіз економічної структури суспільства передреформаційного періоду, його висновок про значення типу свідомості, ціннісно-практичних установок у суспільній динаміці видається Р. Арону досить переконливим.

Р. Арон виявляє суперечливість поглядів М. Вебера. Німецький соціолог, розробляючи своєрідну концепцію всесвітньої історії, демонструє парадоксальне поєднання захопленості ліберальним індивідуалізмом із чи не ніцшеанським песимізмом щодо майбутнього людського роду. Тим не менш, М. Вебер, на думку вченого, - основоположник сучасного світогляду, в основі якого лежать плюралізм і релятивізм, відмова від монокаузальності в інтерпретації історичних феноменів.

Р. Арон, оцінюючи внесок кожного з цих трьох авторів у розвиток наукової соціології, зазначає, що він «різносторонній і водночас спрямований на одну мету. Всі троє в одному історичному контексті осмислили тему взаємозв'язку науки та релігії, прагнули дати пояснення релігії із соціальної точки зору, а соціальних процесів – з погляду релігії. Соціальна істота – є істота релігійна, а віруючий – завжди член того чи іншого суспільства. Ця першорядна важлива думка висвітлює їх внесок у науковий розвиток соціології. Парето та Вебер наочно, а Дюркгейм непрямим шляхом вивели концепцію соціології як науки соціальної дії. Соціальна та релігійна істота, людина, є творцем цінностей та суспільних систем, а соціологія прагне осмислити структуру цих цінностей та систем, тобто структуру соціальної поведінки. Для Вебера соціологія є наука людської поведінки, що розуміє. Якщо це поведінка і представлено слово в слово в трактаті загальної соціології Парето, то сама думка в його творчості присутня. Визначення Дюркгейма також мало відрізняється від цього».

На його думку, «представлена ​​таким чином соціологія виключає натуралістичне пояснення соціальної поведінки, тобто соціальну дію можна зрозуміти і пояснити, виходячи зі спадковості та середовища проживання. Людина ставить собі мети, вибирає кошти їх досягнення, пристосовується до обставин, знаходить натхнення у системах цінностей. Кожне з цих формулювань стосується одного з аспектів розуміння поведінки та відсилає нас до одного з елементів структури соціальної поведінки» .

Таким чином, робить висновок учений: «Дюркгейм, Парето і Вебер - останні великі соціологи, які розробили доктрини соціології історії, тобто дали глобальний синтез, що містить мікроаналіз людської поведінки, інтерпретацію сучасної епохи і картину довготривалого історичного розвитку. Ці різні елементи історичної соціології, зібрані в доктринах першого покоління соціологів (1830-1870 рр.) - Конта, Маркса, Токвіля - і які зберегли більш менш єдиний зв'язок у концепціях другого покоління (1890-1920 рр.), повністю розпалися в наші дні . Для вивчення сучасної соціології необхідно сьогодні аналізувати абстрактну теорію соціальної поведінки, знаходити основні концептуальні поняття, які використовують соціологи, та розглядати хід розвитку емпіричних досліджень у різних секторах науки», – тим самим Р. Арон намагається позначити перспективні напрямки сучасного соціологічного пошуку.

Продовження
--PAGE_BREAK-- Полеміка з марксизмом

Як було зазначено вище, одне з особливостей творчості Р. Арона - гостра критика філософії марксизму, межі можливостей якої він відзначив ще 1935 року. Після 1945 року Р. Арон критикував панування на той час трактування марксизму: догматичну, що скоріше використовувалася в політичних, ніж наукових цілях; екзистенціалістське прочитання марксизму Ж. П. Сартром та його протиріччя (1972); нарешті, марксизм Л. Альтюссера, щонайменше односторонній і далекий від творчості К. Маркса. Ряд творів Р. Арона, зокрема «Від одного святого сімейства до іншого», містить дотепну критику претензій західних «неомарксистів» (Ж. П. Сартра, Г. Маркузе, Л. Альтюссера) на відкриття «автентичного Маркса» та творчого розвитку його вчення стосовно сучасної епохи. У всьому цьому Р. Арон бачив (за тієї значущості, яку мав марксизм) додатковий доказ історичної довільності тієї чи іншої філософської позиції та важливості політичних міфів. У цьому сенсі марксизм був, на його думку, складовою «опіуму інтелектуалів». Так, у 1955 році вчений видає нашумілу книгу «Опіум для інтелігенції», основні ідеї якої знайшли своє відображення практично у всіх подальших роботах вченого. Так Р. Арон намагався протидіяти впливу марксизму на західну громадськість.

Характеризуючи наукові погляди К. Маркса загалом, Р. Арон зазначав, що К. Маркс чудово бачив специфіку наших суспільств. Він виявив - і в цьому його заслуга, що через надзвичайний розвиток продуктивних сил сучасні суспільства не можна порівнювати з суспільствами минулого на основі тих самих критеріїв. У «Комуністичному маніфесті» К. Маркс пише, що за кілька десятиліть спосіб життя та засоби виробництва людства змінилися сильніше, ніж за попередні тисячоліття. Маркс чомусь не зробив усіх можливих висновків з аналізу індустріального суспільства. Мабуть тому, що був і памфлетистом, і політиком, і вченим одночасно. Як памфлетист він поклав відповідальність за всі гріхи сучасного суспільства на те, що не любив, тобто на капіталізм. Він оголосив капіталізм винним у тому, що можна пояснити роллю сучасної промисловості, бідністю та початковими етапами індустріалізації, а потім уявив режим, де буде покінчено з усім тим, що здавалося йому огидним у сучасних товариствах. Вдавшись до крайнього спрощення, він заявив, що для ліквідації всіх неприємних і жахливих рис індустріального суспільства необхідні націоналізація знарядь виробництва та планування.

Такий прийом, вважає Р. Арон, «дієвий з погляду пропаганди, але навряд чи виправданий при науковому аналізі. Якщо говорити ясніше, Маркс переоцінив значення класових конфліктів. Вважаючи, що капіталізм не в змозі розподілити між усіма плоди технічного прогресу, К. Маркс сповістив про майбутні апокаліптичні потрясіння, які, як він сподівався, повинні привести відразу до усунення класових відмінностей і проявів несправедливості, властивих капіталізму ».

Оцінивши внесок самого К. Маркса у розвиток соціологічного знання як дуже значний, Р. Арон більше уваги приділяє критиці догматичного використання марксистського вчення у сучасній суспільній практиці, яке, на його думку, перетворилося на своєрідну релігію. Так, Р. Арон пише: «К. Маркс називав релігію опіумом народу. Церква, хоче вона того чи ні, зміцнює несправедливість, що встановилася. Вона допомагає людям переносити або забувати їхні негаразди, замість того, щоб позбавляти їх. Будучи у владі релігійних ідей, віруючий стає байдужим до існуючого суспільного ладу» .

На думку вченого, марксистська ідеологія, яку держава перетворила на загальноприйняту релігію (замість православ'я), може бути піддана критиці з тих самих позицій. Вона також вчить маси слухняності та стверджує абсолютну владу правителів. Проте, вважає Р. Арон, християнство ніколи не дозволяло володарям свавілля. Навіть православна церква залишала за собою право засуджувати негідних правителів. Глава церкви – цар – не висловлював догм. Генеральний секретар комуністичної партії залишає за собою право «переписувати», залежно від поточного моменту, історію комуністичної партії, яка є основною складовою сталінського догматизму. Так поняття безкласового суспільства позбавляється свого значення, у міру того, як режим, що встановився після революції, беззастережно скочується до бюрократичного деспотизму. Історична реальність поступово замінюється мовними колізіями: «інший світ», «сьогодення», а про майбутнє, перетворюється лише з допомогою слів, якими воно описується.

Р. Арон зазначає, що є думка, що комуністична релігія в сучасну епоху має зовсім інше значення, ніж релігія християнська. Християнський «опіум» залишає людей пасивними, комуністичний «опіум» спонукає людей до заколоту. Безперечно, марксистко-ленінська ідеологія вплинула на суспільну формацію, не тільки поповнюючи її революціонерами. Ленін та його соратники не стільки керувалися своєю доктриною, скільки політичним інстинктом, схильністю до дії та волею до влади. Марксистське вчення й не так визначало саме буття, скільки сприяло зародженню нескінченної віри. Крім того, марксистська ідеологія, посилена і водночас вихолощена своїм догматизмом, продовжує виконувати революційну роль у країнах Азії та Африки. Вона сприяє «оформленню» мас, вона спаює інтелектуальні кола. Як інструмент дії, вона залишається дієвою» .

Гострою критикою піддає Р. Арон «релігію сталінізму», яка «мобілізує маси з метою захоплення влади та прискореної індустріалізації: вона благословляє дисципліну борців, будівельників, вона посилається на революцію, на майбутнє, яке віддаляється в міру того, як має настати той момент, коли люди мали б отримати винагороду за своє тривале терпіння» .

Р. Арон вважає, що той, хто не вірить у бога, не зазнає ворожнечі до цих релігій «порятунку», які проголошують загальноприйняті істини: проте долі людей не розчиняються в долі суспільства, керівна еліта та її багатство не уособлюють ті цінності, які вони проголошують.

Будь-які забобони, укладає вчений, «поступово спонукає насильство і пасивність, розвиває жертовність і героїзм, а зрештою, скептицизм, змішаний з фанатизмом, що означає війну проти всіх невіруючих - тоді як сама віра помалу звільняється від своєї суті. Вона заважає дружбі людей, які перебувають поза політикою, і це аж до того дня, поки декваліфікована шляхом командного складу, що обуржуазився, і відносної байдужості до неї мас, вона поступово перетворюється на ідеологію тільки своїх творців і не пробуджує більше ні надій, ні огиди».

Соціально-політична концепція

На особливу увагу заслуговують соціально-політичні погляди вченого, його дослідження політики як особливої ​​сфери суспільного життя. Р. Арон намагається розібратися в тому, як політика впливає на все суспільство в цілому, зрозуміти діалектику політики у вузькому та широкому значенні цього терміну – з погляду і причинних зв'язків, і основних рис життя спільноти.

На думку Р. Арона, слово «політика» у його першому значенні - це програма, метод дій або самі дії, які здійснюються людиною чи групою людей стосовно якоїсь однієї проблеми або до сукупності проблем, що стоять перед співтовариством. В іншому сенсі слово «політика» - це сукупність, усередині якої борються особи чи групи, що мають власну «policy», тобто свої цілі, свої інтереси, а то й свій світогляд. Таким чином, те саме слово характеризує і дійсність і наше її усвідомлення. Крім того, це ж слово - (політика) позначає, з одного боку, особливий розділ соціальної сукупності, а з іншого - саму цю сукупність, яку розглядають з якоїсь точки зору.

Згідно з Р. Ароном, соціологія політики займається певними інститутами, партіями, парламентами, адміністрацією в сучасних суспільствах. Ці інститути, можливо, є якоюсь системою - але систему приватну на відміну сім'ї, релігії, праці. Цей розділ соціальної сукупності має одну особливість: він визначає обрання тих, хто править усім співтовариством, а також спосіб реалізації влади.

Політика як програма дій, і політика як сфера суспільного життя - взаємопов'язані, оскільки громадське життя - це сфера, де протиставляються один одному програми дій; політика-дійсність та політика-пізнання теж взаємопов'язані, оскільки пізнання - складова частинанасправді; нарешті, політика-приватна система призводить до політики-аспекту, що охоплює всю спільноту внаслідок того, що приватна система має вплив на всю спільноту.

У своїх міркуваннях про політику Р. Арон виходить із протиставлення ідей А. Токвіля та К. Маркса. Так, на думку вченого, А. Токвіль вважав, що демократичний розвиток сучасних суспільств веде до стирання відмінностей у статусі та умовах життя людей. Цей нестримний процес міг, вважав він, породити суспільства двох типів - зрівняльно-деспотичне та зрівняльно-ліберальне.

Що стосується К. Маркса, то, на думку Р. Арона, в економічних перетвореннях він намагався знайти пояснення соціальним і політичним перетворенням. К. Маркс вважав, що капіталістичні суспільства страждають від фундаментальних протиріч і внаслідок цього підійдуть до революційного вибуху, за яким виникне соціалістичний лад у рамках однорідного, безкласового суспільства. Політична організація суспільства поступово відмиратиме, оскільки держава, що представлялася К. Марксу знаряддям експлуатації одного класу іншим, відмиратиме зі зникненням класових протиріч.

Критикуючи ці положення теорії К. Маркса, Р. Арон спростовує думку про те, ніби перетворення в економіці неодмінно визначають соціальну структуру чи політичну організацію суспільства, він намагається критично розглянути гіпотезу такої односторонньої зумовленості з точки зору методологічного підходу. При цьому він зазначає, що й мови не може бути про те, щоб підмінити теорію, яка однобічно визначає суспільство через економіку, інший - так само довільно характеризує його через політику. Невірно, ніби рівень техніки, рівень розвитку економічних сил чи розподіл суспільного багатства визначають усе суспільство загалом; невірно й те, що це особливості суспільства можна вивести з організації структурі державної влади.

Більше того, на його думку, легко довести, що будь-яка теорія, яка однобічно визначає суспільство якимось одним аспектом суспільного життя, є хибною. Доказів тому безліч. По-перше, соціологічні. Невірно, що при цьому методі господарювання обов'язково може бути один-єдиний, строго певний політичний устрій. Коли продуктивні сили досягають певного рівня, структура державної влади може набувати різних форм. Для будь-якої структури державної влади, наприклад парламентського ладу певного типу, неможливо передбачити, якою буде система чи природа функціонування економіки. По-друге, історичні докази. Завжди можна виявити історичні причини тієї чи іншої події, але жодну з них ніколи не можна вважати найголовнішою.

Що означає примат політики, який відстоює Р. Арон? Він звертається до своєї концепції індустріальних суспільств.

Слід зазначити, що Р. Арон, за О. Контом, продовжує розвивати ідеї, пов'язані з концепцією індустріального суспільства.

Так, у 1963 році вчений опублікував курс лекцій, прочитаний ним у Сорбонні у 1955-1956 рр., під назвою «Вісімнадцять лекцій про індустріальне суспільство». Поняття індустріального суспільства давало можливість провести порівняння між капіталістичним і соціалістичним суспільством. Термін «зростання», використаний Р. Ароном, вже існував у літературі. Першою серйозною книгою з цього питання була книга Кларка «Економічний прогрес». Однак Р. Арон встановив зв'язок економічного зростання, що визначається суто математичним шляхом, із суспільними відносинами, з можливими видами зростання. У цьому сенсі було здійснено перехід від К. Кларка та Ж. Фураст'є до нової версії недогматичного марксизму.

Визнаючи поступальний розвиток суспільства до дедалі більше високим рівнямтехнологічної діяльності, Р. Арон, водночас, у книгах «Розчарування в прогресі» та «На захист занепадної Європи» вважав антиполітичними та нездійсненними соціальні ідеали справедливості, рівності, свободи особистості, загального добробуту. Пов'язуючи надії на поступальний розвиток суспільства (людства) з науково-технічним прогресом, він критикував концепцію «кордонів зростання» Римського клубу.

Р. Арон також однією з перших розробляв концепцію деідеологізації індустріального суспільства. Він стверджував, що принцип технологічного та економічного детермінізму не поширюється на сферу політичних інститутів та ідеологічних відносин, і на цій підставі заперечував теорію «конвергенції» двох соціальних систем.

На думку Р. Арона, той, хто зараз порівнює різні типиіндустріальних суспільств, дійшов висновку: характерні риси кожного їх залежить від політики. Отже, вчений згоден з А. Токврглем, що це сучасні суспільства демократичні, тобто рухаються до поступового стирання відмінностей за умов життя чи особистому статусі людей; але ці суспільства можуть мати як деспотичну, тиранічну форму, і форму ліберальну. Сучасні індустріальні суспільства, у яких багато спільних рис (розподіл робочої сили, зростання суспільних ресурсів тощо), відрізняються насамперед структурами державної влади, причому наслідком цих структур є деякі риси економічної системи та відносин між групами людей. В наш час все відбувається так, ніби можливі конкретні варіанти індустріального суспільства визначає саме політика. Саме спільне існування людей суспільстві змінюється залежно від відмінностей у політиці, що розглядається як приватна система.

Головність політики, про яку говорить Р. Арон, виявляється таким чином суворо обмеженим. У жодному разі не йдеться про верховенство каузальне. Багато явища в економіці можуть впливати на форму, в яку наділена в тому чи іншому суспільстві структура державної влади. Не можна твердити, що державна влада визначає економіку, але сама економікою не визначається. Будь-яке уявлення про односторонній вплив не має сенсу.

Однак, вважає вчений, залишається справедливим твердження, що частина соціальної сукупності, іменована політикою у вузькому значенні, і є та сфера, де обираються накази, що віддають, і визначаються методи, відповідно до яких ці накази віддаються. Ось чому цей розділ суспільного життя розкриває людський (або нелюдський) характер усієї спільноти.

Р. Арон вважає, що політичне життякожного суспільства визначається властивим йому режимом. Аналізуючи політику як особливу сферу життя, він намагається як розкрити різницю між багатопартійними і однопартійними режимами (сутність яких також детально аналізує), а й простежити, як впливає розвиток суспільств суть кожного режиму.

Р. Арон намагається визначити ті політичні режими, які ми можемо спостерігати у наших сучасних індустріальних суспільствах. Він стверджує, ніби класифікація цих режимів застосовна до суспільства іншого типу, соціолог також виключає можливості класифікації універсального типу. Певні поняття можуть бути застосовними до режимів, які є надбудовами в умовах надзвичайно різноманітних суспільств. Однак у цьому вихідному пункті такі устремління будуть обмежені спробою класифікації стосовно політичних режимів саме індустріальних суспільств.

На думку дослідника, якщо ми запитуємо, як мають бути влаштовані органи державної влади, щоб діяти ефективно, то той самий політичний режим може здатися кращим з одного погляду і неприйнятним - з іншого. Режими не завжди рівноцінні, але у нашому розпорядженні різні системи критеріїв. Ніщо не доводить, ніби при зіставленні режимів ми можемо дійти однозначного висновку.

Згідно з Р. Ароном, соціолог не повинен впадати ні в цинізм, ні в догматизм. У цинізм - хоча б тому, що політичні чи моральні ідеї, на які він спирається для оцінки політичних режимів, є частиною самої дійсності. Не можна автоматично визначити найкращий режим і назавжди. Можливо навіть, що сама постановка такого питання не має сенсу. Для політичної соціології необхідно, щоб множинність режимів, цінностей та політичних структур не була хаотичною. Для цього достатньо, щоб усі можливі політичні інституції розглядалися як відповідь на постійну проблему.

Вчений наводить чотири міркування, які змусили його відмовитись від пошуків абстрактного універсального режиму. Так, по-перше, сумнівно, щоб найкращий режим можна було визначити у відриві від загальних основ устрою соціуму. Не виключено, що найкращий режим можна визначити лише для цього суспільного устрою. По-друге, поняття найкращого режиму пов'язані з фіналістської концепцією людської природи. Застосувавши концепцію детерміністську, ми стикаємося з питанням про державні установи, які найкраще пристосовані до недетермінованої поведінки людей.

По-третє, цілі політичних режимів не однозначні і не обов'язково гармоніюють. Режим, який забезпечує громадянам найбільшу свободу, який завжди гарантує найбільшу дієвість влади. Режим, заснований на волевиявленні керованих, який завжди надає у розпорядження носіїв влади достатні можливості її реалізації. Нарешті, кожен визнає, що з певному рівні конкретизації інститути структурі державної влади неминуче різні. Питання про найкращий режим можна лише абстрактно. У кожному суспільстві інститути влади мають бути пристосовані до особливостей конкретної історичної ситуації.

Проте, робить висновок вчений, ці твердження не означають, що соціолог може вирішувати політичну проблему в тому вигляді, в якому її ставлять люди (надаючи певний сенс поняття законного чи найкращого управління). Соціолог має розуміти внутрішню логіку політичних інституцій. Ці інститути - аж ніяк не випадкове взаємне накладення практичних дій. Будь-якому політичному режиму притаманні - нехай мінімально - єдність і сенс. Справа соціолога – побачити це.

Типологія політичних режимів

Вчений вважає, що було б нерозумно стверджувати, що один режим добрий, а інший поганий, один втілює добро, а інший – зло. Обидва недосконалі, хоч і по-різному. Недосконалість конституційно-плюралістичних режимів проявляється в якихось подробицях, що стосується режиму з єдиновладною партією, то йдеться про суть. Наприклад, конституційно-плюралістичні режими недосконалі через надлишок або олігархії, або демагогії і майже завжди відрізняються обмеженою ефективністю. Недосконалість режиму з однією партією проявляється інакше і торкається самої його сутності. Єдиновладдя партії нічим не обґрунтовано, якщо суспільство ідеологічно однорідне, якщо в ньому немає конфліктів між групами і воно існує в умовах планової економіки з суспільною власністю коштом виробництва. Але якщо думки не можуть висловлюватися вільно, якщо зберігається ортодоксальність, то суспільство не однорідне. У цьому випадку група, яка стверджує свою владу насильством, можливо, і діє заради ідеї, що заслуговує на захоплення, але не можна сказати, що таким чином встановлюється демократія.

Р. Арон не думає, що протиставлення один одному двох типів режиму означає протиставлення двох ідей, докорінно відмінних. Немає підстав припускати, що сучасний світ роздирається двома ідеологіями, приреченими на постійну боротьбу. Можна спробувати встановити різницю між очевидними недоліками конституційно-плюралістичних режимів та сутнісною недосконалістю режимів з єдиновладною партією. Але в деяких обставинах недосконалий по суті своїй режим переважніше режиму, недосконалого в частковості. Інакше кажучи, можливо, режими і непорівнянні з погляду їхньої цінності, але це не дає наукових чи філософських підстав диктувати дії, необхідні в якийсь момент. У політиків достатньо причин, щоб стверджувати: немає істини, яка співвідноситься з дією. Однак це не означає, що філософи не мають рації, нагадуючи, що режим, в якому панує світ, кращий за режим, заснований на насильстві.

У своїх роботах вчений зупиняється на чотирьох основних історичних схемах, що дають змогу розглянути у перспективі різні типи режимів.

Перша і, на його думку, наймодніша нині - описує односторонню еволюцію у напрямку якогось даного режиму.

Вона ґрунтується на понятті прогресу, вінцем якого для марксистів стає режим радянського типу, а для західних демократів – режим, який можна порівняти із західними. Так, на думку радянських фахівців, майбутнє належало до комунізму. Західні фахівці (і часом навіть західні марксисти) вважають, що з розвитком продуктивних сил і накопичення капіталу політичні режими наблизяться до західної моделі. Проте, на думку Р. Арона, істинність цих двох тез не доведена.

Інша схема - різноманітність режимів через різноманітність обставин.

Така схема властива категоріям країн, де не встановилися ні конституційний плюралізм, ні монопольне право на ідеологію. Це - невисокорозвинені промислові країни (Іспанія та Португалія). Вони - винятки із загального ходу політичної еволюції в Європі і жодним чином не належать до режимів з єдиновладною партією: ні до фашистських, ні до комуністичних, там проголошується відданість католицькому світогляду, але допускається різноманіття сил.

Третій випадок – революційні рухи та режими, до яких не застосовний епітет «ідеологічні», або рух з націоналістичною ідеологією. Це країни Близького Сходу, зокрема Єгипет.

Четверта схема – цикл, про що так часто писали класичні автори.

Якщо прийняти за вихідний пункт конституційний плюралізм, то ця схема, на думку Р. Арона, має такий вигляд: режим впадає в анархію, з якої в ході революційного процесу утворюється однопартійний режим, який надихає догматична ідеологія. У міру правління єдиної партії ідеологічна віра зношується, запал згасає, і режим, залишаючись однопартійним, зближується з бюрократичним самодержавством, причому автократія дедалі менш догматична. Раціоналізована бюрократія, ця єдина партія, одного разу вирішує, що фундамент суспільства досить міцний, щоб не перешкоджати розвитку в рамках певних правил суперництва між партіями, і тут більш-менш усе повертається на свої кола.

Аналіз зазначених схем наводить вченого до двох найважливіших висновків.

Різні етапи економічного зростання більш менш сприятливо позначаються на тому чи іншому режимі, але, якщо забути про абсолютне достаток, ніщо не доводить, що в індустріальних суспільствах можливий лише один тип політичної надбудови. Можна уявити високорозвинену індустріальну цивілізацію з різноманітними режимами.

Нині нації та економіка належать у різних країнах до настільки несхожих епох, що очевидна крайня різноманітність політичних структур. Держави, які досягли лише національного рівня, мабуть, що неспроможні допускати суперництво партій яке тяжким тягарем лягає вже і розвинених країн. Держави, що проходять початкові стадії індустріалізації, ймовірно, теж опиняються у скрутному становищі, коли мова заходить про те, щоб встановити конституційно-плюралістичні режими, тобто допустити боротьбу партій, що змагаються.

Нинішній світ явно не узгоджується з жодною спрощеною схемою. Можна повторити, що індустріальні суспільства мають вибір між ліберальною демократією і тиранічною демократією.

Суспільства, які вважають, що вони найбільш ворожі один одному, тобто радянські та західні, менше відрізняються один від одного (за умови промислового розвитку), ніж від товариств, які тільки-но починають промисловий шлях. Ось чому мені здаються марними спроби передбачення. Так чи інакше, надто багато факторів, від яких залежить майбутнє економічних режимів, щоб вгадати, який саме тип режиму візьме гору.

Тому держава, яка не виступає як виразник інтересів якоїсь однієї партії, держава, яка допускає різноманіття партій і навчань, не перетворюється на порожню оболонку - адже відмова від насильства пов'язана з певною філософською концепцією. Ця відмова передбачає віру у вільні дискусії, можливість поступових перетворень. Будь-який політичний режим визначається особливою формою залагодження соціальних конфліктів і оновлення груп, що стоять при владі. Водночас, альтернативи, як і раніше, існують, диспропорції економічного та соціального розвитку прирікають нинішній світ на різноманітність, в рамках якої ідеологічні конфлікти частково виявляються конфліктами міфів, а міфи довго можуть витримувати конфлікт із дійсністю.

Аналіз глобальних соціальних проблем

Великий інтерес для соціологів, політиків, філософів представляють роботи Р. Арона з проблем війни та миру, міркування вченого про роль загальної теорії, соціології та історії у логіці їхнього наукового дослідження. Так, Р. Арон вважає, що наскільки просто робити будь-які абстрактні висновки про різницю між філософською теорією і соціологією, настільки складно визначити це практично. Які характеристики, які фактори належать до чистої теорії? Які характеристики, які фактори повинні розглядатися як зовнішні стосовно системи як такої? Відповідь це питання, на його думку, варіюється за обставинами епохи - завжди теорія, її поняття у тому чистої логіці розроблялися те щоб відкривати місце для соціологічних проблем.

Так, розмірковуючи про загальнотеоретичні проблеми: поняття та системи, Р. Арон виділяє категорії, за допомогою яких можна інтерпретувати логіку поведінки зовнішнього політика. Він послідовно аналізує взаємозалежність дипломатії та стратегії, а потім фактори, що впливають на могутність політичних одиниць, цілі, яких державні діячі намагаються досягти, та пов'язує умови зовнішньополітичної поведінки, взяті окремо, із завданнями, засобами, цілями. Спочатку вчений виділяє чисті ознаки понять, незалежно від приналежності до системи (гомогенні та гетерогенні, відносини сили та юридичної аргументації), а на їх основі описує два ідеальні типи систем (мультиполярні та біполярні). Такий аналіз, на сто думці, призводить до діалектики світу і воєн, включаючи проміжні їх форми, такі, як, наприклад, холодна війна або войовничий світ, або революційна війна.

Р. Арон зазначає, що з того, щоб призвести до вивчення міжнародних відносин, у вигляді, як вони безпосередньо здійснюються, теорія несе три виду навантаження. По-перше, вона позначає для соціолога чи історика принципові (основні) елементи, які мають містити у собі опис обставин, обстановки (обмеження та природу дипломатичної системи, мети та засоби акторів). По-друге, якщо соціолог чи історик, за межами опису, хоче зрозуміти поведінку зовнішнього політика будь-якої політичної одиниці чи державного діяча, який покладає на себе певну відповідальність, то можна використовувати теорію як критерій раціональності, порівнюючи поведінку, яка згідно з теорією була б логічним, з тим, що мало місце насправді. По-третє, соціолог чи історик може і має цікавитися зовнішніми чи внутрішніми причинами, що визначають дипломатичні відносини, які, своєю чергою, впливають на освіту, трансформацію чи зникнення міжнародних систем.

Р. Арон підкреслює, що він навмисно ставить поряд соціолога та історика: завдання першого, на його погляд, перебувають між завданнями теоретика та завданнями історика. Соціолог інтерпретує, розкриває події зовнішньої політики, при цьому він розглядає майбутнє політичної спільності, дипломатичної системи, цивілізації як єдину цілісність. Так, «соціологія повинна виходити з певної сукупності, по відношенню до якої буде здійснено дію, яка надає певний вплив на могутність чи мету політичних спільнот (одиниць), на природу систем, на типи війни та миру, чи то регулярні послідовності закономірності чи схеми майбутнього , які будуть вписані в реальність (необов'язково так, щоби актори їх усвідомили)».

Теорія також пропонує перелік феноменів, де соціолог повинен досліджувати як їх причини, так і фактори, що їх зумовлюють.

Що ж, на думку Р. Арона, має вивчати соціолог? Так, «соціолог вивчає чинники, що визначають могутність держави, їх комбінацію, порядок, якщо він є, завдяки якому чергуються війни та мир, схему, якщо така є, згідно з якою коливається удача миру чи війни, характер власне війни та миру, частоту воєн та т. д. З одного боку, ці детермінанти може розглядати і історик. Однак він може провести аналіз лише одиничного випадку, зрозуміти його та пояснити його у всіх деталях. Соціолог повинен бути готовим виявляти чинники чи відносини будь-якої їх сукупності, систематизувати порядок детермінант, виводити закономірності» .

На думку дослідника, існують як фізичні (матеріальні), і соціальні детермінанти. Так, фізичні чи матеріальні поділяються на три види, на які досить повно вказують три наступні питання. Який простір посідають ці люди? Скільки людей займає цей простір? Які ресурси вони там знаходять? Простір, населення, кошти (багатства) – ці детермінанти розглядають географія, демографія, економіка.

Соціальні детермінанти також належать до трьох свого роду областей, настільки ж відмінних, як і три роди фізичних детермінантів. Але у випадку із соціальними факторами соціолог більш стурбований випадками регулярними і, більш того, типовою послідовністю (якщо вона існує). Він має порушити питання функціонування типових історичних сукупностей, як підпорядкованому глобальному закону. Якщо взяти до уваги ті історичні сукупності, які можна спостерігати за шість тисяч років існування історії, то це нація, цивілізація, людство.

Керуючись такою логікою дослідницького аналізу, Р. Арон насамперед вивчає той вплив, який режим, властивий кожному політичному суспільству, чинить на поведінку дипломатії або на саму стратегію, і одночасно запитує, чи є нація, чи то в її сталості, чи то в її необхідній. еволюції, головним детермінантом цього процесу. Потім він досліджує питання, наскільки кожна цивілізація пропонує послідовність, регулярну та передбачувану, типових фаз, кожна з яких характеризувалася б певним способом ведення зовнішньої політики, певною частотою та стилем воєн. Потім він ставить те саме питання по відношенню до всього людства.

Така ж відмінність, вважає вчений, може бути представлена ​​таким чином, якщо виходити із зовнішньої політики окремої спільноти. Так, маючи на увазі виявлені фактори, соціальний порядок, який вони визначають, ми зустрічаємо передусім співтовариство, організоване певним чином, і ми маємо дати ретроспективну оцінку нації та режиму. Але нація і режим перебувають у значно більшому соціальному просторі, його ми називаємо цивілізацією. Наприклад, Німеччина часів Третього рейху була невід'ємною частиною Європи ХХ століття. Вона ж – тимчасовий період західної цивілізації. Але ця цивілізація, своєю чергою, була у відносинах з іншими цивілізаціями. Наскільки ці інші цивілізації відрізняються від

Заходу з погляду війни та миру? Що потрібно враховувати, беручи до уваги природу суспільства та природу людини?

Отже, Р. Арон вважає, що простір, число, ресурси визначають матеріальні чинники чи засоби політики. Нації з їхніми режимами, цивілізація, природа людська та соціальна складають більш-менш постійні детермінанти. При аналізі першої категорії факторів учений використовує аналітичний метод, який допомагає йому ізолювати дію цих трьох причин, у яких багато соціологічних шкіл шукали кінцевого пояснення. У трьох останніх - метод синтетичний, оскільки він має на меті виходити з того, що процес функціонування спільноти дуже складний і не завжди ясно усвідомлюється актором.

Слід, проте, відзначити, що у своєму трактуванні низки актуальних питань сучасності вчений часто займав непослідовну позицію. Наприклад, відкидав ідею фатальності світової термоядерної війни, виправдовував гонку озброєнь, виступав за мирне співіснування Сходу і Заходу, вбачав у політиці розрядки «моральне роззброєння» західної цивілізації, застерігаючи про небезпеку політики «хрестового походу» проти комунізму, дотримувався антикомун. політиці.

Загалом соціальне та політичне значення робіт Р. Арона, як і більшості вчених такого масштабу, є неоднозначним. Р. Арон зосереджує свою критику на позитивізмі, ставить під питання історицизм і сцієнтизм, а також претензії суспільних наук на те, щоб замінити собою політичні цінності та рішення; він також відкидає спроби обмежити та заперечувати свободу індивіда. Залишаючись зацікавленим спостерігачем, він продовжує захищати свободу від державних режимів та відносити себе до ліберального спрямування.

Соціально-філософські та політичні концепції Арона справили значний вплив на західну філософію, соціологію та політологію, а також знайшли своє відображення у працях видатних теоретиків сучасних французьких соціологічних шкіл: П. Бурдьє, Р. Будона, А. Турена.
продовження
--PAGE_BREAK-- Основні етапи розвитку соціологічного знання по Арону

Засновником соціології з права вважається французький учений Огюст Конт (1798-1857). Він першим вирішив використати науковий метод для вивчення суспільства. На його погляди вплинули соціальні та політичні потрясіння, викликані французькою революцією. Соціологія, на думку Конта, має примиряти принципи «порядку» та «прогресу», реставраторські та революційні тенденції. Конт обгрунтував таке явище, як розумова анархія. Є глибоке розбіжність умів за основними правилами, які у основі соціального порядку. Соціолог фіксує відсутність у суспільстві загальних ідей, висуває з урахуванням вивчення емпіричних фактів нові й прийнятні всім ідеї, розкриваючи цим процес становлення нової спільності та нових принципів створення різних установ, здатних вести до подолання криз. Поки ж уми не приєднаються до деякої кількості спільних ідей, не створять нову, відповідну ідеям доктрину суспільного устрою, народи залишаться в революційному стані і будуть виробляти лише тимчасові заходи подолання криз. Для того, щоб вільніше формувалися спільні ідеї, необхідно привести в систему всі знання про людське існування, вивчаючи думки, почуття та дії людей.

З теоретичної спадщини Конта важливі для соціології дві ідеї:

1) застосування наукових методів вивчення суспільства;

2) практичне використання даних для здійснення соціальних реформ.

Раймон Арон визначає підхід О. Конта до вивчення суспільства як емпіризм у соціології. О. Конт вважав, що соціологія має розглядати суспільство як організм, який має власну структуру, кожен елемент якої має досліджуватися з погляду корисності для суспільного блага. Він передбачав необхідність вивчення окремих соціальних фактів, їх зіставлення, узагальнення та перевірку, внаслідок чого будувалася мозаїчна картина окремих взаємопов'язаних фактів, які не потребують теоретичного узагальнення. Всю соціологію О.Конт поділяв на соціальну статикута соціальну динамікута допускав застосування законів механіки до вивчення суспільства. Соціальна статика розкриває взаємини між соціальними інститутами. А вивчення соціальної динаміки є важливим тому, що вона сприяє реформам. Конт прагнув виробити раціональний підхід до вивчення суспільства, основу якого склали б спостереження та експеримент. Спостереження та експеримент дають ті позитивні наукові знання, які відкривають можливість людям подолати кризи та конфлікти. О. Конт досліджував хід розвитку людського розуму та виділив у цьому процесі три стадії: теологічну, метафізичну та наукову. Міркування з цього приводу такі: людський розум через свою природу користується спочатку теологічним (релігійним), потім метафізичним (філософським) і потім науковим (позитивним) методом мислення. У цьому наступне стан мислення виходить з попередньому. Це основна умова розвитку.

Соціологію О. Конт спочатку називав соціальною фізикою та розглядав її як науку, що досліджує діючих індивідів у контексті їхньої взаємодії один з одним. У зв'язку з цим соціолог повинен бути безпристрасним спостерігачем, хоча це й досить важке завдання, оскільки людина одночасно міркує і діє. Стан суспільних ідей, думок як виразників соціальних явищ – першорядне завдання соціолога. Соціологічні ідеї О.Конта про залежність окремих елементів суспільної структури від суспільства в цілому та розуміння необхідності їх аналізу послужили згодом матеріалом для дискусій щодо проблеми взаємин особистості та суспільства. Проте, концентрація уваги на спостереженні та експерименті, на емпіричному рівні здобуття знання не дозволили О.Конту чітко визначити та описати предмет та метод нової науки. Основні праці: "Курс позитивної філософії" у шести томах, "Система позитивної політики, або соціологічний трактат про основи релігії людства" у чотирьох томах, "Заповіт Огюста Конта" у чотирьох томах.

Соціологія як наука існує на 2-х рівнях: як макросоціологія та як мікросоціологія. На макросоціологічному рівні вивчаються такі соціальні інститути, як сім'я, релігія, освіта, економіка, політика, культура. Мікросоціологія вивчає спілкування людей у ​​повсякденному житті, їхню взаємодію.

Соціологи, які працюють на макросоціальному рівні прагнуть вивчати суспільство в цілому, великі соціальні феномени та явища. Вони спираються на дві конкуруючі теорії: функціоналізм та теорію конфліктів.
Класичний період у розвитку соціології пов'язаний з іменами Карла Маркса (1818-1883) та Фрідріха Енгельса (1820-1895), які провели науковий аналіз капіталістичного суспільства, використовуючи як інструмент дослідження класову структуру суспільства. Маркс обґрунтував механізм виникнення та розвитку соціального конфлікту, що відбувається внаслідок нерівності. Він уперше представив суспільство як продукт історичного розвитку, як структуру, що динамічно розвивається. Як зазначає Нейл Смелзер, прогноз Маркса про всесвітню революцію не здійснилося, капіталізм не привів до тих результатів, які він припускав. По-перше, сталося значне розшарування усередині пролетаріату. У економіці помітно збільшилася сфера послуг; будучи найманими працівниками, люди цієї сфери не обов'язково ідентифікують себе з робітничим класом, а зацікавлені у союзі з капіталістами. Теорія Маркса також ослаблена тим фактом, що самі капіталісти стали більше враховувати інтереси, вимоги та потреби робітників завдяки системі колективних договорів.

Арон узагальнив основні ідеї щодо соціології марксизму таким чином:

1. Їхні ідеї розглядаються в контексті соціокультурних цінностей того часу і простору, де і коли вони жили. Тому неправомірно ототожнювати їхні погляди з ленінізмом, сталінізмом, троцькізмом, маоїзмом і т.д., де застосовуються авторитет і окремо взяті ідеї як засіб легітимувати політичні дії різного штибу і в інших соціокультурних реаліях.

2. Зі зміною суспільних реалій соціологічні погляди Маркса та Енгельса багато в чому ставали іншими. Це дозволяє об'єктивніше оцінити помилки марксизму і зрозуміти його сутність.

3. Маркс і Енгельс одними з перших стали використовувати емпіричні соціологічні дослідження у своїх теоретичних роботах "Анкета для робітників", "Положення робітничого класу в Англії" та ін. Їх результати в "радянському" марксизмі були канонізовані та догматизовані. Але їх значущість полягає в обґрунтуванні принципів збору соціологічної інформації щодо постійно еволюціонує реальності.

Питання трактування марксизму важливе з його впливу науку і практику: за деякими даними західних соціологів сьогодні майже мільярд людей виховані у дусі цього вчення. Основні соціологічні праці: “До критики політичної економії. Передмова” (К.Маркс), “Класова боротьба у Франції”, “Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта” (К.Маркс), “Громадянська війна у Франції” (К.Маркс), “Становище робітничого класу в Англії” (Ф. Енгельс ).

Продовження
--PAGE_BREAK--Порівняльний аналіз творчості В.Парето, М.Вебера, Е.Дюркгейма та їх внесок у розвиток соціології

У висновку II частини праці Р. Арона «Етапи розвитку соціологічної думки» міститься порівняльний аналіз творчості трьох учених, які працювали «на стику століть», - француза Еміля Дюркгейма (1858-1917), італійця Вільфредо Парето (1848-1923) та німця Макса Вебера (1864-1920). Арон задається питаннями про те, в яких історичних умовах працювали ці три автори, як тлумачили вони ці умови, як відбилися в їх доктринах риси особистості та національний характер кожного філософа. Нині, коли суспільство знову, як і століття тому, перебуває на зламі, шукання Дюркгейма, Парето і Вебера в інтерпретації Р. Арона набувають, як мені здається, особливої ​​актуальності, причому не тільки для соціологів.

На думку Арона ці три автори різні за загальним тоном. Дюркгейм – догматичний, Парето – іронічний, Вебер – патетичний. Дюркгейм доводить істину і прагне, щоб вона була науковою та етичною. Парето розробляє наукову систему, яку він задумав як приватну та попередню, але яка, незалежно від його прагнення до об'єктивності, висміяла ілюзії гуманістів та надії революціонерів, викриває пройдисвітів і простаків, шалених та можновладців. Вебер прагне зрозуміти сенс існування індивідів і суспільства, чи то їм нав'язаних чи ними обраних, не заплющуючи очі тиск соціальних обов'язків і неминучу необхідність приймати рішення, правомірність яких будь-коли може бути науково доведена. Тон кожного із цих трьох авторів пояснюється і особистим темпераментом, і національними умовами.

Дюркгейм – французький вчений-філософ; стиль його роботи складався принаймні зовні під впливом дисертацій, які він готував, послідовно долаючи бар'єри, поставлені французьким університетом перед амбіціями інтелектуалів. Цей університетський вчений III Республіки вірить у науку, у її етичні цінності із пристрастю пророка. Він є чи хотів би бути одночасно вченим та реформатором; спостерігачем, що констатує факти, та творцем системи моралі. Таке поєднання може сьогодні здатися нам дивним, але воно не виглядало таким на початку століття, в епоху, коли віра в науку була майже релігією. Найяскравішим виразом цього поєднання віри та науки виявляється поняття «суспільство». У соціології Дюркгейма це поняття служить емплікативним принципом, джерелом вищих цінностей та свого роду об'єктом поклоніння. Для Дюркгейма, француза єврейського походження, університетського вченого, зайнятого пошуками вирішення традиційних проблем Франції, проблемою конфліктів між церквою та державою, між мораллю релігійною та світською, соціологія була основою етики. Суспільство, витлумачене соціологією, вважає найвищою цінністю сучасної доби повагу людської особистості та автономію індивідуального судження. Така соціологічна та раціоналістська спроба знайти в новій науці обґрунтування мирської моралі характерна для того історичного моменту. Переходячи від Дюркгейма до Парето, ми залишаємо випускника вищої школи та професора філософії, щоб познайомитися з італійським патрицієм без ілюзій, інженером, ворожим до будь-якої метафізики, дослідником без забобонів. Його стиль - це стиль вже не професора-мораліста, а освіченого та витонченого аристократа, схильного відчувати деякі симпатії до варварів. Цей вчений далекий від того, щоб усі філософські проблеми вирішувати за допомогою науки. Він іронічно спостерігає за зусиллями професорів, таких як Дюркгейм, які намагаються обґрунтувати мораль за допомогою науки. «Якби ви знали, що таке наука, – дозволив він собі помітити, – то знали б, що прийти через неї до моралі неможливо. Якби ви знали, що є люди, то знали б також, що для сприйняття якоїсь моралі вони зовсім не потребують наукових обґрунтувань. Людина має достатній здоровий глузд і винахідливість, щоб уявити цілком переконливими мотиви прийняття певних цінностей, які, правду кажучи, нічого спільного немає ні з наукою, ні з логікою».

Парето належить до італійської культури, так само як Дюркгейм - до французької Він стоїть у тому ж ряду політичних мислителів, в якому першим і найбільшим був Макіавеллі. Наголос на двоїстість правителів і керованих, стороннє, інакше кажучи, цинічне, сприйняття ролі еліти та сліпоти натовпу формують вид соціології, що концентрується навколо політичної теми, що характерно для італійської традиції, яку, крім Макіавеллі, демонстрували Гішарден і Моска. При цьому не слід перебільшувати вплив національного середовища. Одним із тих, хто вплинув на Парето, був француз Жорж Сорель. У Франції чимало вчених належало до так званої школи Макіавеллі, а в Італії за Парето були відомі раціоналісти та прихильники наукової школи, які залишалися в полоні ілюзії, ніби соціологія може бути одночасно наукою та основою моралі. Парето як макіавеліст був, мені здається, найвищою мірою італійцем; але не виключено, що в мені каже француз. Фактично дві різні течії інтелектуальної думки, представлені Дюркгеймом і Парето, виявилися як у Франції, так і в Італії. Деякі французькі мислителі піддавали ілюзії гуманістів і сподівання революціонерів таку ж соціологічну критику, якою віртуозно володів Парето.

Макс Вебер, поза всяким сумнівом, надзвичайно німець. Щоб остаточно зрозуміти його наукову думку, її слід розглядати у тих німецької інтелектуальної історії. Сформований на поглядах німецької історичної школи, він виходив із позицій історичного ідеалізму при розробці своєї концептуальної системи об'єктивної соціальної науки, яка була б здатна науково продемонструвати, навести докази, осмислити соціальну дійсність, будучи повністю вільною від метафізики у свідомості та підході до історії.

На противагу Дюркгейму Вебер був за освітою не філософом, а юристом та економістом. Тому деякі аспекти його наукової думки в основі своїй містять початки такої двосторонньої освіти. Коли, наприклад, Вебер наголошує на понятті суб'єктивного сенсу і стверджує, що соціолог прагне в основному виявити сенс, який суб'єкт надає своєму вчинку, рішенню чи відмові вчинку, то в ньому говорить юрист. Справді, легко відрізнити той об'єктивний зміст, який професор може надати правовим положенням, від суб'єктивного сенсу цих положень, тобто від інтерпретації їх тими, хто піддається їхньому впливу; і ця відмінність дозволяє зробити зрозумілим вплив, який правове встановлення робить на поведінку індивідів. У багатьох своїх епістеміологічних дослідженнях Вебер прагнув чітко розділити різні форми інтерпретації права для того, щоб ще й ще раз нагадати, що об'єкт дослідження соціолога - суб'єктивний зміст, тобто пережита реальність права, як воно осмислене індивідами і як воно частково зумовлює їхні вчинки. . Так само досвід економіста наводить Вебера на роздуми про зв'язок між економічною теорією, як розумової реконструкцією вчинку, з конкретною, часто непослідовною господарською діяльністю, тобто такою, якою реально живуть люди.

Однак наукова думка Вебера, що випливає з його досвіду юриста та економіста, мала ще більшу внутрішню двоїстість, пов'язану з розривом між релігійною ностальгією та вимогами науки. Я вже зазначав, що основна тема досліджень цих трьох авторів – взаємозв'язок між наукою та релігією. З точки зору Дюркгейма, наука дозволяє одночасно зрозуміти релігію та передбачати виникнення нових вірувань. Для Парето потяг до релігії вічне. Основні чинники незмінні, і, хоч би які були різноманітні їх відхилення, вони призведуть до розквіту нових вірувань. Що ж до Вебера, він дивиться протиріччя між раціоналізацією нашого суспільства та потребами віри патетично. «Світ розчарований», у науково поясненій та технічно освоєній природі немає більше місця для магії релігій минулого. Віра змушена ховатися в глибині свідомості, а людина – роздвоюватися між професійною діяльністю, яка стає все більш індивідуалізованою та раціональною, і прагненням до глобального бачення світу та до останніх надій на спасіння душі.

Вебера роздирає протиріччя між наукою та активною діяльністю, між професіями вченого та політичного діяча. Він належить до школи соціологів, політична незадоволеність яких привела їх - і скинула - в науку та університет. Крім того, у самій політиці Вебер поєднував такі погляди, які досить погано поєднуються. Він пристрасно обстоював особисті свободи і вважав, що без мінімуму прав людини неможливо жити. Але Вебер був одержимий національною величчю і в період першої світової війни мріяв про залучення своєї батьківщини до світової політики. Переходячи іноді до лав шаленої опозиції імператору Вільгельму II, він залишався тим не менш прихильником монархічного ладу.

Пристрасна жага свободи і одержимість величчю Німеччини, вороже ставлення до Вільгельма і вірність монархічному режиму - позиції, які привели Вебера до думки про конституційну реформу Рейху в парламентському плані, - здаються нам тепер, після п'яти десятиліть, досить сміховинним вирішенням поставлених ним .

Дюркгейм - основа гель моралі, що стала предметом викладання у вищій педагогічній школі; Парето - іронічний низвергатель усіляких ідеологій; Вебер - прихильник парламентської конституційної реформи Німеччини, і кожен із цих трьох авторів належить своїй, відмінній від інших, країні Європи.

Коли почалася війна, Дюркгейм був пристрасним патріотом, який переніс біль втрати єдиного сина та ганебні образи з високої трибуни Національних зборів. Вебер був патріотом Німеччини і теж пристрасним. Кожен із них написав дослідження з приводу витоків світової війни, жодне з яких, я думаю, нічого не додало до їхньої наукової слави. Будучи вченими, кожен із них не меншою мірою був громадянином своєї країни. Парето теж був вірним собі, тобто залишався іронічним спостерігачем і пророком. Він вважав, що єдиною надією на те, що війна призведе до міцного світу, було її завершення компромісом.

Отже, можна сказати, кожен із цих трьох соціологів реагував на події 1914-1918 гг. у своєму стилі. Але істина в тому, що соціологія Дюркгейма не містила нічого, що дозволило йому реагувати на ці події інакше, ніж пересічній людині. На його думку, якщо держав і мали якісь військові функції, то лише як пережитки минулого, приречені на швидке зникнення. Коли ці пережитки 1914г. продемонстрували несподівану і, можливо, непередбачувану силу, Дюркгейм виявив себе не як оптиміст, професор, послідовник Огюста Конта, а як громадянин, який розділив переживання та надії французів та інтелектуалів та тих, хто до них не належить.

Що ж до Вебера, то він був упевнений у сталості та неминучості конфліктів, що протиставляли різні класи, цінності та нації. Війна не похитнула його світобачення. Він не вважав, що сучасним суспільствам властива миролюбність. Вебер сприймав насильство як чинник, що відповідає нормальному порядку суспільства та ходу історії. Будучи противником ведення до переможного кінця підводної війни і налаштований проти пангерманістів, які мріяли про великі анексії, він вважав, що треба йти до кінця. Дюркгейм. без сумніву, тримався б тієї самої думки, якби не помер ще до перемоги.

Зрештою, наприкінці своєї роботи Арон зазначає, що внесок кожного з цих трьох авторів у розвиток наукової соціології різнобічний і водночас спрямований на одну мету. Всі троє в одному історичному контексті осмислили тему взаємозв'язку науки та релігії, прагнули дати пояснення релігії із соціальної точки зору, а соціальних процесів – з погляду релігії. Соціальна істота є істота релігійна, а віруючий – завжди член того чи іншого суспільства. Ця першорядна важлива думка висвітлює їх внесок у науковий розвиток соціології. Парето та Вебер наочно, а Дюркгейм непрямим шляхом вивели концепцію соціології як науки соціальної дії. Соціальна та релігійна істота, людина є творцем цінностей та суспільних систем, а соціологія прагне осмислити структуру цих цінностей та систем, тобто структуру соціальної поведінки. Для Вебера соціологія є наука людської поведінки, що розуміє. Якщо це визначення і не представлене слово в слово в «Трактаті загальної соціології» Парето, то сама думка в його творчості присутня. Визначення Дюркгейма також мало чим відрізняється від цього.

Представлена ​​в такий спосіб соціологія виключає натуралістичне пояснення соціального поведінки, т. е. що соціальну дію можна зрозуміти і пояснити, виходячи зі спадковості та середовища проживання. Людина ставить собі мети, вибирає кошти їх досягнення, пристосовується до обставин, знаходить натхнення у системах цінностей. Кожне з цих формулювань стосується одного з аспектів розуміння поведінки та відсилає нас до одного з елементів структури соціальної поведінки.

Найпростішим із понятійних поєднань є зв'язок «засоби – цілі». Саме цей аспект соціальної поведінки знаходиться в центрі визначення логічної поведінки у Парето, а Вебер зберіг його у понятті целерационального поведінки. Аналіз зв'язків між метою та засобом її досягнення змушує поставити основні соціологічні питання: як визначаються цілі? які мотивації вчинків? Цей аналіз дозволяє заглибитись у казуїстику розуміння людських вчинків, основними елементами яких є: зв'язок «засоби – цілі», мотивації поведінки, система цінностей, що змушує людей робити вчинки, а також, ймовірно, ситуація, в якій суб'єкт адаптується і в залежності від якої він визначає свої цілі.

Т. Парсонс свою першу значну книгу «Структура соціальної поведінки» присвятив дослідженню праць Парето, Дюркгейма та Вебера, які розцінює як внесок у теорію соціальної поведінки, яка є основою соціології. Соціологія, наука про людську поведінку, є одночасно і розуміє і пояснює. Розуміє – оскільки вона виявляє логіку чи розуміють раціональність індивідуальних чи колективних вчинків. Що пояснює – тому що вона вибудовує закономірності та приватні, поодинокі вчинки включає в цілісності, які надають їм сенсу. З погляду Парсонса, Парето, Дюркгейм і Вебер за допомогою різних концепцій роблять свій внесок у будівництво загальної теорії структури соціальної поведінки. «Розуміюча» теорія, яка включила все цінне, що могли внести до неї ці три автори, є, природно, теорією і самого Парсонса.

Дюркгейм, Парето і Вебер – останні великі соціологи, розробили доктрини соціології історії, тобто. дали глобальний синтез, що містить одночасно мікроаналіз людської поведінки, інтерпретацію сучасної доби та картину довготривалого історичного розвитку.

продовження
--PAGE_BREAK--

Пропонована книга - по суті, перше вітчизняне видання праць видатного мислителя соціолога нашого століття Раймона Арона. Протягом десятиліть цей французький вчений викривався у нашій літературі як автор концепцій "деідеологізації", "індустріального суспільства", "технологічного детермінізму". У цьому самі роботи Р.Арона, звісно, ​​не публікувалися. Увага фіксувалося лише з антимарксистської спрямованості робіт соціолога.

Теоретична діяльність Р.Арона не зводилася до критики марксизму. Діапазон його захоплень широкий. Він постійно проводив порівняння між позиціями різних вчених, цілком виправдовуючи стосовно себе ту характеристику, що він дав А. де Токвілю; сам Арон був значною мірою компаративістом. Про це наочно свідчить робота, що публікується - «Етапи розвитку соціологічної думки».

Р.Арон, безперечно, найбільший представник сучасної соціологічної думки. Але він виявив інтерес до питань філософії історії. Французький учений, зважаючи на все, прагнув зробити соціальне мислення гострим, всепроникним, прозорливим. Філософія - це очевидно - потребує конкретних теоретичних соціологічних розробок. Але й сама соціологія не далека від філософської рефлексії. Вона претендує на створення всебічної соціально-філософської концепції.

Р.Арон опублікував десятки робіт із проблем соціальної філософії, політичної соціології, міжнародних відносин, історії соціологічної думки, соціології свідомості. Оцінку, яку Арон дав О.Конту, можна переадресувати йому самому: філософ у соціології, соціолог у філософії.

Раймон Арон народився 1905 р. у лотарингському містечку Рамбервіллері. З 1924 по 1928 р. навчався у Вищій нормальній школі разом із Ж. П. Сартром та П. Нізаном. Величезний вплив на юнака зробили професори з філософії Ален (справжнє ім'я Шартьє) та Л. Брюнсвік. Їхні імена, їхні погляди згадуються в публікованій книзі.

Отримана освіта дозволяла юнакові стати викладачем філософії в ліцеї. Закінчивши Вищу нормальну школу, Арон вирушив до Німеччини. Такою була традиція: бажаючи поповнити освіту, філософи завжди їхали до цієї країни. Юнака вразили затятий націоналізм німців і перша велика перемога націонал-соціалістів. Починаючи з цього часу, між 1930 і 1933 рр., Арон жив у гнітючій атмосфері очікування нової війни.

Після закінчення освіти Арон викладає у Тулузькому університеті. Основна сфера його інтересів – філософія. У Німеччині він познайомився з феноменологією Гуссерля, яку тоді мало хто знав. Він читав також праці раннього Хайдеггера, твори філософів історії, зокрема М.Вебера, роботи з психоаналізу. Фрейдизм був незмінною темою суперечок Арона з Сартром. Останній заперечував різницю між психікою і свідомістю. Арону ж здавалося, що психоаналіз неприйнятний йому, оскільки він використовує поняття підсвідомості.

Коли нацисти окупували Францію, Арон перебрався до Лондона та брав участь у редагуванні журналу «Франс лібр». Протягом воєнних років він друкував щомісячні аналізи стану справ у вішистській Франції – «Французьку хроніку». Після визволення країни Арон повернувся до Франції. Він став політичним оглядачем впливової газети Фігаро (1947-1977). У 1955 р. він очолив кафедру соціології у Сорбонні. З цього часу він плідно займається дослідницької роботи як соціолог.

З кінця 70-х років. Арон співпрацює у журналі «Експрес», а 1981 р. стає президентом редакційного комітету цього тижневика. У 1978 році він разом зі своїми однодумцями створив журнал «Коммантер» і став його головним редактором. Журнал вибрав як девіз слова Фукідіда: «Немає щастя без свободи і немає свободи без мужності і відваги». Це видання було своєрідною соціальною лабораторією, де аналізувалися суспільні та політичні процеси. Тут публікувалися статті з філософських проблем, з питань міжнародних відносин. Порушувалися також соціальні теми, питання літератури та мистецтва. Упродовж десятиліть Арон виступав як публіцист, який намагався в оцінці актуальних подій апелювати до арсеналу філософських та соціологічних знань. Помер він у Парижі 1983г.

Арон входив до складу Економічної та соціальної ради Четвертої та П'ятої республік. У 1963 р. його обрали членом Академії моральних та політичних наук. Він був почесним доктором Гарвардського, Базельського, Брюссельського університетів, почесним членом американської Академії мистецтв та наук. З 1962 р. він вицепрезидент Всесвітньої соціологічної асоціації.

Французька соціологічна думка демонструє широкий спектр політичних переваг. Здавалося б, Арон відповідно до здобутої освіти міг виявитися радикалом, як це сталося з другом його дитинства Ж. П. Сартром, з М. МерлоПонті. Проте видатний соціолог став виразником ліберальної традиції, яка сповідує вірність принципам демократії, вільної конкуренції, приватного підприємництва. Лібералізм у його нових версіях набув широкого поширення в англосаксонських країнах. Витоки цієї традиції у французькій соціології простежуються у А. де Токвіля та Б. Констана.

Книга Р. Арона «Етапи розвитку соціологічної думки» незвичайна за жанром. У ній простежується історія соціології в Європі, але, строго кажучи, відсутня власна, чітко артикульована та розгорнута позиція автора. Точніше сказати, вона помітна лише за приватними ремарками. Арон не прагне підсумувати представлені точки зору, звести різнобічний матеріал до остаточної, останньої оцінки. Навпаки, він бачить своє завдання зіставлення поглядів найбільших соціальних мислителів, починаючи від Аристотеля і закінчуючи М.Вебером. Демонструючи найнесхожіші і суперечливі погляди, автор підкреслює як складність життя, і наявність різних її концептуальних тлумачень. Робота вибудовується не навколо проблем, а довкола імен. Арон виходить із факту індивідуальності соціального мислителя. Соціологічна творчість, як і філософська, унікальна, персоніфікована.

Про свою згоду чи незгоду з позицією конкретного вченого автор заявляє буквально у підрядному реченні. Критикуючи ту чи іншу концепцію, він не дбає про всебічну аргументацію. Часом несподівано заявляє, що цей соціолог - скажімо, Дюркгейм - йому взагалі не подобається, тому, мовляв, важко домогтися відточеності у переказі...

Чого ж у такому разі досягає Арон? Він застерігає від педантичності. У соціології немає істин на всі віки.

Вона пропонує певні розумові схеми, які можуть здатися зжитими, невірними. Але в іншому соціальному контексті ці версії виникають знову і знову набувають актуальності. Отже, краще говорити про етапи, ніж історію соціологічної думки. Правильніше також зіставляти погляди, а чи не схвалювати їх чи критикувати.

У вибраному жанрі Арон досягає віртуозності. Він веде нас від проблеми до проблеми, від теми до теми. Ми сприймаємо кожного вченого у живому сплетенні властивих йому парадоксів. Ми також відчуваємо міру історичної далекоглядності проникливих соціологів. Перед нами справжня лабораторія соціальної думки.

Французький дослідник вважає, що розпочати історію соціології можна було б із Монтеск'є. Адже саме він у стилі класичних філософів продовжував аналізувати та зіставляти політичні режими, водночас прагнучи осягнути всі галузі соціального цілого та виявити численні зв'язки між змінними величинами. Арон вважає, що тлумачення Монтеск'є соціологічних принципів представляється часом сучаснішим, ніж в Конта. Перший і розглядається як один із основоположників соціологічної доктрини.

Арон підкреслює, що у працях Монтеск'є є рекомендації щодо загальних законів людської природи. Вони дають право якщо не встановити, яким конкретно має бути той чи інший інститут, то, принаймні, засудити деякі з них, наприклад рабство. Бачачи, наскільки численні визначальні чинники, Монтеск'є намагався виявити щось складне єдність історичних систем.

Якщо Монтеск'є усвідомлює різноманітність у всьому, що стосується людей та суспільних явищ, то Конт, навпаки, насамперед соціолог, який виходить із єдності людей, усієї історії людства.

На жаль, Арон приділяє мало уваги філософсько-антропологічним поглядам Конта. Відзначивши, що для Конта важливо, щоб будь-яке суспільство мало свій порядок, який можна було б розглянути у різноманітності суспільств, Арон переходить до інших аспектів «позитивної соціології». Тим часом, міркуючи про людську природу, позитивісти звертаються і до деяких сторін людської суб'єктивності. Якби людина, міркують вони, з самого початку могла зрозуміти, що світ підпорядкований незмінним законам, то, не маючи можливості пізнавати їх і керувати ними, він би впав у малодушність і не зміг вийти з апатії та розумового заціпеніння.

Поруч із антропологічним виміром прогресу Кош. розвинув ідею, пов'язану з концепцією індустріального суспільства, критикуючи ліберальних економістів та соціалістів. На відміну від економістів, які вважають основними причинами зростання свободу та конкуренцію, засновник позитивізму належить до школи, представників яких Арон називає політехніками-організаторами.

Сам Арон у 1963 р. опублікував курс лекцій, прочитаний ним у Сорбонні у 1955-1956 рр., під назвою «Вісімнадцять лекцій про індустріальне суспільство». Поняття індустріального суспільства давало можливість провести порівняння між капіталістичним і соціалістичним суспільством. Термін «зростання», використаний Ароном, вже існував у літературі. Першою серйозною книгою з цього питання була робота Коліна Кларка "Економічний прогрес". Проте Арон встановив зв'язок економічного зростання, що визначається суто математичним шляхом, із суспільними відносинами, з можливими видами зростання. У цьому сенсі було здійснено перехід від Коліна Кларка та Жана Фурастьє до нової версії недогматичного марксизму.

Стосовно соціологічної концепції Маркса, Арон у своїх нарисах з соціології намагається відповісти на питання, які pibie вже були поставлені у зв'язку з навчаннями Монтеск'є і Конта. Як тлумачив Маркс свою епоху? Якою є його теорія суспільства? Яким є його бачення історії? Який зв'язок він встановлює між соціологією, філософією історії та політикою? На думку Арона, Маркс був ні філософом техніки, ні філософом відчуження. Він був соціолога і економіста капіталістичного ладу. Вчення Маркса – це аналіз буржуазного ладу.

У чому Арон вбачає різницю між позиціями Конта та Маркса? Обидва бачили відмінність індустріального суспільства від військового, феодального, теологічного. Однак якщо Конт намагався знайти засоби усунення виявлених антагонізмів, примирення протиріч, то Маркс, навпаки, прагнув розкрити неможливість будь-якого іншого усунення колізій, крім шляхів класової боротьби.

На думку, Арону вдається виявити концептуальні протиріччя всередині марксизму. Така робота думки корисна для наших суспільствознавців насамперед тому, що протягом багатьох десятиліть у вітчизняній літературі саме припущення, що в основоположника наукового комунізму не завжди сходилися кінці з кінцями, розцінювалося як блюзнірське. Так, у гегелівському розумінні дух самовідчужується у своїх творах, він створює інтелектуальні та соціальні конструкції та проектується поза самим себе. У марксизмі ж, включаючи його початковий варіант («молодий Маркс»), процес відчуження замість бути філософськи чи метафізично неминучим, стає відбитком соціологічного процесу, під час якого люди чи суспільства створюють колективні організації, де вони втрачають себе. На думку Арона, філософські питання - загальність індивіда, цілісна людина, відчуження - надихають і спрямовують цілісний аналіз, що міститься в зрілих творах Маркса.

Переходячи до розгляду соціологічної концепції А. де Токвіля, Арон зазначає, що це дослідник, на відміну Конта і Маркса, як первинного факту, визначального специфіку сучасного суспільства, висував феномен демократії. З того часу, як у 1835 р. побачив світ перший том «Демократії в Америці», його автор став одним із найвідоміших політичних мислителів Європи.

Токвіль був як політичним філософом, а й істориком. Його ім'я називають поряд з іменами Гізо, Тьєррі, Міньє, Мішле, Кіне. Він одним із перших приступив до ретельного розбору документів, пов'язаних із Великою французькою революцією. Однак основний внесок у науку зроблено все-таки Токвілем соціологом. Для висловлювання політичних поглядів Токвіля часто користуються поняттям «аристократичний лібералізм». Це означає, що з французького мислителя категорія свободи не безмежна і містить у собі спроби обмеження своїх меж. Токвіль був також переконаний у тому, що в ліберальному суспільстві мають бути еліти, які виражають інтелектуальний та духовний зміст часу.

Токвіль - цю думку підкреслює Арон, - констатуючи деякі ознаки, які з сутності будь-якого сучасного чи демократичного суспільства, додає, що з цих загальних підставах спостерігається плюралізм можливих політичних режимів. Демократичні суспільства може бути ліберальними чи деспотичними.

Арон справедливо підкреслює, що Токвіля, по суті, цікавила одна проблема: за яких умов суспільство, в якому виявилася тенденція до одноманітності доль індивідів, може не поринути у деспотизм? Взагалі кажучи, як можна поєднати рівність та свободу? У сучасних політичних та філософських дискусіях ця тема постає в ґрунтовному аранжуванні. Ми бачимо між свободою та рівністю величезну суперечність. Послідовно втілена ідея свободи руйнує рівність. Якщо, скажімо, ми проголошуємо свободу ринкової стихії, створюємо нерівність. Якщо ми проголошуємо рівність як універсальну ціннісну будову, то тим самим утискаємо свободу. Скажімо, свободу підприємництва.

У сучасній історичній науці все частіше проводиться думка про те, що Велика французька революція була для Франції не так епохальною подією, як національною катастрофою. У минулому столітті лише два мислителі – Алексіс де Токвіль та Іполит Тен – негативно ставилися до цього історичного катаклізму. Вони підкреслювали, що свобода була винаходом XVII - XVIII ст. Разом з тим, вони застерігали від численних соціальних наслідків здійсненого повороту.

Другу половину ХІХ ст. Арон характеризує як переломну епоху, хоча у сучасній ретроспективі вона виглядає цілком благополучною. Цей час представлений у нього трьома найвизначнішими соціологами - Е. Дюркгеймом, В. Парето та М. Вебером. Кожен їх прагнув осмислити підсумки минулого століття і заглянути в нове століття. Вони становили одне покоління. Це дозволило автору показати, що у лоні століття їх уявлення про суспільстві були дуже різні. Основні теми соціологічної рефлексії виникають, отже, в індивідуальному аранжуванні.

Зрозуміло, названі дослідники виходили з установки, що суспільні процеси, хоч би як складні вони були, можна розгадати. Незважаючи на уявну ірраціональність багатьох соціальних феноменів, соціолог може врахувати громадські чинники, що протистоять один одному, і направити історичну динаміку в потрібне русло. Їхні роботи пронизує всеосяжна віра в раціоналістичне знання.

В обстановці мирного розвитку Європи, плавного прогресу без воєн і революцій вони, однак, побачили болючі колізії століття, що народжується, і постаралися розгадати істоту тих парадоксів, які потрапили в поле їх зору. Дюркгейм, Парето, Вебер зуміли розкрити кризові процеси нової доби, вловити імпульси глибоких змін у соціумі. Кожен із них звернув увагу на зерно майбутніх соціальних протиріч та висвітлив їх у широкій соціокультурній перспективі.

У першій частині своєї книги Арон підкреслював, що концепція Марксова сучасного суспільства відповідає соціоісторичним умовам, для яких характерні гострі соціальні конфлікти, ієрархічний соціальний устрій, поділ суспільства на соціальні групи, що відрізняються статусом, класовою приналежністю, володінням владою. Проте схема Маркса не мала універсального значення. Наприклад, у США революція - не стільки священний момент в історії, скільки безперервний історичний процес, що передбачає зміни спочатку у сфері технології, а потім, чи не автоматично, у соціальній сфері. Ця обставина ставить США поза європейськими формами, на яких ґрунтується Марксова модель суспільного розвитку, його вчення про класи та класову боротьбу.

Дюркгейм представив принципово іншу модель сучасного суспільства, яка часто сприймається як повна протилежність та антитеза моделі Маркса. Для Дюркгейма центральна тенденція суспільства - рух соціальної солідарності, заснованої нових форм структурної незалежності, цементируемой нормативним єдністю загальнозначимих колективних уявлень.

Чи можливе застосування Дюркгеймової моделі до американського суспільства? Французький соціолог найменше був знайомий із сучасною йому американською дійсністю. Він був у курсі інтелектуальних, але не соціальних процесів у США. Дюркгейм підтримував зв'язок з американськими журналами, був добре знайомий з американською етнографічною літературою, зробив серйозне дослідження внеску США у філософію прагматизму. Проте в його працях важко знайти згадку про життя США.

Одна з найважливіших характеристик сучасного суспільства, за Дюркгеймом, - стан аномії - поняття, що увійшло до американського соціологічного словника з такою ж легкістю і в такій же спотвореній формі, як Марксове поняття відчуження.

Підвищений інтерес до моралі спонукав Дюркгейма до поглибленого аналізу того зв'язку, що існує між мораллю та релігією. За Дюркгеймом, для вирішення нормативної кризи сучасного суспільства необхідно встановити на емпіричній та теоретичній основі, яка моральна система та яка релігія відповідають цьому суспільству.

Перетворення суспільства на тлумаченні Дюркгейма включає, в такий спосіб, створення спільної всім моральної системи, замінює колишню. Нагадаємо, що Токвіль був глибоко переконаний, що саме релігія може зберегти елементарні основи громадськості. Однак він бачив, що християнство пронизує далеко не всі сторони життя. Тому він розглядав суспільство в його реальному, а не ідеальному стані, шукаючи спосіб, який дозволив би забезпечити більш менш стійку відповідність моральному ідеалу.

Арон не випадково звертає увагу на той факт, що всі названі у другій частині роботи соціологи вбачають державну тему соціології у конфронтації релігії та науки. Кожен із них визнавав Контову думку, що суспільства можуть підтримувати властиву їм зв'язність лише загальними віруваннями. Всі вони констатували, що трансцендентна віра, що передається за традицією, виявилася похитненою розвитком наукової думки.

Для Дюркгейма потреба створити наукову мораль стимулювала вивчення різноманітних зв'язків між релігією та наукою. Арон ретельно аналізує як загальну концепцію французького соціолога. Він розглядає три великі його книги – «Про поділ суспільної праці», «Самовбивство», «Елементарні форми релігійного життя» – як важливі віхи його інтелектуального шляху.

За останні роки вітчизняні читачі мали змогу познайомитися з працями Е. Дюркгейма та М. Вебера. Їм присвячені дослідження, у яких розглядаються різні аспекти їхньої соціологічних концепцій. Це не можна сказати, на жаль, про Вільфредо Парето. Його твори не перекладалися російською мовою, немає і спеціальних книг, присвячених йому як соціальному мислителю. На думку Арона, соціологи, про яких йдеться у його роботі, були водночас і політичними філософами. Чи дотримувалися вони традиції, початок якої поклав Конт, чи традиції Маркса, макросоціологи займалися політичними проблемами так само, як і соціальними.

На думку Арона, підхід Дюркгейма та Вебера до соціальних питань не відрізнявся істотно від підходу Конта та Маркса. Дюркгейм як точка відліку бере конфлікт і панування, але проводить чітку різницю між конфліктами соціальних груп і класів, з одного боку, і загальним чинником панування - з іншого. Вебер доводить до кінця епістемологічний розрив між аналізом суспільства та принципами дії. Його соціологія, подібно домарксової філософії, вчить розуміти суспільство, але не змінювати його.

Аналізуючи погляди Парето на буржуазний парламентаризм, Арон порівнює їх із поглядами Вебера. При цьому він зазначає, що, на відміну від Вебера, який сподівався, що посилення ролі парламентських інститутів позитивно позначиться на управлінні суспільством, італійський соціолог ставився до парламентаризму з неприхованою іронією. Причиною цього була відсутність, на його думку, у парламентаріїв якості, необхідної для будь-якого роду аристократії та нації як такої, - енергії, здатності у разі потреби вдатися до сили.

Ще один аспект теоретичних поглядів Парето – це проблема бюрократії. Арон зазначає, що хоча ця проблема займала як Парето, так і Вебера, їх погляди з цього питання суттєво розходилися. Парето, обравши як відправку точки чисту економіку та ліберальну модель, тісно пов'язує бюрократію з державою, протекціонізмом, заходами, що вживаються або рекомендованими політиками у власних інтересах, під приводом більш справедливого розподілу багатства і поліпшення становища мас. На відміну від Парето Вебер бачить причину бюрократизації над демагогах і плутократах, над податках чи необхідності потурати виборцям. Він розглядає це явище як непереборний рух, зумовлений самою природою праці на промислових підприємствах чи характером соціальних відносин незалежно від приватного чи суспільного характеру власності коштом виробництва тощо.

Які теоретичні проблеми поставив перед Парето історичний досвід? - Запитує Арон. По-перше, італійський соціолог мав пояснити разючу подібність між релігійними і політичними ідеологіями, сталість певних явищ, що становлять соціально-політичну систему. По-друге, на основі цієї статичної теорії Парето мав розглянути напрямок розвитку суспільства у світлі прогресу бюрократії. Теорія залишків та похідних вирішила першу проблему, загальна теорія рівноваги та відносин взаємозалежності – другу. Але ці дві теорії самі підпорядковані метатеорії, тобто створеної Парето концепції науки.

Порівнюючи соціальні доктрини К.Маркса і М.Вебера, Арон не приховує своїх дослідницьких симпатій до останнього. Він підкреслює, що ціннісний підхід до суспільних процесів набагато продуктивніший, ніж економічний детермінізм. Макса Вебера західні вчені оцінюють як великого теоретика, який можна порівняти з такими значними фігурами, як Ф. Ніцше, З. Фрейд, О. Шпенглер. Об'єктивно соціологічна доктрина Вебера протистояла марксистській концепції.

Арон дуже переконливо розкриває лабораторію дослідницької думки М.Вебера, який, висунувши гіпотезу про значення ідеальних компонентів історичного процесу, потім скрупульозно перевіряє її, звертаючись до різнохарактерних релігійних феноменів. Так складається загальноісторична інтерпретація суспільної динаміки, особливо наочно представлена ​​генезою капіталізму. Він, на думку Вебера, викликаний життям етикою аскетичного протестантизму. Французький соціолог намагається за Вебером розкрити зміст грандіозного процесу раціоналізації. Витоки цього феномена Вебер вбачає в ранньоєврейських та християнських пророцтвах.

Що стосується власне капіталізму, то Вебер бачить важливу рису західної цивілізації саме в тому, що вона лежить на ідеї релігійного ставлення до професійного обов'язку. Богомольний ірраціоналізм породив економічний і виробничий раціоналізм у найстійкішій і найдосконалішій соціальній формі, яка колись була відома історії. Хоча у Вебера відсутній аналіз економічної структури суспільства передреформаційного періоду, його висновок про значення типу свідомості, ціннісно-практичних установок у суспільній динаміці видається Арону досить переконливим. Методологія Вебера утвердилася сьогодні як найбільша і дозволяє розширити свої рамки.

Серед інших проблем, які досліджує Арон у соціологічній концепції Вебера, цікавить поняття «раціоналізація». На порозі XX ст. раціоналістична традиція часто виглядає дещо урізаною та доведеною до епістемології. Раціональне дедалі частіше сприймається як універсальна категорія, що охоплює чисту логіку в класичному чи сучасному мисленні, діалектику і навіть деякі форми містичного досвіду. Зрозуміло, ця теза про чи не всеосяжний зміст поняття раціональності вимагає критичного розгляду.

Характеризуючи ідеальні типи легітимної влади, Вебер, крім раціонального, заснованого на вірі у законність існуючого порядку, виділяє також традиційний та харизматичний. Особливий інтерес для Арона, зважаючи на все, представляє феномен харизми. І це зрозуміло, адже Вебер не застав тоталітарні режими, які показали механізм харизматичного впливу суспільні процеси. Вебер прагне примирити зростання всесильної бюрократії з вірою у вільну конкуренцію за капіталізму.

Арон виявляє суперечливість поглядів Вебера. Німецький соціолог, розробляючи своєрідну концепцію всесвітньої історії, демонструє парадоксальне поєднання захопленості ліберальним індивідуалізмом із чи не ніцшеанським песимізмом щодо майбутнього людського роду. Проте Вебер - основоположник сучасного світогляду, основу якого лежать плюралізм і релятивізм, відмова монокаузальності в інтерпретації історичних феноменів.

Нариси Арона, які відтворюють історію соціологічної думки у Європі, цікаві лише тим, що демонструють розвиток політичної філософії. У відтворенні етапів прогресу соціології відчутна перекличка часів, дослідницький пошук тих механізмів, які зумовлюють соціальну динаміку. Французький учений звернувся до аналізу ідейної спадщини найбільших соціологів останніх століть. Просуваючись від Монтеск'є до Вебера, Арон утримує у свідомості, сутнісно, ​​одні й самі питання. Як розвивається суспільство? Чим скріплюється його єдність? Чи тягне воно до уніфікації чи до різноманітності? Які соціальні форми показують свою стійкість? Куди рухається історія? Всі ці проблеми, зрозуміло, не набули остаточного вирішення. Вони виникають у новому історичному контексті як виклик часу та гострої інтелектуальної думки.

П.Гуревич, д. ф.н., проф.

Вступ

Вдивимось у минуле: науки звільнили людський дух від опіки з боку теології та метафізики, опіки, необхідної у дитинстві, але безмірно тривалої. Вдивимося у справжнє: науки мають сприяти чи своїми методами, чи своїми висновками реорганізації суспільних теорій. Вдивимось у майбутнє: наведені в систему, науки стануть перманентною духовною основою громадського порядку, доки триватиме на Землі діяльність роду людського.
Огюст Коша

Ця книга – чи, можливо, варто було б говорити про лекції, що лежать у її основі, – була підказана мені практикою проведення Всесвітніх соціологічних конгресів Всесвітньою соціологічною асоціацією. З того часу, як у них почали брати участь радянські колеги, ці конгреси надавали єдину можливість чути діалог, який вели, з одного боку, соціологи, які відстоюють вчення про минуле століття і трактують його основні ідеї як остаточно прийняті наукою, і, з іншого - соціологи , навчені сучасним методам спостереження та експерименту, проведенню зондажів за допомогою анкет, запитань або інтерв'ю Чи слід вважати радянських соціологів - тих, хто знає закони історії, - які належать до тієї ж наукової професії, як і західні соціологи? Чи їх слід вважати жертвами режиму, нездатного відокремити науку від ідеології, оскільки він трансформував осад минулої науки на державну істину, яку охоронці віри назвали наукою?

Цей діалог вчених чи викладачів тим більше мене зачаровував, що він одночасно був історикополітичним діалогом і співрозмовники різними шляхами приходили до результатів порівняно порівняно. Соціологія марксистської орієнтації схильна до інтерпретації сукупності сучасних суспільств, які займають своє місце у ході загальної історії. Капіталізм слідує за феодальним ладом, як у свою чергу той прийшов на зміну античному господарюванню і як соціалізм змінить капіталізм. Додаткова вартість витягувалась меншістю за рахунок маси трудящих спочатку за допомогою рабства, потім - кріпацтва, сьогодні - за допомогою системи найманої праці, завтра ж, за системою найманої праці, зникне додаткова вартість, а разом з нею і класові антагонізми. Лише азіатський спосіб виробництва, один із п'яти перерахованих Марксом у роботі «До критики політичної економії. Передмова», був практично забутий, але, можливо, чвари між російськими та китайцями спонукають перших визнати ту важливість поняття азіатського способу виробництва та «зрошуваної економіки», яку вже кілька років наголошують західні соціологи? Народний Китай виявився б уразливішим для критика, якби той вдався до цього поняття, а СРСР ніколи його не використав.

Марксизм поряд із соціальною динамікою відображає і соціальну статику, якщо користуватися термінологією Опоста Конта. Закони історичного розвитку випливають із теорії соціальних структур, аналізу продуктивних сил та виробничих відносин; самі ж теорія та аналіз ґрунтуються на філософії, яка зазвичай називається діалектичним матеріалізмом.

Таке вчення є одночасно синтетичним (або глобальним), історичним та детерміністським. Від окремих суспільних наук воно відрізняється узагальненим підходом, що охоплює кожне суспільство як систему чи цілісність, яка перебуває у русі. Воно знає, по суті, як те, що станеться, так і те, що зараз відбувається. Воно віщує неминучий прихід певного способу виробництва – соціалізму. Будучи прогресивним і водночас детерміністським, воно не сумнівається в тому, що майбутній лад буде досконалішим за минулі уклади: хіба не є розвиток продуктивних сил одночасно рушійною силою еволюції та гарантією прогресу?

Більшість західних соціологів, насамперед американських, з байдужістю сприймають на Всесвітніх соціологічних конгресах цей монотонний виклад спрощених і вульгаризованих марксистських ідей. Вони майже не обговорюють їх у своїх роботах. Вони ігнорують закони суспільства та історії, закони макросоціології, якщо мати на увазі в цьому випадку подвійний зміст дієслова «ігнорувати»: вони їх не знають і байдужі до них. Вони не вірять у істинність цих законів, не вважають, що наукова соціологія здатна їх формулювати та виявляти і що у пошуку цих законів полягає їхня мета.

Американська соціологія, що надавала з 1945р. панівний вплив на поширення соціологічних досліджень у Європі та в усіх некомуністичних країнах є, по суті, аналітичною та емпіричною. Вона множить кількість анкетних досліджень, які проводяться за допомогою запитань та інтерв'ю з метою виявити, як живуть, про що думають, міркують, що відчувають люди, або, якщо хочете, соціалізовані індивіди. Як громадяни голосують під час різноманітних виборів, які змінні величини впливають на поведінку виборців: вік, стать, місце проживання, соціопрофесійні відмінності, рівень доходу, релігія тощо? Наскільки ця поведінка визначається чи змінюється завдяки пропаганді кандидатів? У якій пропорції під час виборчої кампанії виборці змінюють свої позиції? Які чинники цієї можливої ​​зміни позицій виборцями? Такими є деякі з питань, які поставить соціолог, який вивчає президентські вибори у США чи Франції, і відповіді на які дозволять отримати лише анкети. Неважко було б навести й інші приклади - дослідження життя індустріальних робітників, селян, аналіз подружніх відносин, радіо та телебачення, - а також уявити нескінченний перелік питань, з якими. соціолог звертається чи може звернутися до різних соціалізованих індивідів, інституційнимабо неінституціональнимгромадським групам. Мета дослідження - встановити кореляції між соціологічними змінними, виявити вплив кожної з цих величин на поведінку тієї чи іншої суспільної групи, а також дати не апріорне, а наукове визначення реальних груп, сукупностей, що виявляються як спільність, що відрізняється від іншої спільності або способом поведінки, або спільною прихильністю до однакових цінностей, або тенденцією до раптових змін, що провокують компенсаторні реакції.

Було б неправильно стверджувати, що, оскільки цей різновид соціології є аналітичною та емпіричною, вона має справу лише з індивідами, з їх намірами та спонуканнями, почуттями та запитами. Навпаки, вона в змозі вийти на реальні групи або сукупності, латентні класи, про які не знають навіть ті, хто до них належить утворює конкретні цілісності. Правильно те, що колективістська за своєю реальністю представляється індивідам менш трансцендентною, ніж іманентною. Об'єктом соціологічних спостережень виступають лише соціалізовані індивіди: є суспільства, а чи не суспільство, і глобальне суспільство складено з безлічі обществ.

Антитеза синтетичної та історичної соціології, що по суті є лише ідеологією, та соціології емпіричної та аналітичної, яка в кінцевому рахунку являє собою соціографію,виглядає карикатурною. Такою вона була десять років тому, коли я задумав писати цю книгу; ще більшою мірою такою вона є сьогодні, проте на конгресах наукові школи, які захоплюються логікою діалогу та полеміки, окарикатурюють себе.

Антитеза ідеологіїі соціографіїаж ніяк не виключає того, що соціологія в СРСР і СШАвиконує схожу функцію. тут і там соціологія перестала бути критикою вмарксистському значенні слова, вона ставить під сумнів фундаментальні принципи суспільного устрою; марксистська соціологія – тому що вона виправдовує владу партії та держави (або пролетаріату, якщо хочете), аналітична соціологія у США – тому що імпліцитно визнає принципи американського суспільства.

Марксистська соціологія ХІХ ст. була революційною: вона заздалегідь вітала революцію, яка зруйнує капіталістичний устрій. Згодом у Радянському Союзі рятівної революції належало не майбутнє, а минуле. Відбувся остаточний розрив, передбачений Марксом. З того часу «за» змінило «проти», і це було неминучим і відповідало діалектиці. Соціологія, народжена революційним пафосом, відтепер є виправданням встановленого порядку. Звісно, ​​вона зберігає (чи вважається, що зберігає) революційну функцію стосовно суспільствам, не керованим марксистсколенинскими партіями. Будучи консервативною у Радянському Союзі, марксистська соціологія залишається революційною чи намагається залишатися такою у Франції чи США. Проте наші колеги у країнах Сходу погано знають (а десять років тому знали ще гірше) країни, які ще не здійснили своїх революцій. Обставини змушували їх залишатися жорсткими щодо тих країн, які вони самі не в змозі вивчити, і виявляти безмежну поблажливість до власного соціального середовища.

Емпірична та аналітична соціологія в США не є державною ідеологією; ще меншою мірою вона служить способом свідомого і добровільного звеличення американського суспільства. Американські соціологи, як мені здається, здебільшого ліберали в тому сенсі цього слова, яке воно набуло за океаном: скоріше демократи, ніж республіканці; вони прихильно ставляться до соціального руху та інтеграції чорношкірих американців і вороже до расової чи релігійної дискримінації. Вони критикують американську дійсність в ім'я американських ідей чи ідеалів, без вагань визнають її численні вади, які, як голови у легендарної гідри, знову виростають удосталь відразу після проведення реформ, спрямованих на усунення або пом'якшення обговорюваних напередодні реформ недоліків. Чорношкірі американці спроможні реалізувати право голосу, але що означає це право, якщо молодь не знаходить роботи? Деякі чорношкірі вступають до університетів, але що означають ці символічні випадки, якщо у величезній більшості школи, які відвідують чорношкірі, нижчий рівень?

Коротше кажучи, радянські соціологи – консерватори щодо власної країни та революціонери щодо інших країн. Американські соціологи - реформісти, коли йдеться про їхню власну країну і, принаймні імпліцитно, щодо інших країн. Це протиріччя з-поміж них 1966 р. не настільки помітно, як і 1 959 р. З того часу кількість емпіричних досліджень у американському стилі, які у Східної Європи, зросла: проти СРСР найбільше їх, напевно, Угорщини та Польщі . Експериментальні та кількісні дослідження чітко обмежених проблем набули розвитку і там. Не можна не уявити в відносно близькому майбутньому радянську соціологію, яка також стала реформістською, принаймні щодо СРСР, в якій поєднується згода з глобальних проблем зі суперечками з приватних питань. Таке поєднання складніше здійснити у радянському суспільстві, ніж у американському чи західному, з двох причин. Марксистська ідеологія - чіткіша, ніж неявна ідеологія панівної школи американської соціології; вона вимагає, щоб соціологи слідували їй, а це набагато важче поєднати з демократичними ідеалами, ніж прийняття американськими соціологами політичного устрою США. Крім того, критика зокрема не може заходити занадто далеко, не підриваючи основ самої ідеології. Справді, ідеологія стверджує, що рішучий розрив історичного процесу стався 1917 р., коли взяття влади пролетаріатом, чи партією, дозволило здійснити націоналізацію всіх засобів виробництва. Якщо після цього розриву звичайний перебіг речей триває без помітних змін, як зберегти догму рятівної революції? Тут мені видається доречним повторити іронічне зауваження, що пролунало після прочитання двох доповідей - професора П.М. Федосєєва та професора Б. Барбера: радянські соціологи більше задоволені своїм суспільством, ніж своєю наукою, натомість американські соціологи задоволені своєю наукою, ніж своїм суспільством.

У європейських країнах, як і в країнах «третього світу», одночасно діють дві впливові сили: ідеологічна та революційна, з одного боку, емпірична та реформістська – з іншого; залежно від обставин помітніша та чи інша.

У розвинених країнах, зокрема країнах Західної Європи, американська соціологія відводить соціологів «від революції до реформ», замість вести їх «від реформ до революції». У Франції, де революційний міф був особливо стійким, багато молодих вчених поступово переходили на позиції реформізму в міру того, як емпірична робота змушувала їх замінювати глобальні підходи аналітичними та конкретними дослідженнями.

Втім, нелегко врахувати, наскільки ця еволюція визначається соціальними змінами та наскільки – соціологічною практикою. У Західної Європиситуація стає менш і менш революційної. Швидке економічне зростання, що збільшуються від покоління до покоління, можливості соціального просування не спонукають простих людей виходити на вулицю. Якщо до цього додати, що революційна партія пов'язана з іноземною державою, а остання є взірцем все менш і менш повчального режиму, то вражає не занепад революційного запалу, а вірність, незважаючи ні на що, мільйонів виборців партії, яка вважає себе єдиною спадкоємицею революційних сподівань. .

У Європі, як і США, традиція критики (у марксистському сенсі), традиція синтетичної та історичної соціології живі. Чарльз Райт Міллс, Герберт Маркузе у США, Теодор Адорно у Німеччині, Л. Гольдман у Франції (неважливо, чи лежить в основі їх критики популізм чи марксизм) - Всі разом накидаються на формальну та неісторичну теорію у тому вигляді, як вона представлена ​​у роботах Толкотта Парсонса, а також на часткові емпіричні дослідження, проведення яких властиво майже всім соціологам у світі, які бажають зробити наукову кар'єру. Формальна теорія та часткові дослідження нероздільні логічно чи історично. Багато, хто успішно займається проведенням часткових досліджень, байдуже або навіть вороже налаштоване по відношенню до грандіозної теорії Парсонса. Не всі його послідовники приречені займатися дрібними дослідженнями, чисельність та різноманітність яких стають на заваді синтезу, узагальнень. По суті, соціологи марксистської орієнтації, які прагнуть залишатися в рамках глобальної або цілісної критики існуючого ладу, в якості свого супротивника мають і формальну теорію, і часткові дослідження в тій мірі, як обидва супротивники не поєднуються один з одним: якщо вони колись і представали більше або менш пов'язаними у суспільстві чи американської соціології, це з'єднання був ні необхідним, ні міцним.

Економічна теорія, що називається формальною або абстрактною, була колись відкинута і історицистською школою, і школою, що прагне використовувати емпіричні методи. Обидві ці школи, незважаючи на загальну ворожість до абстрактної та неісторичної теорії, по суті різні. та й інша звернулися і до теорії, і до історії. Таким чином, соціологічні школи, ворожі формальної теорії ПарСонсу або нетеоретичної соціографії, так чи інакше визнають і історію, і теорію, принаймні вони прагнуть концептуального оформлення та пошуків загальних положень, яким би не був рівень їх узагальнень. У деяких випадках вони можуть навіть скоріше прийти до революційних, ніж реформістських висновків. Емпірична соціологія, якщо вже вона займається країнами, які називаються звичайною мовою, що розвиваються, виявляє безліч перешкод, які споруджують на шляху розвитку або модернізації громадські відносиниабо релігійні та етичні традиції. Емпірична соціологія, створена за американською методикою, може за певних обставин дійти висновку, що лише революційній владі під силу поламати ці перешкоди. Спираючись на теорію розвитку, соціологія, що називається аналітичною, відчуває рух історії, що легко пояснюється, оскільки ця теорія є різновидом формалізованої філософії сучасної історії. Вона також визнає і формальну теорію, оскільки для порівняльного аналізу суспільств потрібно концептуальна система- отже, різновид того, що соціологи сьогодні називають теорією.

Сім років тому, коли я взявся за цю книгу, я запитував себе: чи є щось спільне між марксистською соціологією у тому вигляді, як її викладають соціологи зі Східної Європи, та емпіричною соціологією у тій формі, якою її практикують західні соціологи взагалі та американські. зокрема. Повернення до першоджерел, дослідження «великих навчань історичної соціології» (якщо згадати назву, яку я дав двом курсам, опублікованим «Центром університетської документації»), мали кінцевою метою відповідь на це питання. Читач не знайде у справжній книзі відповіді, яку я шукав, але вона знайде тут інше. Якщо припустити, що відповідь взагалі можлива, то вона виявиться до кінця тієї книги, яка має бути за цією, але ще не написана.

Зрозуміло, від початку я був налаштований відповісти на це питання, і відповідь - розпливчаста і неявна - міститься в цій книзі. Між марксистською соціологією Сходу та парсонсівською соціологією Заходу, між великими вченнями минулого століття та сьогоднішніми частковими та емпіричними дослідженнями існує певна спільність інтересів, або, якщо хочете, якась наступність. Як не визнати зв'язки між Марксом і Вебером, Вебером і Парсонсом, а також між Контом і Дюркгеймом, між останнім Марселем Моссом і Клодом ЛевіСтросом? Цілком очевидно, що сьогоднішні соціологи - у певному відношенні спадкоємці та продовжувачі справи тих, кого деякі називають передсоціологами. Сам вислів «предсоціолог» підкреслює, що історичне дослідження пов'язане з труднощами, виявлення яких і хочу розпочати. Який би не був предмет історії – інститут, нація чи наукова дисципліна, – його слід визначити чи позначити його межі, щоб, виходячи з цього, можна було простежити його становлення. У крайньому випадку французький або будь-який європейський історик може застосувати простий прийом: шматок планети, шестикутник, простір, розташований між Атлантикою та Уралом, називатиметься Францією чи Європою, а історик розповість, що відбувалося на цьому просторі. Насправді ж він ніколи не користується таким сокирним способом. Франція та Європа - не географічні, а історичні поняття, і та й інша визначаються єдністю інститутів та ідей, що впізнаються, хоча і змінюються, і певною територією. Дефініція виводиться із двосторонніх зв'язків між сьогоденням та минулим, із порівняння сьогоднішньої Франції та Європи з Францією та Європою доби Просвітництва чи панування християнства. Хороший історик, що зберігає специфіку епох, що простежує їх зміну і, нарешті, враховує історичні константи, які лише дозволяють говорити про єдину історію.

Труднощі зростають, коли предметом історії виступає дисципліна наукова, псевдонаукова чи напівнаукова. З якої дати починається соціологія? Які автори гідні вважатися родоначальниками чи засновниками соціології? Яке визначення соціології прийняти?

Я прийняв визначення, яке визнаю несуворим, не вважаючи його довільним. Соціологія є дослідження, яке претендує на науковий підхід до соціального як такого або на елементарному рівні міжособистісних відносин, або на макрорівні великих сукупностей, класів, націй, цивілізацій, або, використовуючи ходячий вираз, глобальних суспільств. Це визначення однаково дозволяє зрозуміти, чому непросто написати історію соціології та визначити, де починається і закінчується соціологія. Є багато способів виявлення і наукового задуму та соціального об'єкта. Чи потрібна для соціології одночасно задум і об'єкт, чи вона починає своє існування за наявності одного з них?

Усі суспільства певною мірою усвідомлюють себе. Багато хто з них став об'єктом вивчення - з претензією на об'єктивність - у тому чи іншому аспекті колективного життя. «Політика» Аристотеля здається нам твором з політичної соціології чи порівняльним аналізом політичних режимів. Хоча «Політика» включає також аналіз сімейних та економічних інститутів, її основу становить аналіз політичного ладу, організації управління на всіх рівнях колективного життя, і особливо на тому рівні, де переважно здійснюється соціалізація людини, - рівні поліса. Пропорційно тому, наскільки задум виявлення соціального як такого визначає соціологічну думку, швидше за Монтеск'є, ніж Аристотель, гідний бути представленим у цій книзі як засновник соціології. Але якби науковий задумвважався суттєвішим, ніж бачення соціального,то Аристотель, мабуть, мав би права, однакові з Монтеск'є чи навіть із Контом.

Більш того. Джерелом сучасної соціології служать як суспільнополітичні навчання минулого століття, а й ділова статистика, обстеження, емпіричні анкети Професор П. Лазарсфельд зі своїми учнями протягом кількох років проводить історичне дослідження з урахуванням цього іншого джерела сучасної соціології. Небезпідставно можна стверджувати, що сьогоднішня емпірична та кількісна соціологія великим зобов'язана Ле Пле та Кегле, ніж Монтеск'є та Конту. Зрештою, професори Східної Європи звертаються до сьогоднішньої соціології, в рамках якої вони не обмежуються законами історичної еволюції в тому вигляді, як їх сформулював Маркс, а в свою чергу досліджують радянську дійсність за допомогою статистики, запитань та інтерв'ю.

Соціологія ХІХ ст., безперечно, відбиває час саморефлексії людей, час, коли соціальне як таке конкретизовано у різних формах прояви: як елементарне ставлення між індивідами, те, як глобальна сутність. Ця соціологія також висловлює не зовсім новий, але оригінальний за своїм радикалізмом задум власне наукового пізнання на зразок наук про природу і з тією ж метою: наукове пізнання має забезпечити людям панування над суспільством або їх історією, так само як фізика та хімія забезпечують їм панування над силами природи. Чи не слід цьому пізнанню бути науковим, відмовитися від синтетичних і глобальних амбіцій великих навчань історичної соціології?

У пошуках витоків сучасної соціології я дійшов практично галереї інтелектуальних портретів, хоча чітко цього усвідомлював. Я звертався до студентів і розмовляв із тією свободою, яка дозволяє імпровізувати. Замість постійного зосередження на відокремленні того, що вправі іменуватися соціологією, я намагався підкреслити основні думки соціологів, розглядаючи при цьому їх специфічний соціологічний задум і не забуваючи про те, що цей задум у минулому столітті був невіддільним від філософських понятьта якогось політичного ідеалу. Втім, можливо, по-іншому не виходить і соціологи нашого часу, як тільки вони наважуються перейти в сферу макросоціології і намічають глобальну інтерпретацію суспільства.

Ці портрети – портрети соціологів чи філософів? Не будемо про це сперечатися. Скажімо, що йдеться про соціальну філософію щодо нового типу, про спосіб соціологічного мислення, що відрізняється науковістю та певним баченням соціального, про спосіб мислення, що набув поширення в останню третину XX ст. Хомо соціологікусприходить на зміну хомо економікус.Університети всього світу, незалежно від суспільного устрою та континенту, збільшують кількість кафедр соціології; від конгресу до конгресу, здається, зростає кількість публікацій із соціології. Соціологи широко використовують емпіричні методи, практикують зондажі, використовують властиву їм систему понять; вони вивчають суспільство під певним кутом зору, користуючись особливою оптикою. Цей спосіб мислення вирощений традицією, витоки якої оголює пропонована галерея портретів.

Чому ж я вибрав цих сімох соціологів? Чому в цій галереї немає СенСімон, Прудон, Спенсер? Мабуть, я міг би навести кілька розумних аргументів. Конт через Дюркгейма, Маркс завдяки революціям XX в., Монтеск'є за допомогою Токвіля, а Токвіль через американську ідеологію належать теперішньому часу. Щодо трьох авторів другої частини, то вони вже були об'єднані Т. Парсонсом у його першій великій книзі «Структура соціальної дії»; до того ж вони вивчаються в наших університетах скоріше як метри соціології, ніж її родоначальники. Проте я погрішив проти наукової чесності, якби не зізнався в особистих мотивах вибору.

Я почав із Монтеск'є, якому раніше присвятив річний курс лекцій, тому що автора «Про дух законів» можна вважати одночасно політичним філософом та соціологом. У стилі класичних філософів він продовжує аналізувати та зіставляти політичні режими; в той же час він прагне осягнути всі галузі соціального цілого і виявити численні зв'язки між змінними величинами. Не виключено, що вибір першого автора був навіяний мені спогадами про главу, присвячену Монтеск'є, у роботі Леона Брюнсвіка «Прогрес свідомості у західній філософії». У цьому розділі він оголошує Монтеск'є не предтечею соціології, а соціологом, чиї роботи є зразком застосування аналітичного методу на противагу синтетичному методу Конта та його послідовників.

Я також припинив увагу на Токвілі, тому що соціологи, особливо французькі, найчастіше його ігнорують. Дюркгейм визнавав у Монтеск'ї свого попередника: не думаю, що колись він настільки високо цінував автора «Про демократію в Америці». не почути імені, якого було не знати заокеанський студент. Наприкінці свого життя, в умовах Другої імперії, Токвіль нарікав з приводу випробуваного ним почуття самотності, ще гіршого, ніж те, яке він пізнав у пустельних просторах Нового Світу. Його посмертна доля у Франції стала продовженням випробувань останніх років. Пізнавши тріумфальний успіх своєї першої книги, цей нащадок великого нормандського роду, свідомо і з сумом звернувся до демократії, не зіграв у Франції (послідувала мерзенного егоїзму власників, шаленству революціонерів і деспотизму однієї людини) тієї ролі, якої він прагнув. Занадто ліберальний для партії, з якої він вийшов, недостатньо натхненний новими ідеями в очах республіканців, він не був прийнятий ні правими, ні лівими і залишився для всіх підозрілим. Така у Франції доля послідовників англійської чи англоамериканської школи, хочу сказати, приготована тим французам, які порівнювали чи порівнювали, відчуваючи ностальгії, бурхливі перипетії історії Франції починаючи з 17 8 9 р. зі свободою, якою користуються англомовні народи.

Політично ізольований завдяки самій манері стриманої оцінки демократії – руху скоріше непереборного, ніж ідеального, – Токвіль протидіє деяким спрямовуючим ідеям соціологічної школи, зачинателем якої, принаймні у Франції, вважається Конт, а головним представником – Дюркгейм. Соціологія включає в себе тематизацію соціального як такого, вона не допускає зведення політичних інститутів, способу правління до суспільного базису або їхнього дедукування зі структурних особливостей суспільного устрою. Отже, перехід від тематизації соціального до знецінення політики чи заперечення політичної специфіки відбувається легко: у різних формах той самий зрушення ми бачимо у Конта, а й у Маркса і Дюркгейма. Історичний конфлікт між режимами ліберальної демократії і однопартійними режимами, що розгорівся відразу після війни, - і ті й інші відносяться до товариств, які називаються Токвілем демократичними, а Контом - індустріальними, - відображає сучасність, що осягається за допомогою альтернативи, якою закінчується робота «Про демократію в Америці : «Нації нашого часу не можуть не забезпечувати у своєму середовищі рівності умов існування; але від них залежить, чи приведе їх така рівність до рабства чи свободи, до освіти чи варварства, до процвітання чи злиднів».

Мене можуть запитати, чому у своєму виборі я віддав перевагу Конту СенСимону? Причина проста. Якою б не була участь, яка приписується самому СенСимону в так званому сенсімонівському проекті, останній не утворює синтетичної сукупності, порівнянної з проектом Контов. Якщо припустити, що більшість тем позитивізму було вже представлено в роботах графа СенСимона - виразника духу часу, - то треба сказати, що ці теми організуються строго філософськи лише завдяки дивному генію студента Політехнічної школи, який спочатку честолюбний задум охопив все знання епохи, але незабаром замкнув у створеній ним самим інтелектуальній конструкції.

У цій галереї портретів не представлений Прудон - хоча його творчість мені близька, - тому що я бачу в ньому скоріше плюраліста та соціаліста, ніж соціолога. Не те щоб у нього не було також соціологічного погляду на хід історії (те ж можна було б сказати і про всіх соціалістів), але з його книг нелегко отримувати еквівалент того, що пропонують історику соціологічної думки «Курс позитивної філософії» або «Капітал». Щодо Спенсера, то я охоче визнаю, що йому належить помітне місце. Проте портрет потребує глибокого знання оригіналу. Я кілька разів перечитав основні роботи семи авторів, яких називаю “засновниками” соціології. Я не можу сказати того ж про роботи Спенсера.

Портрети і більше ескізи (кожна глава швидше ескіз) завжди у тому чи іншою мірою відбивають особистість художника. Перечитуючи першу частину через сім років, а другу - через п'ять років, я відчув, що розрізняю задум, яким керувався при підготовці кожного з цих повідомлень і який, можливо, не усвідомлював на той час. Я явно прагнув захистити Монтеск'є і Токвіля від нападок ортодоксальних соціологів і домогтися, щоб парламентарій з Жирони і депутат від ЛаМаншу були визнані гідними зайняти своє місце серед засновників соціології, хоча і той і інший уникли соціологізму і підтримали автономію (в каузальному значенні). примат (у гуманному сенсі) політичного устрою стосовно соціальної структури чи громадського базису.

Оскільки Конт вже давно отримав визнання, виклад його вчення має іншу мету. У розділі намічено тенденцію тлумачення його творчості як вихідного з оригінальної інтуїції. Таким чином, можливо, це призвело мене до того, щоб надати соціологічній філософії Конта більше системності, ніж він має, але про це ми ще поговоримо.

Полемічність викладу марксистського вчення спрямована не так проти Маркса, як проти інтерпретацій, що стали модними 10 років тому, в контексті яких «Капітал» підкорили «Економічно-філософським рукописам» 1844 р. та невірно судили про розрив між роботами молодого Маркса (до 1845 р.) та періоду його зрілості. У той же час я хотів підкреслити ідеї Маркса, які мають історично важливе значення, які зберегли та використовували марксисти II та IIIІнтернаціоналів. У зв'язку з цим я поступився поглибленим аналізом відмінностей критикою,яку Маркс вів з 1841 по 1844 р., та критикою політичної економії,що міститься в його великих книгах (до такого аналізу я вже приступив в іншому курсі лекцій і сподіваюся колись його відновити). Цей вирішальний момент підкреслив Луї Альтюссер: наступність чи відсутність наступності між молодим Марксом і Марксом - автором «Капіталу» залежить від сенсу, вкладеного по суті одне й те саме слово «критика» у двох етапах його шляху.

Три розділи другої частини видаються мені більш академічними, можливо менш цілеспрямованими. Тим часом я боюся, що був несправедливий по відношенню до Дюркгейму, до чиїх ідей я завжди відчував антипатію. Мабуть, мені коштувало великої працітерпіти соціологізм,на який так часто виходять соціологічний аналізта глибока інтуїція Дюркгейма. Я, мабуть, несправедливо перебільшив область спірного в його роботах - я маю на увазі його філософію.

Я байдуже представив автора «Трактату із загальної соціології», незважаючи на те що 30 років тому присвятив йому статтю, пронизану ворожістю. Парето - одинак, і, старіючи, я відчуваю себе близьким до «проклятих авторів», навіть якщо вони частково стоять прокльонів, що випали на їхню частку. Крім того, паретівський цинізм увійшов до звички. Один з моїх друзівфілософів вважає Парето за дурника (йому слід було б принаймні уточнити: філософського дурника), і я не знаю, мабуть, жодного професора, який (як тридцять років тому Селестан Бутле) не може чути посилань на Вільфредо того, щоб дати волю своєму гніву, що закипає в ньому при одній лише згадці, імені великого економіста, автора соціологічного монумента, чиє місце в історії думки його нащадки ще не зуміли визначити.

Вимушений стримуватися, щоб визнати заслуги Дюркгейма, безпристрасний щодо Парето, я захоплений Максом Вебером, перед яким схиляюся з молодості, хоч і почуваюся дуже далеким від нього у розумінні багатьох проблем, у тому числі найважливіших. Як би там не було, Вебер ніколи не дратує мене, навіть якщо я спростовую його, у той час як, навіть визнаючи логіку аргументів Дюркгейма, мені трапляється відчувати незручність. Я залишаю психоаналітикам і соціологам працю пояснити ці реакції, ймовірно, недостойні вченого. Незважаючи ні на що, я прийняв деякі запобіжні заходи проти самого себе, збільшивши число цитат, звичайно, пам'ятаючи при цьому, що вибір цитат, як і статистичних даних, залишає велике місце свавіллю.

Нарешті останнє слово: на закінчення першої частини я зараховую себе до школи ліберальних соціологів Монтеск'є, Токвіля, до яких я додаю Елі Алеві. Я це роблю не без іронії («запізнілий родич»), яка вислизнула від критиків цієї книги, які вже з'явилися в PITTA та Великобританії. Мені недаремно додати, що я не зобов'язаний ніякому впливу Монтеск'є або Токвіля, роботи яких я серйозно вивчав лише в останні 10 років. Зате читав і перечитував 3 5 років книги Маркса. Я неодноразово користувався риторичним методом паралелі чи протиставлення Токвіль-Маркс, зокрема у першому розділі «Досвіду про свободи». Я прийшов до Токвіля через марксизм, німецьку філософію, спираючись на спостереження за сьогоденням. Я ніколи не вагався між «Про демократію в Америці» та «Капіталом». Як і більшість французьких студентів та професорів, я не читав «Про демократію в Америці» до того, як у 1930 р. спробував уперше і безуспішно довести самому собі, що Маркс сказав правду і що капіталізм раз і назавжди засуджений «Капіталом». Майже всупереч власному бажанню я продовжую більше цікавитися загадками «Капіталу», ніж чистою та сумною прозою «Про демократію в Америці». Якщо судити з моїх висновків, то я належу до англійської школи; своїм становленням я зобов'язаний головним чином німецькій школі.

Ця книга підготовлена ​​гном Гі Берже, аудитором Розрахункової палати. Його внесок – це набагато більше, ніж виправлення лекцій, які не були заздалегідь викладені письмово та в яких було багато помилок. Він збагатив текст цитатами, примітками, уточненнями. Ця книга багатьом йому завдячує, і я йому висловлюю свою гарячу та дружню вдячність.