adsby.ru → російська література

Філософія августина блаженного – основні праці. Філософія середньовіччя. Вирішення проблеми співвідношення віри та розуму

Найбільш яскравим представником патристики та всієї середньовічної західноєвропейської філософії був Аврелій Августин. Народився 13 листопада 354 р. в р. Тагасті в римській провінції Нумідія в Північній Африці. Батько його був язичник, мати – християнка. Освіту здобув у м. Мадаврі, потім у м. Карфагені у школі риторики. Аврелій Августин - блискучий знавець елліністично-римської культури. На шляху до християнського звернення, яке відбулося навесні 387 р., Августин зазнав сильного впливу стоїцизму, маніхейства, скептицизму та неоплатонізму. У 396 р. Августин обирається єпископом м. Гіппона і залишається ним аж до смерті в серпні 430 р., що була під час облоги міста полчищами вандалів.

Спираючись на неоплатонізм, Августин створив впливове релігійно-філософське вчення, яке було фундаментом християнської думки аж до XIII століття.

1. Ідея креаціонізму – творіння світу Богом з нічого. Жоден із філософів такої позиції не дотримувався. Бог, як творець, здійснює цей акт на власний розсуд. Цю ідею Августин запозичив із іудаїзму.

2. Ідея богоподібності та гріховності людини. Людина наділена душею, яка вільна. І водночас людська свобода – це можливість впасти у гріх. Цей гріх вже був скоєний першою людиною, отже людина обтяжена первородним гріхом. Це гріх ушкоджує людський розум, і тому у своєму житті людині залишається сподіватися лише на Бога.

3. Ідея спасіння полягає в тому, що Бог не просто споглядає гріховність людей, а й приходить до них на допомогу. В одній із іпостасей Бог приносить себе в жертву, яка знімає первородний гріх. Ідея спасіння надає християнському світогляду людяності. Бог одночасно виступає суддею та рятівником. Християнство внутрішньо драматичне.

4. Ідея одкровення. З погляду християнства Бог не збагнений людським розумом, але він відкрив себе людям у Священному писанні . Християни переконані, що вони мають найвищі знання, всі інші знання - це дрібниці і суєта суєт.

Августин не був творцем закінченої філософської системи, проте йому належить низка рішень деяких філософських проблем. Скептики запитували в нього: Якщо Бог створив світ і людину, що він робив до створення? А. Августин відповідав, що це питання неправильно поставлено, бо час почався тоді, коли було створено світ. Взагалі, тема часу та вічності є однією з центральних у філософії Августина. Час постає як суб'єктивне переживання людей. Час – це символ гріха, проте він є також спосіб прояву Божої милості, розкриття та реалізації Божого промислу. Час Августин розглядає як лінійний, а чи не циклічний процес. Історія має початок, кульмінацію та завершення.

Августин також міркував про проблему походження гріха. Зло у світі не є щось самостійним, воно безпосередньо пов'язане з гріхом. Зло виникає через брак добра. Наприклад, перехожий не врятував потопаючого. Він зробив добра, тобто. не врятував людину, і через відсутність добра прийшло зло - смерть.

Божественне приречення зумовило після гріхопадіння людини наявність двох царств: Божого та земного. Земне царство - грішне, зле, тримається війною та насильством. Виразом вищого царства, Града Божого, є церква, але вона є лише приготування до небесного царства. Вся історія людства, вважав Августин, – це боротьба двох градів. Град земний піддає гонінням Град Божий, оскільки його жителі самолюбні та егоїстичні, які прагнення до мирського життя постійно приходить у суперечність із прагненням тих небагатьох, які прагнуть життя праведної. Для людей праведних Бог – найвища цінність, а любов до нього та зневага до себе – мета життя. Саме такі люди, покірні Богові та церкві, гідні Міста Божого, вважає Августин. Оскільки церква є представником Божого Граду на Землі, то і влада її вища за будь-яку світську владу, а монархи повинні бути слугами церкви.

Августин вніс щось дуже людяне до стилю філософствування. Його погляд на людину – це погляд зсередини. Християнський Бог – це вища, абсолютна особистість, носій життя. Він підпорядковує весь світ контролю. Ні платонівський Деміург, ні арістотелівський Бог-ум, ні гребельське Єдине особами не є. Щастя людини, за Августином, полягає в усвідомленні величі Бога і повної залежності від нього.

Середньовічна філософія охоплює значний період часу: щонайменше від ІХ до XV ст. Головною її характеристикою є, безумовно, тісний зв'язок із християнською теологією та панівним християнським світоглядом. В історії власне середньовічної філософії, або схоластики, зазвичай виділяють чотири основні періоди: передсхоластичний (бл. 800-1050), рання схоластика (1050-1200), висока схоластика (1200-1350), пізня схоластика (1350-150).

Патристика (від лат. pater – батько) – сукупність навчань «отців церкви», християнських мислителів II-VIII ст., один із двох основних періодів середньовічної християнської філософії. Розрізняють грецьку (східну) та латинську (західну) патристику, а також ранню, зрілу та пізню.

*періоди патристики

I. Апологетика. Християни боронилися від язичників. 2-3 ст. Християни пишуть апологію. Ориген алексанрійський, Клемен Алексанрійський, ястин мученик, Тіафіл, Тетіак, Афіногор.

ІІІ. Пізня Патристика. 6-8 ст. Західна Патристика - Поецій Сіверін (батько схоластики).

Зріла патристика (IV-V ст.) – час, коли християнство займає провідне становище у духовному житті, стверджується догматика, у напруженій творчій атмосфері створюються основи християнської філософії. У грецькій патристиці у цьому відношенні виділяються Григорій Ніський (335-394) та невідомий автор (Псевдо-Діонісій) «Ареопагі-тик» (кін. V ст.), Зрілу латинську патристику вінчає творчість Аврелія Августина.

Основна ідея Августина: Бог - досконала Особа та абсолютне буття. З цієї ідеї випливає його існування («онтологічний доказ буття Бога»). Бог - абсолютно простий, незмінний, поза часом, поза простором Божественне триєдність можна зрозуміти, уявляючи душу як образ Бога:

1) душа є - стверджується Буття, що відрізняє Бога-Отця;

2) душа розуміє - стверджується Розум, Логос, що вирізняє Бога-Сина;

3) душа бажає, стверджується Воля, що відрізняє Бога – Святого Духа.

У Божественному розумі укладено інтелігібельний світ, досконалі зразки, «примірники» всіх речей. «Екземпляризм» Августина – позиція крайнього реалізму щодо проблеми універсалій. Бог створив світ, у якому буття перемішане з небуттям. Матерія – майже ні що, але вона є благо як можливість та субстрат для прийняття форми.

Людина - поєднання душі та тіла. Душа - розумна субстанція, пристосована для керування тілом. Поєднання душі і тіла незбагненно, душа «знає» про стани тіла, не взаємодіючи з ним (проблема психофізичного паралелізму). Життя зосереджене у житті душі, у її переживаннях і сумнівах. "Сумніваюся, - каже Августин, - отже, живу". Воля і любов цінніші за розум. Тіло існує у просторі та в часі, душа – тільки в часі. Августин дає психологічне розуміння часу як стану душі: душа пам'ятає – це сьогодення минулого, душа споглядає – сьогодення сьогодення, душа чекає, сподівається – сьогодення майбутнього.

Любов і воля, розум людини, як і все створене, спочатку спрямовані до Бога. У співвідношенні віри-волі-розуму Августин віддає першість вірі, проголошуючи: «Вірую, щоб розуміти!» Але він вважає, що віра не протирозумна, а надрозумна. До певних ступенів розуміння істини розум може довести, але далі - він безсилий, веде віра. Бог осягається душею ніби осяянням (ілюмінацією). Найвище світло відкривається у містичному єднанні з Богом. Бог є Абсолютним Добром, тобто справжньою метою, до якої має прагнути. Він же – абсолютний предмет кохання, все інше – кошти. Свобода - дотримання Божої волі, любові до Бога. Первородний гріх, що лежить кожному, спотворює душу. Наслідки гріха: слабка воля до добра, схильність до поганого, хиткість розуму, тілесна смертність. Зло - відхилення від спрямованості до Бога як абсолютної мети. Але й у грішній душі є порив до Бога, спасіння від гріха.

Теодицея Августина будується навколо твердження про те, що головну відповідальність за зло у світі несе людина, яка вчинила гріхопадіння, зловживала великим Божественним даром свободи. Крім того, створене не може бути безумовно досконалим у двох сенсах: перше – рівноцінним Творцеві, друге – рівноцінним у всіх своїх частинах. Нестача досконалості чогось у відриві від цілого виступає як зло. Люди поділяються на складові Град Божий і Град земний. Люди Божого Граду несуть на собі благодать і зумовлені спасінням, але до кінця зовсім впевнено цього не знають. Земний місто приречений на смерть. Хрещення – необхідна, але не достатня умова для спасіння. Церква вище за державу, хоча земна церква є лише недосконале втілення церкви небесної - духовної спільності. Міста Божого. Держава, яка має земні цілі, - «зграя розбійників», царство насильства.

В історіософії Августина, побудованої на засадах провіденціалізму та одкровення, долається античний циклізм. Історія сприймається як світова. Вона йде від Адама та Єви через гріхопадіння. Центральна її подія – парафія Христа, після неї – ніщо не може «повернутися на круги своя». Стверджується уявлення про лінійність, незворотність історії як історію людства.

Найбільший мислитель Августин Аврелій (354-430), який мешкав у часи запеклих богословських суперечок, визнаний у католицькому світі святим, був близьким неоплатонізму. Однак він іноді ніби "забуває" про світ умоглядному, і його інтуїції відкриваються проблеми, вирішенням яких досі живе людина. Августин створив яскраву та закінчену богословсько-філософську систему, яка вплинула на подальшу західну думку загалом і, водночас, породила тріщину, що призвела до розриву між західним та східним християнством.

У своїх працях "Про Трійцю", "Сповідь", "Про Град Божий", які згодом стали основою латинського богослов'я, Августин передбачає ряд сучасних проблемфілософії буття та людини (на нього посилаються такі різні філософи, як М. Хайдеггер, К. Ясперс, Е. Фромм, М. Мамардашвілі).

Мислитель виходить з інтуїції єдності Бога, а потім, за аналогією з людиною, дає "психологічне" розуміння Трійці як знання і любові, що перебувають в умі. Таким шляхом реальність Трійці поступово втрачає сенс і перетворюється на щось, начебто нікому не потрібне богословське приважування. Описуючи Бога у категоріях відносних предикатів, тобто. постійно співвідносячи Його невимовність з людиною, Августин – вільно чи ні – починає говорити про реальну людину, яка прагне досконалості.

Августин не світ виводить із Бога, але Бога "вводить" у світ, який тим самим стає грандіозним "пояснювальним принципом" необхідності Бога як якоїсь ідеальної "точки відліку", дивлячись з якої ми тільки і можемо зрозуміти щось про світ і про себе. Бог Августина - "неможлива можливість" духу людини, який у напрузі власних зусиль здатний визволити те, що раніше йому представлялося неможливим, тобто. стати гідним божественного Людства.

Доказ буття Бога Августином напрочуд простий. Оскільки все у світі текуче, мінливо - отже, був момент творіння, що "запускає" механізм змін. Проте створене і що у динаміці неспроможна існувати саме собою, оскільки будь-який процес прагне самовичерпування. Отже, у світі є духовні підстави, які долають таку можливість. Далі, ми пізнаємо світ чуттєво, за явністю світу нам судимо про нього. Але таке знання "непостійне і не дає впевненості в душі".

Є інше знання, коли душа як би "згадує" істину. Таке "згадування" душею "пережитого" в якомусь духовному просторі, за Августином, свідчить про Бога. Цікаво, що думка богослова цілком співзвучна філософії XX століття, що говорить про те, що людина осягає істину про себе, поєднуючи себе з трансценденціями, тобто. символами абсолютного добра, абсолютної краси тощо, яких немає у повсякденному емпіричному світі і тим щонайменше які є як “чисті форми” людського вчинку, прагнення.

Тепер Августин дає цілком філософське визначення Бога: Бог є незмінна Сутність, Істота. У термінології латині "сутність" – есенція (essentia); "Істота" - особа, persona. Виявляється, що Бог є абсолютною особистістю. Це означає що людська особистістьє єдина сутність у цьому світі, його початок та завершення. Отже, слідуючи логіці Августина, у людини немає досконалішого знання, ніж знання власного "я" і сутності як своєї абсолютної можливості; отже коло мого буття безмежно розширюється в акті усвідомлення свого "я". Людське буття у Августина стає реальністю свідомості. Грецька онтологія природи, космосу замінюється онтологією свідомості. Тільки маючи основу цієї реальності, людина постає як " внутрішня людина(ап. Павло), як людина, що володіє свободою і осмислено діє в просторі власної свободи. "Первородний гріх", за Августином, є свідченням свободи людини, що вибрала зло, точніше, "що створила" його. Зло не онтологічно, факт його існування пов'язаний зі ущербністю, недосконалістю людини в "дарі свободи". Іншими словами, зло - результат зарозумілості людини, яка намагається стати нарівні з Богом.

Виправдання Бога за зло, що існує у світі, отримало назву теодицеї (від грец. theos – бог і dike – справедливість; букв. – боговиправдання). Бог не відповідальний за скоєне людиною зло. А те зло, яке він чинить, - применшення божественного початку в ньому самому, в людині. Тому добро та зло співвідносні. Виголошуючи загадкову фразу: "Без Цезаря не було б Катіліни, без хвороби не було б здоров'я", Августин раціоналізує думку сучасника Григорія Богослова, який повторював, що за спокуси треба дякувати Богові, бо "тими спокус і рятуваних не буде".

Сенс не в тому, щоб, "рятуючись", грішити чи хворіти, щоб було здоров'я. Але людині необхідно пройти "мистецтво" злом, щоб зрозуміти щось істинне про себе і світ. Найчастіше це осягається на власному досвіді методом "проб та помилок". Августин у цьому питанні педагогічний. Він каже, що не варто практично, щоб переконатися в результатах, "програвати" свої помисли, - для цього достатньо уяви, що має свідчити про зрілість самосвідомості. Тому він каже: "Не прагну до зовнішнього, повернися в себе самого: істина живе у внутрішній людині... а якщо ти знайдеш свою природу мінливою, переверни і свої межі.... Прагни туди, звідки спалахує саме світло розуму"

Розвиваючи ідею людської недосконалості, Августин вимовляє знамениту фразу, яка через століття буде усвідомлена як відкриття "герменевтичного кола": "не розуміти, щоб вірити, а вірити, щоб розуміти". Інакше кажучи, той, хто намагається зрозуміти щось у світі, підходить до нього з уже сформованими уявленнями, очікуваннями. В результаті пізнання виявляється певною мірою коригуванням, розширенням вже сформованих, існуючих "апріорних форм" знання. Звідки ж беруться ці "апріорні форми"? Те, що для пізнішої філософської думки стало проблемою, Августин висловив у формулі: "Повір, щоб зрозуміти". Відповідно до тогочасного духу це означає, що людина повинна усвідомити слабкість і "неміч" свого розуму і не розраховувати на всебічний аналіз буття Бога. Вирішення питання поза компетенцією розуму, воно – справа віри. Людині просто "дана" віра - впевненість, що Бог з нею, що Він її зрозуміє та підтримає у пізнанні. Ось ця "підтримка", говорячи сучасною мовою, є "апріорними формами" знання. Віра - надія людини у своїх силах, в успіху свого підприємства, за логікою Августина, означає, що людина не вкинута у світ і не забута в ній. У розвиненому вигляді ідея піклування Бога, Його підтримки пізніше отримала назву провіденціалізму (від латів. providentia – провидіння, теологічна концепція історії та промислу божого).

Тут у Августина з'являється тонкий нюанс. Людина не Бог, вона слабка, здатна до гріха, але якщо в ній є "сутнісне", особистісне, божественне начало, значить, є сили подолати всі труднощі. Людина, яка не застигає у своїй зарозумілості духу, неодмінно сумнівається, падає і йде далі від небуття до буття. Тому Августин і вимовляє своє знамените: "сумніваюсь, отже, існую". Людина сумнівається і є справжнє боже створення, що прагне самосвідомості, тобто. - До рефлексивності свідомості. "Сумніваюся - існую" - відповідь християнської думки на заклик античності "пізнай самого себе". Чи не праведність, але шлях пошуку, визнання власної помилки стає ознакою причетності до Бога. Тому Августин каже: "полюби та роби що хочеш", що є по суті справою моральним принципом, санкцією його ж гносеологічної формули "вірую, щоб розуміти". Августин розширює традиції християнської думки, що склалися. Його " полюби ... " означає не просто любов до Бога як до якоїсь непізнаваної, а тому абстрактної сутності, але любов до сутності людського, божественного, особистісного, яка є у кожного, тобто. "любов" до власних здібностей, можливостей. Зрозумівши це, людина, якщо вона "добрий християнин", зобов'язаний, як дбайливий садівник, культивувати в собі паростки божественного, особистісного. Кожна людська душа, що роз'яснює Августин, унікальна, вона створюється Богом - абсолютним творцем, художником, лише один раз і в єдиному екземплярі. Оскільки вона невіддільна від тіла і водночас безсмертна, завданням людини є бути творцем – художником власного життя. Августинівська ідея повної гармонії матеріального та ідеального, тіла та духу на всі часи стає запорукою людської досконалості.

Розуміючи труднощі здійснення власних ідей, Августин говорить про складність внутрішнього світу людської душі, що складається з триєдності пам'яті, розуму, волі. На основі пам'яті людина самоідентифікує себе; розум аналізує вчинки; воля спрямовано корекції своєї недосконалості. Але триєдність, каже Августин, через слабкість людини постійно порушується. Замість перебувати у стані координації, здібності душі організують субординацію: одне придушує і підпорядковує інше. Єдине "живе" і свідчення гармонії, що відбулося, як "неможливої можливості" - Бог, розум, пам'ять, воля якого складають досконалість абсолютної божественної особистості, тобто - Трійцю.

Перспективи людства Августин "програє" у навчанні про "дві гради". Два різновиди любові, пише він, породжують два гради: любов до себе, аж до зневаги до Бога, народжує земний град. Любов до Бога, аж до повного самозабуття, народжує град небесний. Перша підносить себе, шукає людську славу, друга - спрямована до божественного досконалості Особи. На цій землі громадянин першого царства виглядає володарем, паном світу; громадянин небесного граду – пілігримом, мандрівником. Наприкінці створеного світу та Страшного Суду "град божий" відродиться знову і "наприкінці не буде кінця". Можлива й інша інтерпретація: якщо душа та тіло кожного в процесі вдосконалення зблизяться у гармонії – збільшиться кількість праведників. Поступово "град земний" збігається із "градом невидимим, Божим". Думка цікава тим, що самою своєю суттю вона закликає до свободи людини як її відповідальності не лише за себе, а й за долю світу людського.

За Біблією перший сумнів призвів до відпадання людини від Бога. Постійно присутнє у Августина сумнів у вирішенні проблеми "Бог і людина" стало початком тривалого процесу відпадання філософії від теології. У самого мислителя Бог із життєупорядника, піклувальника сущого все більше перетворювався на бога філософського - "втрачену" (а тому "абстрактну") сутність людини, яка "стоїть" тепер перед кожним як символ, ідея "фікс" та проблема повноти власного існування.

Аврелій Августин (Блаженний) (354 - 430) - християнський теолог, єпископ м. Гіппона ( Північна Африка, Римська імперія), заклав основи католицизму як головного на той час напряму християнства.

Іншими відомими творами Августина є: «Сповідь» "Про прекрасне і придатне", "Проти академіків", "Про порядок".

Можна виділити такі основні положення філософії Августина Блаженного:

Хід історії, життя суспільства – це боротьба двох протилежних царств – Земного (грішного) та Божественного;

Земне царство втілюється в державні установи, влади, армії, бюрократії, закони, імператори;

Божественне царство представлене священнослужителями – особливими людьми, наділеними благодаттю та близькими до Бога, які об'єднані у християнську Церкву;

Земне царство загрузло в гріхах і язичництві і буде рано чи пізно переможено Божественним царством;

У зв'язку з тим, що більшість людей грішні і далекі від Бога, світська (державна) влада необхідна і існуватиме далі, але буде підпорядкована духовній владі;

Королі та імператори повинні виражати волю християнської Церкви та підкорятися їй, а також безпосередньо Папі Римському;

Церква – єдина сила, здатна об'єднати світ;

Бідність, залежність від інших (лихварів, землевласників і т. д.), підпорядкування не угодні Богу, але, поки ці явища існують, з ними треба змиритися і терпіти, сподіватися на краще;

Вища блаженство - щастя людини, яке розумілося як поглиблення у собі, вченість, розуміння істини;

Після смерті праведники нагороду від Бога отримують потойбічне життя.

Особливе місце у філософії Августина Блаженного посідають роздуми про Бога:

Бог існує;

Головними доказами існування Бога є його присутність у всьому, всемогутність та досконалість;

Усі – матерія, душа, простір і час – є творіннями Бога;

Бог не тільки створив світ, а й продовжує творити в даний час, творитиме в майбутньому;

Знання (почуття, думки, відчуття, досвід) реальні і самодостатні (самодостовірні), проте вища, істинна, незаперечна знання досягається тільки при пізнанні Бога.

Значення філософії Августина Блаженного в тому, Що їм:

Приділено велику увагу проблемі історії (рідкість на той час);

Церква (часто підвладна державі та переслідувана в Римській імперії) оголошена також владою поряд із державною (а не елементом держави);

Обгрунтовано ідею панування Церкви над державою, а Римського Папи - над монархами - головна ідея, за висування якої та її подальше втілення насправді католицька Церква вшановувала і обожнювала Августина Блаженного, особливо в середні віки;

Висунуто ідею соціального конформізму (упокорення з бідністю та чужою владою), що також було вкрай вигідно як Церкві, так і державі;

Оспівувався людина, її краса, сила, досконалість, богоподібність (що також було рідкістю на той час і влаштовувало всіх);

Загальна характеристика філософії середньовіччя (не питання)

Принципи середньовічної християнської філософії визначаються її приналежністю епосі, в культурі якої панівне становище займає християнська релігія.

Зародження цього філософії належить до часу, коли антична філософська думка почала відчувати вплив християнських ідей, т. е. до II-III ст. У середньовічній філософії зазвичай виділяють два основні етапи: патристику(з II-III по VIII ст.) та схоластику(З IX по XV ст.). До XIV-XV ст., коли філософія звільняється від влади церковних канонів, час середньовічної філософії закінчується.

У Середньовіччі призначення філософії бачилося в її служінні релігії, що добре виражено у відомому висловлюванні схоласту ХІ ст. Петра Даміан: «Філософія повинна служити Святому писанню, як служниця своїй пані». Антична філософська спадщина увійшла до цієї філософії у суттєво зміненому вигляді, щоб відповідати християнському вченню та способу життя. На зміну античному космоцентризму прийшов шеоцентризм, а філософська діяльність стала регламентуватися церквою.

Філософське служіння було дуже почесним.Філософія повинна була розумно і впорядковано, освоюючи досягнення духовної культури, виходячи з положень та досвіду християнської віри, осмислювати все існуюче, підтримувати раціональними доказами християнські ціннісні підвалини та засноване на них світобачення; а також розтлумачувати, роз'яснювати істини віри, сприяючи поширенню та зміцненню знань про них.

Приблизно до XII-XIII ст. філософія та теологія не розмежовувалися, їхньою опорою були догматичні основи християнства. Головними предметами роздумів були Бог. душа, світ у їх суттєвих взаємозв'язках. Як найважливіші принципи філософії та теології християнського Середньовіччя виділимо, слідом за Г. Г. Майоровим, наступні:

· Теоцентризм,

· креаціонізм,

· Провіденціалізм,

· Персоналізм,

· Ревеляціоїзм.

Коротко охарактеризуємо їх.

Теоцентризм.

У центрі світобачення – Бог монотеїстичної релігії – духовний особистісний трансцендентний Абсолют, позачасовий та позапросторовий. Він - осередок і джерело всіх цінностей: буття, могутності, творчої сили, святості, добра, істини, краси, любові. Все інше буття і благо від нього. Бог триєдиний.

У Божественній Трійці єдина природа- нероздільна сутність-і три рівноцінні особи - іпостасі: Бог-Отець - абсолютне першопочаток, Бог-Син - Логос - смислове початок і Бог - Святий Дух - життєдайний початок. Бог-Син - Христос поєднує в собі в одній особі та одній волі всю повноту божественної природи і всю повноту природи людської, в ньому постає досконалим злиття на основі жертовної любові божественної особистості та людської.

креаціонізм.

Бог – Творець, він створив світ з нічого, на початку творіння були Божественна Воля та Божественне Слово – Логос. Воно втілено у Христі та у світі, відкрите у Біблії. Світ - здійснення Божого задуму, явище його вседосконалості. Сутність трансцендентного Бога може бути представлена тільки через те, що він не є: негативною, апофатичною теологією. Однак, оскільки його сили, енергії вкладені у творіння, то, за аналогією з останнім, божественні атрибути характеризуються позитивно. катафатичною теологією.

Світ, що втілює Логос, упорядкований, тому можливо, у певних межах, раціонашує пізнання Бога та світу. Божественне творіння спочатку гармонійне, прекрасне (корінь краси божественно духовенний). Світ безумовно реальний (звідси – середньовічний онтологізм, об'єктивізм) і створений благим – субстанціально самостійного джерела зла не може бути (найважливіша основа християнського світоглядного та етичного оптимізму).

Провіденціалізм.

Бог керує світом, історія – виконання Божественного накреслення Події земного життя мають вищий, Божественний сенс.

Персоналізм

Персоналізм постає як фундаментальний принцип християнської антропології. Відповідно до нього кожна людина – особистість, стосунки між Богом і людиною, між людьми – насамперед особистісні, найвища з них – любов. Бог творить людину за своїм образом і подобою, наділяє розумом, промовою, свободою вибору, владою над природою. Дає кожному Душу та є її Верховним Суддею.

Люди створені тілесними.Тіло - храм душі, в не. м і через нього душа є, діє, творить, із нею нерозривно пов'язана особливість, індивідуальність особистості. З точки зору персоналізму розуміються основи віри про первородний гріх, спокутування, богоутілення, спасіння, воскресіння. Гріхопадіння – зловживання Божественним даром свободи, вибір гордині, відмова від благоговійного ставлення до Святині, відпадання від Бога. Кожен із людей винний у цьому та відповідальний перед Богом.

Людина - поєднання ціннісно протилежного, його природа насправді суперечлива, антиномічна, у ній протистоять образ Божий і гріховність. Особистість - єдність духовності, душевності та тілесності. Найвище в людині - це дух, відкритий Божественному Духу, благодаті. У душі триває боротьба добра зі злом. Існує добра духовна тілесність і недосконала, страждаюча, смертна плоть. Оскільки головне джерело зла - у гріху, наявність зла у світі не суперечить Божественної всеблагости та його всемогутності. На цьому будується християнська теодицея (боговиправдання) – не з вини Бога зло існує у світі.

Бог не залишає людей без допомоги. Їм дається Одкровення. Боголюдина Христос приходить у світ, щоб подвигом жертовної любові спокутувати гріх, врятувати людей, вивести зі стану відчуження. Для окремої людини віра в Христа всеосяжна, цінність її – найвища: Бог – надсвітовий, безмежний абсолют і в той же час – гранично близька, по-особливому для кожної душі, Особа. Дотримання завітів і прикладу Христа допомагає особистості долати гріховність і відновлювати образ Божий у собі – йти шляхом спокутування та спасіння. Добро - це Бог як така, що зобов'язує до самовдосконалення, і все, що відповідає цілям наближення до нього, зло - те, що віддаляє від Бога.

Христос у його людській природі (вона в нього безгрішна) - ідеал, його подвиг діяльної, співчутливої, всепрощаючої любові - найвищий взірець для особистості. Найближче до нього підходить святий-подвижник, який займає в християнському середньовіччі найвищу сходинку на сходах ідеалів, що досягаються для земних, обтяжених первородним гріхом людей.

Ревеляційність

Ревеляційність - принцип одкровення.Бог відкриває людині свою волю, найглибші смисли, істини буття, вони відображені у Святому Письмі, авторитет якого ґрунтується на Божественному. Біблія – Книга книг, у ній ключі до смислів тварного світу (природного та людського), гайнів окремого життя та порятунку. Принцип ревеляційності визначав багато в чому догматизм, авторитаризм, традиціоналізм культури християнського середньовіччя, зокрема теоретичної. У філософії епохи особливо цінувалися точність відтворення авторитетних ідей, вміння дедукувати з них знання, умоглядність, книжкова ерудиція, дидактизм (що передбачає здатність накопичувати у великій кількості, систематизувати та передавати знання, переконувати та роз'ясняти).

Тому філософія багато займалася формально-логічними дослідженнями, особливо у схоластиці. Індивідуальне новаторство у філософії стало заохочуватися вельми пізно, з XII-XIII ст., коли і приймалося, то над області положень, а прийомах їх розробки. З метою розуміння Об'явлення розвивалося мистецтво тлумачення Священних текстів – екзегетика. Вже перші християнські мислителі зверталися до символічного пояснення Писання. Такий підхід поширювався попри всі явища у світі. У зв'язку з цим розроблялася герменевтика – мистецтво тлумачення, семіотика – вчення про знаки мови та про знаки взагалі.

Виділялося кілька основних рівнів смислів, при цьому саме їхнє розмежування представлялося символічно: як різниться зовнішня і внутрішня людина, а також тілесна, душевна і духовна, так і сенс буває зовнішній і внутрішній, буквальний (тілесний), моральний (душевний), божественний (духовний) ).

Розробляючи несуперечливе вчення про сутність Бога і три Його іпостася (тринітарна проблема), церква використовує філософський апарат античності: діалектику цілого і частин, тріадну логіку світу чуттєвого, тілесного - надчуттєвого - надєдиного, вищої Ідеї Платона. В основі вирішення тринітарної проблеми – п'ять категорій: буття, відмінності, тотожності, спокою, руху. Як "рівноцінні та рівновеликі" вони розвиваються Платоном у його "Тімей"; як тільки шалені ці категорії тлумачить Гребель. Ідучи шляхом грецької філософії, християнство до IV століття прийшло до того, що сутністю світу є діалектика його "самототожної відмінності", в основі її - "стовчість і плинність", "спокій і рух", "буття і тотожність".

На підставі цих "рівновеликих і рівноцінних" категорій доводилося, що, поряд з тотожністю Особ у Богу, існує їх субстанційна (не зовнішня, а реальна) відмінність. Три Особи троїчності і тотожні (за буттям), і реальні (за іпостасією, субстанційно). Таким шляхом вироблявся християнський Символ Віри. Тому теорія троїчності є "неоплатонічна діалектика мінус еманація, або мінус ієрархійна субординація"

1. Аврелій Августин (Блаженний)(354 – 430) – християнський теолог, єпископ м. Гіппона (Північна Африка, Римська імперія), заклав основи католицизму як головного на той час напряму християнства. Був одним із засновників ранньої схоластики. Головний твір Августина Блаженного - "Про місто Боже" - протягом століть став поширеним релігійно-філософським трактатом, на який спиралися середньовічні теологи при вивченні та викладанні схоластики.

Іншими відомими творами Августина є: "Про прекрасне і придатне", "Проти академіків", "Про порядок".

Можна виділити такі основні положення філософії Августина Блаженного:

хід історії, життя суспільства – це боротьба двох протилежних царств – Земного (грішного) та Божественного;

Земне царство втілюється у державних установах, владі, армії, бюрократії, законах, імператорі;

Земне царство загрузло в гріхах і язичництві і буде рано чи пізно переможено Божественним царством;

Церква – єдина сила, здатна об'єднати світ;

Вища блаженство - щастя людини, яке розумілося як поглиблення у собі, вченість, розуміння істини;

Після смерті праведники нагороду від Бога отримують потойбічне життя.

2. Особливе місце у філософії Августина Блаженного посідають роздуми про Бога:

Бог існує;

Головними доказами існування Бога є його присутність у всьому, всемогутність та досконалість;

Усі – матерія, душа, простір і час – є творіннями Бога;

Бог не тільки створив світ, а й продовжує творити в даний час, творитиме в майбутньому;

Теодицея у Августина
(грець. θεός, бог, δίκη, справедливість) –
літер., «виправдання Бога»,
загальне позначення
релігійно-філософських доктрин,
які прагнуть узгодити
ідею доброго та розумного
божественного управління світом
з наявністю світового зла,
«виправдати» це управління
перед темних сторін буття.

3. Значення філософії Августина Блаженногоу тому, що їм:

Приділено велику увагу проблемі історії (рідкість на той час);

Філософство, яке виявляє можливості слова, - це фактично все середньовічне філософствування, його можна виділити в окремий період теж досить умовно, оскільки це було філософствуванням усередині нових ареалів, що охоплюються християнством, - території майбутньої Західної Європи. Найважливішими представниками такого філософування є папа Григорій Ніський, Ісидор Севільський, Беда Високоповажний, магістри Каролінгської Академії, насамперед Алкуїн.

Період, пов'язаний зі схоластичним методом дослідження, також можна підділити надвоє: ранній (X1-XI1 ст.) та пізній (XIII-XIVBB.). Представниками раннесхоластичного періоду є Іоанн Росцелін, Ансельм Кентерберійський, Петро Абеляр, Бернард Клервоський та ін. джер Бекон та ін. Позднесхоластичний період є періодом впливу арабської філософії (Авіценна, Аверроес), фізичних та метафізичних ідей Аристотеля; це призвело до формування ідеї двох істин: розуму та віри, що сприяло втраті рівноваги між розумом та вірою.

Особливості середньовічної філософії

На відміну від античності, де істиною треба було опановувати, середньовічний світ думки перебував у впевненості про відкритість істини, про одкровення у Святому Письмі. Ідея одкровення була розроблена отцями церкви та закріплена у догматах. Так зрозуміла істина сама прагнула опанувати людину, поринути у неї. На тлі грецької мудрості ця ідея була зовсім новою. Вважалося, що людина народжена в істині, вона повинна осягнути її не заради себе, а заради неї самої, бо нею був Бог. Вважалося, що світ створений Богом не заради людини, а заради Слова, другої Божественної іпостасі, втіленням якої на землі був Христос у єдності Божественної ілюдської природи

. Тому подовжній світ спочатку мислився вбудованим у вищу реальність, відповідно вбудовувався в неї і людський розум, певним способом причащався цієї реальності - через вроджену людину в істину. Причастий розум – це визначення середньовічного розуму; функції філософії полягають у тому, щоб виявити правильні шляхи для здійснення причастя: цей зміст і полягає у виразі "філософія - служниця богослов'я". Розум був містично орієнтований, оскільки спрямований на виявлення сутності Слова, що створив світ, а містика раціонально організована через те, що інакше як логічно Логос і не міг бути представлений. 2. З цього підставами середньовічної філософії булитеоцентризм, провіденціалізм, креаціонізм, традиціоналізм. Опора на авторитети, без яких немислима спрямованість до традиції, пояснює ідейну нетерпимість до єресей, що виникали всередині ортодоксального богословення. Оскільки Слово лежало в основі творіння і відповідно було загальним для всього створеного, воно зумовило народження проблеми існування цього спільного, інакше званогопроблемою універсалій (Від латів. universalia - загальне).Зі спробами вирішення проблеми універсалій пов'язані три філософські течії: концептуалізм (існування спільного поза і всередині конкретної речі), реалізм (існування спільного поза і до речі) та номіналізм (існування спільного після і поза речею)

Спроби вирішення проблеми універсалій відкривали можливості виявити процедури причетності земного та гірського світів.

3. Середньовічне слово в залежності від того, звідки і куди воно було спрямоване, зазнавало подвійне перетворення: втілення (Божественне слово) і розвтілення (при спрямованості слова від людини до Бога). Слово було найвищою реальністю саме через його існування у двох модусах. Світ мислився існуючим тому, що було сказано, що існує. Сказання вело до існування, але при цьому будь-яка створена істота, залишаючись причастеним Творцю, не могла бути пасивною: річ починала мовити про себе, іншої речі середньовіччя не знало. Будь-яка річ через акт творіння Богом - у верховним суб'єктом, була суб'єктною і відповідно особистісною.

4. Ідеї суб'єктності та особистісностіперебувають у найтіснішому відношенні зі змістом втіленого Слова, яке не мало аналогів в жодній з попередніх релігій та філософських умоглядів. Інкарнація (втілення) – не вселення Бога у тіло. Явище богів у людській подобі, відоме у греків, не означало їх становлення людиною. Вселяючись у тіло, боги повністю зберігали надлюдську сутність. У християнстві влюднення Бога включає жертву, що приймається розіп'ятим Сином людським, тобто передбачає внутрішні таємничі боголюдські відносини, теологічним тлумаченням яких служить вчення про Трійцю. Втілення Слова, набуття духом своєї остаточної дійсності означає, що логос звільняється від спіритуалістичного характеру. Єдиність і неповторність акту спокути призвели до включення історичного у сферу європейської думки; це надає абсолютно особливий статус середньовічної філософії як філософії історії.

Ідея втіленості Слова означала, що зір і слух стають найважливішими органами почуттів, а бачення як умогляд - умовою філософствування.

5. Принцип креаціонізму, що лежить в основі християнського ставлення до світу, припускав, що загально-необхідне знання належить тільки Богу, отже, логіка, що виникла в античності, розрахована на виявлення істинного і помилкового судження, перестає бути рівноправною з логікою диспуту. На людському рівні роль загально-необхідного знання починає виконувати етика, мета якої полягає у пошуках регулятивів для реалізації ідеї спасіння. Вони висловлюють ідеях самосвідомості, вчинку, совісті як морального ставлення до вчинку, інтенції усвідомленості вчинку, особистої ответственности. Шлях до досягнення порятунку лежав через запитання власної душі, що прямо ставить людину перед Богом, тобто самопізнання розуміється як богопізнання, але яке здійснюється певним чином: При такому самопізнанні подумки розставляються підстави мислення та підстави віри. Тому сповідь є не лише процедурою причастя Богові, але є філософствуванням, прикладом чого є “Сповідь” Аврелія Августина (354-430), де найбільш очевидна особиста, запитальна, яка ставить філософію сумніви щодо безперечності віри.

6. У силу акта творіння людини за образом і подобою Бога, в силу дарованої людині здібності розумного причастя Богу людина вперше розглядається як особистість, діяльність якої ґрунтується на свободі волі.Питання про свободу волі тісно пов'язане з питанням про Вище благо, яким є Бог, зло, яке тлумачиться як брак блага, і приречення (виразником цієї ідеї були Августин, Іоанн Скот Еріугена). Ідея приречення, однак, не стала ортодоксальною ідеєю. Сенс свободи волі пов'язувався не з підпорядкуванням необхідності, а з визначенням вчинків совістю та вільним вибором людини (Боєцій, Абеляр, Бернард Клервоський, Хома Аквінський та ін.). Творець світу брав запоруку для випробування духу досвідом світу у вигляді любові чи ненависті, що було тісно пов'язане з можливістю знання: що більше любові до Бога, то точніше знання.

7. Боговідвертість істини у Святому Письміпередбачала необхідність його коментаря, який є мовленнєва зустріч смислів Божественного одкровення та людського розуміння. У мовному діалозі, який набув форми диспуту, було створено можливість формування такої діалектики, поняття якої одночасно - двоосмислено - прямували на сакральне та мирське, утворюючи особливий спосібпізнання. Людський погляд, спрямований на Бога, удосконалюється у Його баченні. Божественний, спрямований на людину, висвічує смертність, кінцівку. Філософство здійснюється в момент читання авторитетного тексту або в момент його коментування, тобто воно завжди в теперішньому, де вічне торкається тимчасового. Це не нескінченне вдосконалення в умозі, а миттєве реагування на думку, цю думку одночасно продовжує і зупиняє, що пізнає і виявляє повне незнання. була осередком середньовічної філософії.

Види філософії

На час Боеція (бл. 480-524/526) філософія розглядалася як одне з мистецтв, поділяючись на три види спекулятивну, практичну (або моральну) і раціональну (або логіку). Спекулятивна філософія розробляла власне теологічні проблеми У практичну філософію входили вже не етика, політика та економіка, як це було у Аристотеля, а тільки й виключно етика, добрістю, любовно/ненависним ставленням до Бога, що визначала правдоподібності суджень. Третя складова філософії - раціональна, чи логіка, замістила аристотелеву риторику та поетику. Усі три види філософії перебували між собою у тісному поєднанні

Спекулятивна філософія, чи теологія.

Вперше термін "теологія" стосовно філософських спекуляцій вжив Аристотель Його розподіл умоглядної філософії на математику, фізику і теологію зберігалося весь період раннього і розвиненого середньовіччя - аж до XII в Теологія вважалася "першою філософією", яка досліджує, як казав Арістотель, і нерухоме”, будучи джерелом і метою буття Однак у середні віки термін “теологія” міцно входить у побут лише з першої половини XIII в., як у Парижі відкрили теологічний факультет.

Можна виділити три етапи становлення середньовічної спекулятивної філософії. перший має початок у ранній патристиці і триває до Х ст, другий охоплює Х1-Х11 ст., третій - X111-X1V ст.

З моменту, коли ранньохристиянська церква у боротьбі з язичництвом та єресями усвідомила епоху “апостольських чоловіків” як завершену, були створені передумови для канонізації текстів Біблії та створення до них історичного (буквального), алегоричного, містичного, символічного та тропологічного (тропологічного). Всі раціональні способи судження, душевні пориви, аскетичне виховання були звернені до первісного сенсу буття, відповідаючи на питання релігії Оскільки, як належало, істина була відкрита, то земний світ вважався її свідченням, а людина в триєдності душі, плоті та духу вродженою в неї причастю їй. Коли Тертуліан хотів висловити новий світогляд, тобто філософське богослов'я, він називав його "християнством" або "християнською основою", пояснюючи сенс такого іменування тим, що "філософи тільки прагнуть істини, християни ж володіють нею". Такі уявлення зумовили двоосмислену природу "першої філософії", вона, з одного боку, спирається на надрозумне одкровення Бога (їм і володіє християнин), а з іншого, на раціональний аналіз одкровення за допомогою вироблених власне християнством розумових прийомів, що перетворили систему античних категорій Традиційно виховувався богословствующий філософ Розум перебував у - міцному спорідненості з вірою. Можна навіть сказати, що християнське середньовіччя відкрило здатність розуму бути віруючим. Тертуліан, інтуїтивне, дологічне знання Бога дано душі. Намагаючись відрефлектувати це логічне, розум розчищає до нього шлях до тих пір, поки не натикається на щось граничне, про що вже нічого не можна сказати, на що можна тільки вказати: ось воно, і воно є. Оскільки Бог як перша реальність виявляє себе саме таким чином, в Нього можна лише увірувати, увірувавши одночасно і в те, що ця межа покладена Богом, “не хотів, щоб ти вірив у щось інше, крім встановленого Ним, а тому не бажаючим , щоб ти ще щось шукав” На питання, що спочатку - Афіни чи Єрусалим, - поставлений Тертуліаном і згодом у християнстві Петром Даміані, Бернардом Клервоським, сам Тертуліан дає відповідь на користь другого з наступних підстав. У правильність пошуків Бога необхідно вірити, якщо акт віри, немає і правильності, тобто правила “Знайшов ти тоді, коли повірив, адже ти не повірив би, якби не знайшов, так само як ти не став би шукати, якби не сподівався знайти . Отже, для того ти шукаєш, щоб знайти, і для того ти знаходиш, щоб повірити. Віра є межа чи згортання розуму у душі. Пізнання, розпочавшись у душі, у межі знову повертається у цю душу, чи “простоту серця”.

Донікейський та післянікейський періоди проходять у суперечках, в яких визначаються ортодоксальні (Афанасій Великий, каппадокійці) та єретичні позиції (аріанська, шаліанська, монтаністська), у суперечках про приречення (Аврелій Августин, Северин Боецій). На їх основі у 1V-VI1 ст. склалася розвинена система догматики. p align="justify"> Робота над догматами, пов'язана із завданням вбудовування земного світу в горний, зі спробами визначити співвідношення між світом умоглядних сутностей і емпіричним світом в основному була завершена на сьомому вселенському соборі 787 р. Першим систематизатором недогматизованого християнського знання з'явився в III ст. Ориген; у VIII ст. Іоанн Дамаскін висловив у “Викладі православної віри” переказ, що склався на той час мовою вже логічно виражених догматів. І для східної (православної), і для західної (католицької) думки дуже суттєва теологічна позиція Псевдо-Діонісія Ареопагіта (VI ст.). Основна думка його “Таємничого богослов'я” - дива Бога світу, що передбачає парадоксальні висловлювання про Нього. Він - мислення і життя, безіменний і гідний будь-якого імені, навіть такого, яке передає уявлення про Бога через тілесність. Останнє, за Псевдо-Діонісією, є однією з найважливіших можливостей богопізнання, в якому беруть участь усі людські здібності - чуттєво-емоційні, раціональні, духовно-містичні, що зливаються в єдиний онто-гносеологічний акт. Найважливішими щаблями до богопізнання є покаяння, що супроводжується молитвою, сповідь, скупчення. Молитва - свідчення "напруженого прагнення таємничих споглядань" при відчуженості від усього видимого. Таке занурення в Бога, яке здійснюється за допомогою спеціальної підготовки душі, Псевдо-Діонісій називає "очищенням". Після нього “за повної бездіяльності пізнавальних енергій” можливе поєднання людини з Богом.

У ХІ ст. "перша філософія" зайнята не створенням догм, але їх поясненням (Ансельм Кентерберійський). Здійсненню найтоншого коментаря богословських текстів сприяли численні переклади єврейських та ісламських теологів, Псевдо-Діонісія Ареопагіта, Максима Сповідника, Іоанна Дамаскіна. Під час хрестових походів та іспанської реконкісти іудей ібн Гебіроль (Авіцеброн) та мусульманин аль-Газалі (Альгецель) служили шкільними авторитетами. Створювалися численні “діалоги між філософами, іудеями та християнами” (Петро Абеляр, Гільйом з Шампо). Тексти європейських теологів, у свою чергу, перекладалися на іврит.

На час виникнення схоластики належить початок дисциплінарного поділу теології та філософії. З цього моменту богословські трактати стали називатися "теологіями" (Петро Абеляр, Гільберт Порретанський). Якщо вони ще, як правило, мають тричастинну структуру (перша частина присвячена визначенню віри, друга - милосердю, або любові, третя - таїнствам, то починаючи з Абеляра (1079-1142), така структура руйнується, повністю підкоряючись авторським завданням богопізнання. Абеляр вперше виділяє теологію як повну теоретичну дисципліну, що має процедури верифікації, які передбачають діяльності, здатної підтвердити чи спростувати їх результати. лише живе покоління, яку верифікує це життя. обмеженості людського знання і 2) необхідність постійного введення в нього знання нового, яке розцінювалося б не тільки як факт інтуїції: воно повинно бути виявлено в предметі, поставлене як проблема і переведено в ранг визнаного знання за допомогою верифікації Святим Письмом і діалектичних процедур. Через півтора століття Фоме Аквінському створення нового знання вже ставиться в заслугу Абеляра спекулятивна філософія, по-перше, виявляє себе як діалектична теологія, по-друге, несе в собі зародок майбутньої наукової дисцилінарності, розробляючи стандарти когнітивної точності і строгості: ars (мистецтво), і disciplina (дисципліна), і scientia (наука).

Діалектична теологія зазнала нападок з боку містичної теології (Бернард Клервоскіі), яка первинно ґрунтувалася на даності внутрішнього досвіду, а не на логічних аргументах. Реакція створення діалектичної (раціональної) теології спровокувала процеси над Абеляром та її осуд як єретика на Сансском соборі 1140 р.

Проте результати обговорення предмета теології не забарилися позначитися на створенні нових пізнавальних схем. Гуго Сен-Вікторський чітко виявляє дворівневу структуру теології, розділивши її на "мирську теологію" (theologia lundana) та "божественну теологію" (theologia divina). Перша досліджувала сутність Бога, згодом її назвали “природною теологією” (theolgia Bturahs); друга, яка вважалася вищою, досліджувала Бога, втіленого в Логосі та церковних обрядах - у майбутньому вона стала іменуватися "теологією одкровення" (theologia revelata). Членування єдиної теології надвоє стає стійким. Це означає, що самому поняття єства, або природи надається посидливий характер, чого не було в античності, що розуміла під “природою” світ речей, що здаються і минають, або вказівку на генезис речі. У розвиненому середньовіччі природа сакралізується як час та простір. Саме у XII ст. Книги природи, що виник значно раніше, з одного боку, стає поетичним штампом, з іншого - вживається на відміну від Книги Біблії (Ален Лілльський, Раймунд Себундський). Подібного роду поділ вело до далекосяжних наслідків: оскільки в обох Книг був один і той же автор - or, "природа" починає усвідомлюватися як священний текст рівної гідності біблійним. Але якщо Біблія адресована людині, яка живе не тільки в розрахунку розум, а й на диво, то створена без посередників природа в останньому не видається. Можна тому сказати, що, порівняно з Тертуліаном, що вважала найкращою частиною Божественного творіння людини як рукотворного Бога, у XII ст. має місце початок інтелектуальної переорієнтації. І хоча як і раніше вважається, що світ створений заради Бога, тому увага має бути спрямована на інший світ, на ідею спасіння, все ж таки очевидне прагнення пізнати і зрозуміти плоть світу як самоцінність. І вже Хома Аквінський (1225/26-1274) вважає, що світ створений заради людини.

Третій етап розвитку теології за часом збігся з освоєнням аристотелевих "Фізики" та "Метафізики" (в яких розглядаються проблеми першодвигуна та сутності) та арабської філософії. Аналіз Аристотеля, Авіценни та Аверроеса призвів до появи доктрини двох істин (Сігер Брабантський, Боецій Дакський), згідно з якою істини розуму не відповідають істинам віри. Це остаточно розділило теологію і філософію, бо, за уявленнями паризьких аверроїстів 1) віра не вимагає доказів, 2) філософу ж бездоказовість не пристала, його судження ґрунтуються лише на розумі, докази якого суть не віра, а наука Спираючись на згадані трактати Аристотеля, доводили совість миру і Бога, неможливість божественного втручання у справи світу. Ці ідеї значною мірою сприяли розвитку наукового пізнання (Роберт Гроссетест, Роджер Бекон), заснованого на аргументації та експерименті. Всі ці зміни, хоч і мали як кінцеву мету богопізнання, сприяли появі поряд з онтологічними окремих гносеологічних проблем.

Це особливо наочно на прикладі теологічних ідей визнаного борця з аверроїстами Фоми Аквінського, який, стверджуючи автономію філософії, намагався все ж таки співвіднести розум з вірою. Догмати віри Фома розділив на раціонально збагненні (Бот існує. Бог єдиний) і незбагненні (творіння світу, трійчність Бога). Перші є предметом і філософії, і теології, другі – лише теології. Але головне в теології Фоми - визнання земної мінливості, руху як суттєву непереборну деталь універсуму. Космічна функція руху у нього не деструктивний елемент, що вносить розлад у стрункий космічний задум, а необхідний інструмент для досягнення відповідності між мінливістю та вічністю, правдоподібністю та істиною, розумом та вірою.

Починаючи з Фоми Аквінського, чітко відчувається двоїстість теології спроба зрозуміти Божественну таємницю парадоксально зіштовхує вимоги холодного, “вважаючого” свідомості з особистісними безпосередніми почуттями віруючого. Ця ж двоїстість виявляється і в уявленнях про те, хто може вважатися теологічним авторитетом: людина, яка досягла особистої святості, веде невимовну розмову з Богом, або людина професійно та інтелектуально обізнана. Як правило, через особливості середньовічного розуму обидві ці якості поєднувалися, але з появою ідеї двоїстості істини такий ідеал теолога був похитнутий. У Фоми Аквінського перегородка, що відокремлює Божественний світ творіння від людського світу розуміння, досить щільна, хоча він вживає щодо інтелектуального першоджерела істинності речей безособові звороти, що дозволяє цей інтелект тлумачити і як людський.

Основні ідеї Августина Аврелія: насамперед це ідея гармонії віри та розуму Найвище знання перебуває у релігії, головна мета якої – прилучення до Бога. Досягти цього можна двома шляхами - ірраціональним (віра, почуття, емоції тощо) і раціональним (через мислення). Абсолютну перевагу Августин надавав ірраціональним засобам. На його думку, віра не потребує доказів, оскільки розум людини надто недосконалий, щоб проникнути у вищу суть речей. Думкова діяльність може лише підкріпити віру. Потрібно поєднання віри і розуму, але жодною мірою віра не повинна залежати від розуму. Відомий вислів Августина: «Вірую, щоб розуміти». Головна мета земного життя людини – порятунок душі та прилучення до Бога шляхом дотримання релігійних християнських норм та містичного екстазу.

Основні ідеї Хоми Аквінського

Вчення Августина Аврелія творчо розвинув найбільший середньовічний філософ Хома Аквінський, який спирався як роботи релігійних філософів і Святе Письмо, а й у праці Аристотеля. У своїй концепції він спробував поєднати релігійний ірраціоналізм та раціонально-логічний метод Аристотеля.

Основні ідеї Хоми Аквінського:головна мета життя людини - пізнання Бога та наближення до нього. Бог відкривається людині природним шляхом через створений світ (до нього застосовні закони розуму, що спираються на науку і філософію) і надприродним через віру і божественне одкровення. Допустимі обидва шляхи розуміння Бога, хоча пріоритет належить вірі. Тим самим Хома Аквінський стверджував, що віра і розум не суперечать, а доповнюють одне одного; деякі положення віри можуть бути доведені раціонально. Виходячи з цього філософ розробив знамениті п'ять доказів існування Бога:

Перший доказ - у світі все перебуває в русі, отже, у кожної речі є джерело руху; отже, має бути якесь першоджерело, тобто Бог;

2-й доказ - буття є сукупність причинно-наслідкових зв'язків, отже, має бути першопричина всього існуючого, тобто Бог;

3-тє доказ - навколишній світ підпорядкований певним закономірностям: законам підпорядковуються рух планет, природні явища, життя людей; отже, законів безліч, а творцем першого закону міг бути лише Бог;

4-й доказ - світ влаштований ієрархічно: кожен наступний ступінь досконаліший, ніж попередній; отже, найвищою, абсолютною досконалістю може бути лише Бог;

5-й доказ - світ єдиний, його розвиток спрямовано досягнення певних цілей; джерелом доцільності світу та його найвищою метою є Бог.

Вчення Фоми Аквінського було покликане католицькою церквою як офіційна доктрина і є такою і в даний час.

Розвиток логіки

Спадщина Аристотеля, особливо його роботи з логіки, позитивно вплинула рівень розвитку середньовічної науки, включаючи і філософію як своєрідний фундамент всіх інших наук. Значний внесок у розвиток логіки зробив англійський філософ XIV ст. У. Оккам. Він розробив принцип «бритва Оккама», що став широко відомим (або принцип лаконічності мислення), суть якого зводиться до того що, що за доказі чогось ми маємо права пояснювати невідоме невідомим, підтверджувати гіпотезу з допомогою іншої гіпотези.

Основні ідеї філософії епохи Відродження

Філософія епохи Відродження Зрушення у бік антропоцентризму. Увага відроджених філософів спрямована переважно на людину, саме вона стає адресатом філософського інтересу. Мислителів цікавлять не стільки захмарні релігійні дали, скільки сама людина, його природа, його самостійність, його творчість, його самоствердження, нарешті, краса. Витоки такого філософського інтересу багато в чому визначилися переходом від феодально-сільського до буржуазно-міського способу життя та індустріального господарства. Самим ходом історії виявлялася особлива роль творчості людини, її активності. Розуміння людини як творчої особистості. Зрушення у бік антропоцентризму означав розуміння творчості як першорядної гідності людини. У середньовіччі вважалося, що творчість є прерогативою Бога. Тепер вважають по-іншому. Людина, вважає Фічино, могутня подібно до Бога. Він може і повинен реалізовувати себе і в мистецтві, і в політиці, і в техніці. Людина епохи Відродження прагне максимально розширити поле своїх зухваль. Леонардо да Вінчі - художник і винахідник, Мікеланджело - художник і поет, обидва ще й талановиті філософи. Естетичне – домінуючий аспект філософії Відродження. У середні віки була широко поширена моралістика, яка не знала розумної межі. Навпаки, до тілесно-природного, здатного, як вважалося, применшити гідність божественного, ставилися підозріло: якщо в церкві співати надто милозвучно і приходити туди в ошатному одязі, то увага від божественного буде відвернена. Відродження світогляд висуває на перший план не мораль, вона багатьом набридла, і не науку, вона була розвинена слабо, а мистецтво і разом з ним прекрасне. Головним об'єктом мистецтва стають людське тіло, безмірне милування його красою. Не випадково надзвичайного розквіту досягає живопис. Роботи Леонардо да Вінчі, Мікеланджело (наприклад, серія картин на стелі Сікстинської капели у Ватикані), Рафаеля Санті ("Сікстинська мадонна" та ін.), Альбрехта Дюрера ("Портрет молодої людини" тощо) вище будь-яких похвал. Як уважно ставилися митці до людському тілу: Дюрер багато років вивчав його пропорції, а зростання людини він ділив на 1800 (!) частин Естетичне, що в перекладі з грецької означає те, що стосується почуття, домінує у відродницькій філософії. Гуманізм (від латинського гуманос - людяний) - є думка, що ґрунтується на самоцінності людини як особистості, її праві на свободу, щастя, благополуччя. Гуманізм мав тривалу передісторію в античності та середньовіччі, але як широке громадське рух, що має найважливіші політичні, соціальні та моральні програми, він складається вперше саме в епоху Відродження. Суперечка йшла принципова - про новий світоглядний, моральний і політичний ідеал. Критики та осмислення піддавалася схоластика, тобто. безплідне, відірване від життя розумування. У прагненні досягти справедливого суспільно-державного устрою в Італії запроваджувалося парламентське правління. Ведеться також пошук шляхів узгодження інтересів людей. Основу людських відносин, вважали гуманісти, становлять кохання, дружба, взаємоповага, що не суперечить захисту приватного інтересу та індивідуалізму. Гуманізм, у цьому показове творчість Данте, ставить питання справжньому шляхетність людини.

Запитання 5РАЦІОНАЛІСТИЧНА І ЕМПІРИЧНА ТРАДИЦІЯ У ФІЛОСОФІЇ НОВОГО ЧАСУ

Філософія Нового часу багато зробила для розвитку теорії пізнання (гносеології). Головними стали ідеї:

- Філософського наукового методу;

– методології пізнання людиною зовнішнього світу;

– зв'язки зовнішнього та внутрішнього досвіду. Основним завданням було отримання достовірного знання, яке було б основою всієї отримуваної системи знань.

Для вирішення поставленого завдання було створено два основні гносеологічні напрями: емпіризм; раціоналізм.

Родоначальником емпіричного методу пізнання був Френсіс Бекон (1561-1626), який надавав великого значення досвідченим наукам, спостереженню та експерименту. Джерелом знань і критерієм їхньої істинності він вважав досвід, але при цьому не заперечуючи роль розуму в пізнанні.

Розум, на думку Бекона, повинен:

– переробляти дані чуттєвого пізнання та досвіду;

- Знаходити корінні причинні зв'язки, явища;

- Розкривати закони природи.

Він виділяв єдність чуттєвого та раціонального моментів у пізнанні, критикував вузьких емпіриків, що недооцінюють роль розуму в пізнанні, а також раціоналістів, що ігнорують чуттєве пізнання і вважають розум джерелом та критерієм істинності.

Бекон запропонував цікаву та глибоко змістовну критику схоластики. Він стверджував, що новий метод насамперед вимагає звільнення людського розуму від будь-яких упереджених ідей, хибних уявлень, успадкованих від минулого або обумовлених особливостями людської природи та авторитетами, і ділив їх на чотири роди:

– «ідоли роду» (хибні уявлення, обумовлені недосконалістю органів чуття людини та обмеженістю розуму);

– «ідоли печери» (спотворене бачення дійсності, пов'язане з індивідуальним вихованням людини, її освітою, а також зі сліпим поклонінням авторитетам);

– «ідоли ринку» (хибні уявлення людей, які породжені неправильним вживанням слів, особливо поширених на ринках та площах);

- «Ідоли театру» (невірні уявлення людей, запозичені ними з різних філософських систем).

Своєю філософією Бекон прагнув очистити свідомість людей від впливу схоластики, всіляких помилок і створити цим умови для успішного розвитку та поширення знань, заснованих насамперед на досвідченому вивченні природи.

Після Беконом емпіриком і сенсуалістом у гносеології був Томас Гоббс (1588–1679). Основою пізнання він вважав відчуття, що викликається впливом на людину матеріального тіла.

Раціоналізм у теорії пізнання XVII ст. представлений навчаннями Рене Декарта (1596-1650), Бенедикта Спінози (1632-1677), Готфріда Лейбніца (1646-1716).

Декарт стверджував, що інтелектуальна інтуїція чи чисте умогляд – це відправний пункт пізнання.

Усі ідеї Декарт підрозділив на дві групи:

- Прийшли з почуттів;

- Вроджені.

За твердженням Декарта, ясність та виразність наших уявлень – ось критерій істинності. Спіноза розрізняє три види пізнання:

- Чуттєве, що дає тільки невиразні і несправжні уявлення;

- За допомогою розуму, що дає знання про модуси;

- Інтуїція, що відкриває істину.

Лейбніц у своїй філософії на раціональній основі досліджує поєднання раціоналізму та емпіризму.

Питання 6 Гносеологія та етика І. Канта.

І. Кант (1724 – 1804) – німецький філософ. Усю творчість І. Канта можна розділити на два великі періоди: докритичний та критичний. Протягом докритичного періоду філософський інтерес І. Канта був спрямований на проблеми природознавства та природи. У пізній, критичний період інтерес Канта змістився питання діяльності розуму, пізнання, етики. Кант відстоює ідею агностицизму - неможливості пізнання навколишньої дійсності, висунувши гіпотезу, за якою причиною труднощів при пізнанні є навколишня дійсність - об'єкт, а суб'єкт пізнавальної діяльності - людина, а точніше, її розум. Класифікує саме знання на апостеріорне - те знання, яке отримує людина в результаті досвіду, апріорне те, що існує в розумі спочатку і не вимагає жодного досвідченого доказу. Тільки апріорне (досвідчене) знання абсолютно достовірне і надійне, має якості загальності та необхідності. "Річ у собі" внутрішня сутність речі, яка ніколи не буде пізнана розумом.
Поряд із «чистим розумом» Кант виділяє "практичний розум", під яким розуміє моральність. Це визнана всіма доброчесна суспільна свідомість, яку окремий індивід сприймає як свою власну; між чистою моральністю і реальним життям (вчинками, спонуканнями, інтересами людей) існує сильне протиріччя; мораль, поведінка людини повинні бути незалежними від будь-яких зовнішніх умов і повинні підкорятися лише моральному закону. Нині моральний закон (категоричний імператив), сформульований Кантом, розуміється так: людина має діяти те щоб його вчинки були взірцем всім; людина повинна відноситися до іншої людини лише як до мети, а не як до засобу.

ПИТАННЯ 6 І. Кант

Іммануїл Кант - німецький філософ, родоначальник німецької класичної філософії , що стоїть на межі епох Просвітництва та Романтизму. У його творчості розрізняють: 1. Докритичний період – Кант – великий вчений – дослідник природи, що вивчає залежність припливів і відливів від Місяця, походження Сонячної системи. Кант – матеріаліст та діалектик. 2. Критичний період – опубліковано три критики – «Чистого розуму», «Практичного розуму», «Здібності судження» – ці роботи пов'язані єдністю задуму, обґрунтуванням системи трансцендентального ідеалізму. Кант поставив завдання провести критику всієї попередньої філософії. Вирішуючи цю проблему, він здійснив корінний переворот. До Канта наголос робився на аналіз об'єкта пізнання. Кант робить предметом своєї філософії специфіку суб'єкта, що пізнає. Саме суб'єкт визначає спосіб пізнання та об'єкт знання. У суб'єкті треба визначити суб'єктивні та об'єктивні елементи знання. У суб'єкті виділяє два рівні: 1.Дослідний (емпіричний) - особливості характеру. 2.Трансцендентальний (за межами досвіду) - надіндивідуальні початку чел-ка - загальне визначення чел-ка як такого.Кант вирішує проблему: як можливі достовірні наукові знання? Він запитує: Як можлива математика? Як можлива фізика? Як можлива філософія? Кант не сумнівається у науковому характері математики та фізики. Чи можлива філософія в якості науки? Неможлива – відповів Кант. Що таке вірогідні знання? - Це об'єктивні знання. Що таке об'єктивність? Вона має ототожнюватись із загальністю та необхідністю. Об'єктивність обумовлена структурою трансцендентного кач-ва чол-ка. Пізнаючому суб'єкту притаманні досвідчені форми дійсності: простір, час і форма розуму - суб'єктивні форми нашої чуттєвості. Ці форми створюють лише передумови достовірності математичного знання. Реалізація цих передумов складає основі діяльності розуму. Розум – це мислення, яке оперує поняттями та категоріями. Розум підводить допитливий матеріал, який вже організований, під єдність понять та категорій. Чи не предмет є джерелом знань про нього, а форма розуму конструює предмет. Ми можемо пізнати лише те, що створили. Знання засноване на поняттях та категоріях набуває об'єктивного характеру. Що поєднує поняття та категорії? Все пов'язане з особливостями суб'єкта. Трансцендентальна перцепція – це акт самосвідомості суб'єкта. Теорія пізнання Канта. Речі, які оточують нас, породжують різноманітні відчуття, упорядковуються у просторі часу, таким чином формуються сприйняття. Діяльність свідомості надає сприйняттю загальний об'єктивний характер. Якщо річ є у нашій свідомості, це «явлення». Якщо річ поза свідомості, це «речі у собі», де вони доступні для чел-ка. Здібності встановити зв'язок між свідомістю і зовнішнім світом у людини немає. Пізнання чел-ка обмежена. Світ речей у собі – це світ чуттєвості, він закритий для науки, але з чел-ка. Чол-к існує у двох світах: а) чуттєво сприймається (світ природи); б)розумний (світ свободи - незалежний від чуттєво сприйманого світу). Практичний розум керує вчинками чел-ка. Людська воля автономна, вона визначається своїм з-ном. Людська воля з-нставить сама над собою. Знання осяганого світу висувають вимоги до чел-ку. Головна вимога – роби стосовно інших так, як хотів би, щоб ставилися до тебе. Кант створив нову концепцію суб'єкта, він провів поділ буття світ природи і світ чел-ка і виявив з-поміж них багато протиріч.

Питання 7Георг Вільгельм Фрідріх Гегель, 1770-1831 рр..

Філософія Г. В. Ф. Гегеля характеризується як об'єктивний ідеалізм, метафізика та діалектика. Основні роботи Г. Гегеля "Феноменологія духу", "Наука логіки", "Енциклопедія філософських наук", "Філософія права".

Вчення Гегеля ґрунтується на принципі тотожності мислення та буття. Як сутність і першопочаток світу Гегель визнає Світовий розум (Абсолютну Ідею, Дух), який і є справжнім буттям. У його вченні про Світовий розум і діалектику як спосіб розвитку Світового розуму спостерігається схожість зі східною філософією.

Так у давньо-індійському релігійно-філософському вченні веданте (упанішадах) йдеться про одну з форм втілення Брахмана у вигляді Ішвара, верховного повелителя реального світу, творця, управителя та руйнівника світу. У трансцендентному світі Ішвара перетворюється на безякісного бога ніргуна-брахмана. Ішвара постає як творчим початком різноманітного світу, а й джерелом усвідомлення реальності світу. У веданті вказується і на три іманентні аспекти бога Ішвара. Перший - недиференційована, непроявлена енергія майї (потенція, ймовірність, причина, насіння) - ця творча сила існує до дійсного створення світу (у Гегеля це світова Логіка). Другий аспект Ішвар-брахмана - це енергія тонко диференційованої майї, проявленої в проростанні насіння (у Гегеля це природа). Третій аспект – це повністю диференційована майя, енергія, виявлена у всій повноті та різноманітті рослини та світу (у Гегеля це втілення Духа). Всі ці аспекти брахмана відрізняються від чистої свідомості – парабрахмана. Ішвара впорядковує та організує світ за допомогою мудрості, бажання та волі (у Гегеля – за допомогою діалектики Світового розуму).

У філософії Гегеля утверджується принцип системності ( системний підхід) у трактуванні світового процесу. Гегель створив модель метафізичної системи світу, в якій Абсолютна ідея (світова логіка), будучи справжнім буттям, втілює себе у всіх формах інобуття: природі, суспільстві та мисленні людини. Світовий розум - вічний і незмінний, вічно відтворює способи свого існування, відчужує себе в інобуття і через знання людини знову повертається до себе у формі Духа. І так продовжується вічний його рух по колу. Світовий розум керує людьми, їх мисленням і діяльністю, виявляє себе в оманах людей, війнах і катастрофах, у різних якісних станах світу. Головна його мета – самореалізувати себе у самопізнанні (логіці світового розвитку).

Однак у вченні Гегеля міститься протиріччя: метафізичній системі світового розуму суперечить діалектичний метод мислення світового розуму. Справжнім суб'єктом мислення та пізнання Гегель вважає світовий розум. Відповідно до діалектичного методу не можна визнати що-небудь як вічне і незмінне. Абсолютна ідея – це «чисте мислення», світова логіка, але існує вона тільки в суперечливому (саморазорваному) стані, все у світі розірвано на протилежності, такі як добро і зло, життя і смерть, любов і ненависть, тяжіння та відштовхування і т.д. Боротьба протилежностей присутня у світі як Закон світового розуму, навіть у тих подіях, де боротьба ще не виявила себе повною мірою. Світова логіка заявляє про себе у формі стрибків, революцій, народження та загибелі, переходів від «кількості» до нової «якості». Логіка світового розуму втілюється також у вигляді «тріади» (трьох етапів еволюції системи) сходження на новий виток «майбутнього», сенс такого сходження в діалектичному запереченні всього віджилого, застарілого та концентрації життєвих зусиль на синтезі всього життєздатного. Це суперечило утвердженню самого Гегеля про вічність Абсолюту. Суперечливий спосіб існування світового розуму породжує суперечливий процес пізнання людиною своєї культури (рефлексії).

Феноменологія* Гегеля – це спосіб осягнення людиною «чистого мислення», світового розуму та форм його прояву. Гегель вводить принцип діяльності у пізнання світу (в абстрактно-духовній формі). Феноменологія духу – це становлення науково-філософського знання у трьох формах Духа:

Суб'єктивний Дух;

Об'єктивний Дух;

Абсолютний Дух.

*Феноменологія – метод аналізу чистої свідомості, апріорних (досвідчених) структур людського існування (повсякденності). Повсякденне – за Гуссерлем – це атмосфера, ґрунт для чистої (трансцендентальної) свідомості. В екзистенціалізм метод феноменології використовують для виявлення апріорних структур людського існування.

Суб'єктивний дух – це знання людини про саму себе у формі антропології, феноменології та психології. Об'єктивний дух – це знання людини про суспільний устрій – право, мораль та моральність (та її норми в сім'ї, громадянському суспільстві та державному управлінні). Абсолютний дух - це знання людства про світовий розум - релігія, філософія, мистецтво. Метафізичної моделі світу Гегель протиставив спосіб його існування - діалектичний саморозвиток світового розуму в культурі людства у вигляді понять, наук, ідей, панської та рабської самосвідомості. Історію людства він представляв як рух духу до звільнення від усіх форм рабської та відчуженої свідомості.

Гегель сформулював новий вид логіки – діалектичну логіку. На відміну від формальної логіки, діалектична допускала протиріччя в мисленні. Будучи одночасно логікою та теорією пізнання, діалектика Гегеля була побудована на принципі виділення тріад (тези, антитези та синтезу). Це шлях від бідних за змістом, абстрактних категорій до конкретних та багатих за змістом категорій. Наприклад, у категорії «буття» міститься її протилежність – «ніщо», синтез категорій виявляє ще одну категорію – «становлення» (це перша тріада у діалектиці духу). Категорія «становлення», своєю чергою, також може бути представлена як єдність протилежностей – «виникнення» і «знищення», їх синтез досягається категорії «готівкове буття» (це друга тріада).

Гегель сформулював три закони діалектики світового розуму (в т.ч. природи, суспільства та мислення людини):

Закон тотожності логічного та історичного (єдності та боротьби протилежностей), згідно з цим законом все, що «задумав» світовий розум втілюється в історії людства. Все дійсне – розумно, а все розумне – дійсне. Відповідно до цього закону, тотожність і відмінність, єдність і боротьба існують як єдине ціле;

Закон переходу кількісних змін у якісні та назад, згідно з цим законом будь-яка система має кількісні та якісні властивості, перевищення «заходу» допустимої кількості призводить систему до «стрибка» в якісно новий стан (наприклад, при кипінні води, вона переходить у пару, а при неприпустимих показниках температури та тиску людина загине);

Закон заперечення заперечення допомагає Гегелю пояснити повторюваність у розвитку світового розуму та історії народів, згідно з цим законом, система у своєму розвитку проходить три стадії – теза (ствердження чогось), антитеза (перше заперечення того, що затверджувалося на першій стадії) та синтез ( або зняття протиріччя між твердженням і першим запереченням, це стадія другого заперечення та початок нового циклу. , в якому синтезуються ресурси материнського зерна і власного розвитку, нове зерно заперечує стебло, впавши в землю воно починає новий цикл - проростає і т.д.

Гегель розкриває зміст законів діалектики через категорії:

Кількість - властивість об'єкта, яке можна виміряти та позначити числом;

Якість - істотна властивість;

міра – інтервал стабільного існування системи;

Стрибок – перехід системи в якісно новий стан;

Тотожність, відмінність, протилежність, протиріччя, теза, антитеза, синтез, діалектичне заперечення та інші. Вищим щаблем діалектичного методу Гегель називав спекулятивну, розумну, позитивну діалектику, тобто. злиття, ототожнення та зняття протилежностей.

Питання 8 Становлення ірраціональної традиції у некласичній філософії (К'єркегор, Шопенгауер, Ніцше)

Перша теоретична опозиція класиці оформляється як реакція на гегелівську філософію і виникає вже до сер. ХІХ ст. Найбільш яскраво вона представлена у творчості таких мислителів, як Серен Кьєркегор (1813–1855), Артур Шопенгауер (1788–1860) та Фрідріх Ніцше (1844–1900). Основним об'єктом критики тут став панлогізм Гегеля, який підкорив природу, історію та людину логіці саморозвитку Абсолютного розуму.

С. К'єркегор протиставив гегелівській ідеї буття поняття екзистенції як конкретного людського існування, що завжди вислизає від абстрактного вердикту розуму. У феномені екзистенції кристалізується унікальний внутрішній досвід особистості, її шукання, страждання, страхи, свобода. Характеризуючись тимчасовістю, процесуальністю, екзистенція незбагненна для наукового методу, що уніфікує, проте тільки в ній слід шукати підстави і можливості людської істини. Шлях до неї – це шлях до Бога, здобуття якого дарує людині відчуття справжності свого буття. У становленні екзистенції К'єркегор виділяє три основні стадії: 1) естетичну, коли людина орієнтована на насолоду і детермінована зовнішнім об'єктом бажання; 2) етичну, що підпорядковує людину обов'язку, вибір на користь якого здійснюється вже самою особистістю, але поки що на суто розумових підставах; 3) релігійну, де людина обирає не що-небудь, але себе, і закони існування якої визначаються вірою. Даруючи людині причетність вічності, віра, абсурдна з погляду здорового глузду і розуму, єдина дає знання істини і силу для її здійснення. На противагу спекулятивній логіці Гегеля, К'єркегор назвав свою концепцію «екзистенційною діалектикою», акцентувавши алогічність вихідних інтенцій розвитку особистості.

А. Шопенгауер став засновником такої течії, як «філософія життя» (її представники також Фр. Ніцше, А. Бергсон, В. Дільтей, О. Шпенглер та ін.). Життя тут розуміється як вихідна природна реальність, наділена власними формами активності та самоорганізації та протистоїть зовнішнім штучним схемам логіки та розуму. Як субстанціальний принцип життя, згідно з Шопенгауером, виступає воля, яка розуміється як несвідомий сліпий порив, прагнення до життя, що визнає лише один закон - власне бажання. Воля первинна стосовно розуму (пізнання можливе лише як акт волі, що спрямовує людину до істини), історії та культури. Універсальна світова воля (основний твір Шопенгауера так і називається «Світ як воля і уявлення») об'єктивує себе в різноманітті окремих воль, приречених на нескінченну боротьбу один з одним за місце під сонцем. Їхнє суперництво визначає можливість переходу матерії до вищих форм існування, найбільш досконалою з яких є людина, яка зуміла підкорити природу своїм потребам. Одночасно людина - це істота, що страждає і потребує, де страждання є наслідком бажання, а нескінченна гонка за життя знецінюється усвідомленням власної смертності. Вихід із тих глухих кутів, на які прирікає нас воля, згідно з Шопенгауером, можливий лише на шляху її «обертання», тобто подолання тваринного інстинкту життя. Найбільш яскравим прикладом такого обертання є буддійський досвід нірвани. На рівні життєвої моралі своєрідною моральною пружиною людяності виступає співчуття, завдяки якому людина забуває про власні потреби і робить страждання іншого своєю турботою. Загалом, однак, філософію Шопенгауера відрізняє крайній песимізм: у своїй масі люди злісні та егоїстичні, а цей світ – «найгірший із можливих».

Фр. Ніцше представив найбільш альтернативну класику концепцію ірраціоналізму як за змістом (критична переоцінка всіх культурних цінностей та ідеалів), так і за формою (відмова від системності та наукоподібності, есеїстичний стиль письма). Шопенгауеровскую ідею «волі до життя» він конкретизує як «волю до влади»,- розуміючи під останньою прагнення самоздійснення у межах певного життєвого простору. Закон життя – це «вічне повернення» (становлення, в якому воля щоразу долає себе, щоб потім знову до себе повернутися). Основний ієрархічний принцип розподілу життя - ті, хто підкоряються, і ті, хто наказує. Поетизуючи силу, Ніцше здійснює тотальну критику існуючих форм моральності та культури: наука та мистецтво відводять людину від життя у світ штучної гармонії; мораль виростає із зусилля слабких виправдати свою слабкість; релігія закликає не так до життя, як до смерті. Констатуючи девальвацію найвищих цінностей, Ніцше говорить про те, що «бог помер», а «людина – це те, що має подолати». Історія потребує нової ієрархії цінностей, заснованих не на співчутті до слабкості («падаючого підштовхну»), але на пріоритеті життя і сили, носіями яких виступає майбутня надлюдина.

Будучи створеними в XIX ст., вчення С. К'єркегора, А. Шопенгауера та Фр. Ніцше дійсне зізнання отримали лише на поч. XX сторіччя. При цьому саме їхні погляди вплинули на формування антропологічно орієнтованих течій сучасної філософії.

Питання 9. Історичні долі марксистської філософії. Неомарксизм. Постмарксизм

Неомарксизм– неоднорідна та суперечлива течія. Гасло «Назад до істинного Маркса!» прозвучав уперше у 30-х роках 20 ст. Його висунули представники франкфуртської школиХоркхаймар, Адаржо та ін.

У 60-ті роки його підхопили діячі тієї ж франкфуртської школи (Г. Маркузе, Еге. Фромм та інших.). Неомарксизм виник 30-80 гг. 20 століття. Розпадається на два напрямки, що протистоять один одному:

Діалектико-гуманістичне. Основоположники – Лукач, Корш, Грамш, пізніше – Хабермас, Маркузе, Фром, Мерло-Понті. Вони прагнули поставити до центру марксистської філософії людини як суб'єкта історичної дії, спиралися на ранні роботи Маркса.
Сцієнтичне. Представники – Альтюсер, Вольпе, Коен, Ремер. Вони вважали, що марксизм недостатньо навчений, ставили завдання надати історичному матеріалізму суворо наукову форму, При цьому використовували функціональний аналіз, теорію ігор.

До неомарксизму відносяться:групи марксистськи орієнтованих теоретиків національно-визвольного руху; Дослідники проблем "третього світу"; Дослідники проблем глобалізації Самін, Франк, Валлерстайн

Традиційний неомарксизмзазвичай протиставляє молодого К. Маркса, «філософа антрополога», зрілого Маркса, автора «Капіталу» з його «неромантичною» орієнтацією на наукове знання. Теоретики неомарксизму заперечують загальнозначущість марксистської діалектики, зводячи її змістом лише до суспільства.

Неомарксизм звинувачував «радянський марксизм» у сциентично-позитивістському ревізіонізмі, що виходить з тези про можливість соціального пізнання, що не залежить від класового інтересу. Таке пізнання на думку неомарксистів неможливе. Тому, вважають неомарксисти, потрібно цілком покладатися на «універсальну «критичну свідомість»» «пізнього капіталізму» і «державного соціалізму», що скрізь викриває відчуження, придушення людяності, різні форми ілюзорної, хибної та збоченої свідомості.

В якості нової рушійної сили політичної боротьби та громадських змін у сучасних умовахнеомарксизм висуває «критичну інтелігенцію», молодь, що бунтує, студентство, визвольний рух у третьому світі.

У 50-70-х роках. неомарксизм став ідеологією "нових лівих". Сукупності ідейних течій та політичних рухів, що протиставляють себе «старим лівим» – теоретикам та практикам комуністичних та робітничих партій. Спочатку нові ліві виступили як елітарна літературно-філософська течія «соціал-критичних інтелектуалів», які проповідували кінець буржуазної культури та бунт проти капіталістичної цивілізації, але розчарованих у революційності робітничого класу і тому шукали нові антибуржуазні сили. Теоретиками такого неомарксизму стали Г. Маркузе, Фромм, Хабермас та інші представники франкфуртської школи, що групувалися довкола журналу «…».

На початку 60-х років кількість нових лівих почала швидко зростати за рахунок студентів, втягнутих у масовий загальнодемократичний рух у країнах розвиненого капіталізму: у боротьбу проти війни у В'єтнамі, за громадянські права негрів та інших, національних меншин, демократичну реформу вищої освіти, проти апартеїду в ПАР. Інтелектуальний рух переріс у практичний з конкретними політичними вимогами. Нові ліві стали на шлях абсолютизації насильства та терористичних методів боротьби. До авторитетів та героїв молодих нових лівих були французький теоретик політичного екстремізму Р. Дебре з ідеєю «палячого партизанського вогнища», Ф. Фанон з проповіддю «самоцільності» політичного насильства, Мао Цзедун як натхненник «культурної революції», неоанархісти. Така лівоекстремістська орієнтація навела у 70-ті роки. нових лівих до глибокої та затяжної кризи, до ідейного та організаційного розброду.

У зв'язку з кризою соціалістицизму та реставрацією капіталізму в пост соціалістичних країнах марксизму та захисники його критики змушені були звернутися до проблеми чи був радянський командно-бюрократичний соціалізм спробою реалізації марксистського комунізму чи ні.

У дослідженні цієї проблеми сформувався постмарксизм. Постмарксистизазвичай намагаються захищати марксизм, доводячи, що комуністичний експеримент у Росії перестав бути частиною марксистського спадщини. Дж. Макмертрі (Канада) посиланнями на роботу К. Маркса «До критики політичної економії. Передмова», зазначає, що комуністичні досліди розпочалися в країні, рівень розвитку продуктивних сил якої не міг стати основою нового соціалістичного економічного порядку. А за Марксом, нагадує Дж. Макмерті, «Нові, більш високі виробничі відносини не виникають доти, поки матеріальні умови їхнього існування не визріли в надрах старого суспільства».

Більшовицька революція і радянський деспотизм були органістичним результатом лише російської історії, ідеологічні доктрини цієї революції та всіх наступних комуністичних експериментів слід шукати над марксизмі, а ленінізмі. Ленін лише мобілізував колосальну енергію народу, створив тоталітарну партію і нав'язав своїй країні жорстку, ніякими принципами не пов'язану, тоталітарну диктатуру. Цього виявилося достатньо для перемоги над ворогами, але замало досягнення мети. Однією з основних причин цих помилок Леніна було те, що він був філософом відчуження і «навіть хорошим філософом взагалі», не знав «робіт молодого Маркса». Він «сконцентрувався на проблемі класової боротьби, зрозумілої як нещадна боротьба за владу… самої характерною рисоюЛеніна була залізна воля здійснити, будь-що-будь комуністичну утопію».

Ці установки ленінізму суперечать положенню Маркса у тому, що комуністичне суспільство то, можливо побудовано тільки з урахуванням розвинених індустріальних виробничих сил. Тому сьогодні, на думку постмарксистів, треба усвідомити, що реставрацією капіталізму в постсоціалістичних країнах стався не так крах марксизму як футурологічної теорії суспільного розвитку, А крах ленінізму з яким, починаючи зі Сталіна, стали ототожнювати марксизм. Але сьогодні не тільки необхідно повернути марксизму його автентичний вигляд, а й «відреставрувати» теорію Маркса. Потрібно надати теорії Маркса друге дихання, запровадити їх у контекст сьогоднішньої практики. Футурологічні заяви Маркса випливали з аналізу капіталізму в XIX ст. і ґрунтувалися на висновку про те, що суперечності між умовами зростання виробничих сил та умовами зростання капіталістичного прибутку можуть бути вирішені лише шляхом захоплення пролетаріатом державної влади.

Сучасне розвинене капіталістичне суспільство завдяки безперервним зусиллям і втручанню держави знайшло інші шляхи ослаблення чи вирішення протиріччя між інтересами виробничих сил і капіталістичною власністю (на ньому, власне, робив основний акцент Маркс), і знайшло спосіб уникнути глухого кута масового безробіття і неминучого при цьому краху циклів відтворення . Постмарксистська концепція соціалізму має враховувати, що командно-бюрократичний соціалізм сталінського типу може бути альтернативою сучасному капіталізму.

Питання 10 Позитивізм та його історичні форми.

Філософія позитивізму та його історичні форми.

Одним із найвпливовіших напрямків буржуазного філософського мислення є позитивізм. Як самостійна течія позитивізм оформився вже в 30-ті роки XIXв. Поняття "позитивізм" означає заклик філософам відмовитися від метафізичних абстракцій, т.к. метафізичні пояснення, вважають позитивісти, теоретично нездійсненними та практично марними, і звернутися до дослідження позитивного знання. Позитивізму протистоїть інтуїціонізм (вчення про інтуїцію як найголовніше і найнадійніше джерело пізнання).

У центрі уваги позитивістів незмінно було питання про взаємини філософії та науки. Головна теза позитивізму полягає в тому, що все справжнє, позитивне («позитивне») знання про реальність може бути отримане лише у вигляді результатів окремих спеціальних наук або їхнього «синтетичного» об'єднання і що філософія як особлива наука, яка претендує на змістовне дослідження особливої сфери реальності , немає права існування.

Перша історична форма позитивізму.

У 30- 40-ті роки ХІХ ст., у Франції виникла філософська школа, яка теж претендувала на створення «наукової філософії» і заявила про рішучий розрив із колишньою філософською («метафізичною») традицією (про «революцію у філософії»). Цією школою і був позитивізм, започаткований О. Контом

Конт висловив переконання у здатності науки до нескінченного розвитку та в необмеженості предметної галузі, до якої застосовні наукові методи мислення.

Здійснена Контом класифікація наук багато в чому може розглядатися як реалізація заповіту енциклопедистів. За Контом, науки розподіляються згідно з природною ієрархією

(енциклопедичний закон): Математика - астрономія - фізика-хімія-біологія - соціологія.

Психологію Конт поділяє на біологію та соціологію; кожна з цих наук передбачає наявність елементарних фактів попередніх наук. Конт запровадив термін "соціологія"; завдяки йому соціологія вперше була розроблена в певну наукову систему.

Основні принципи:

1. від простого до складного

2. від абстрактного до конкретного

3. тимчасовий

Представниками першої, «класичної» форми позитивізму 19 ст.

Конта, були Е. Літтре, Г. Н. Вирубов, П. Лаффіт, І. Тен, Е. Ж. Ренан - у Франції; Дж. С. Мілль, Г. Спенсер - у Великобританії. Німецькі позитивісти-Л. Феєрбах, Дюрінг, Йодль, Шуппе, Авенаріус.

Друга історична форма позитивізму.

В результаті спроб відмовитися від контовсько-спенсеровської орієнтації і водночас зберегти основну позитивістську спрямованість – різке розмежування галузей науки та філософської «метафізики» – виникає друга історична форма позитивізму – махізм, емпіріокритицизм (Е. Мах, Р., Авенаріус та ін.) .

Емпіріокритицизм (філософська система "чистого досвіду", критичний емпіризм, який прагне обмежити філософію викладом даних досвіду при повному виключенні будь-якої метафізики з метою вироблення та природного поняття про світ). Ця стадія зберігає основну установку позитивізму опис позитивного, досвідченого знання. Його представники наполягають на необхідності боротьби в науці із засиллями метафізичних підходів, на вилучення з науки таких понять, як "субстанція", "причинність", "матеріальне", "ідеальне".

На стадії махізму позитивізм ставить у центр уваги такі проблеми: природа пізнання, досвіду, проблема суб'єкта та об'єкта, характер категорій «річ», «субстанція», природа основних «елементів» дійсності, взаємини фізичного та психічного тощо.

«Третя історична форма позитивізму», неопозитивізм, виникає у 20-ті роки ХХ ст. Ідейним ядром став Віденський філософський гурток, який запропонував програму розвитку наукової філософії. До нього входили М. Шлік, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Е. Нагель, А. Айєр, Ф. Франк, Л. Вітгенштейн. Філософія неопозитивізму (або логічний позитивізм) розвивається як аналітична філософія, яка у свою чергу розробляється у двох напрямках: логічний аналіз філософії та лінгвістична філософія. Основний принцип неопозитивізму – принцип верифікації, тобто. порівняння всіх положень науки з фактами досвіду.

Питання 11 Основні поняття та проблеми сучасної герменевтики

Герменевтика

Загальне поняття та основні проблеми постпозитивізму.

а) Найновішим варіантом позитивізмуз'явився постпозитивізм (друга половина - кінець XX ст.).

б) Його головними представниками вважаються До. Поппер
(1902 -1994), Т. Кун (нар. 1992).

в) Суть постпозитивізм відходить від пріоритетності логічного дослідження символів (мови, наукового апарату) та звертається до історії науки.

г) Головна ціль постпозитивізму - дослідження не структури
(подібно до неопозитивів) наукового знання (мови,
понять), а розвинена наукове знання.

д) Основні питання, які цікавлять постпозитивістів: як виникає нова теорія? як вона домагається зізнання? які критерії порівняння наукових теорій, як споріднених, і конкуруючих? чи можливе розуміння між прихильниками альтернативних теорій?

е) Постпозитивізм пом'якшує своє ставлення до філософії
загалом, до проблем пізнання.

На думку постпозитивістів, немає обов'язкової взаємозалежності між істинністю теорії та її всрифицируемостью (можливістю перевірки на. фактах досвіду), як і немає жорсткого протиріччя між загальним змістом науки і мовою науки, а також не обов'язково виключати псверифіковані (метафізичні ненаукові) проблеми філософії. Щодо проблеми розвитку науки, то, на думку постпозитивістів, наука розвивається не строго лінійно, а стрибкоподібно, має злети та падіння, але загальна тенденція спрямована до зростання та вдосконалення наукового знання. ж) Можна виділити основні проблеми сучасного постпозитивізму: проблема фальсифікації (чи слід відмовлятися від наукової теорії в цілому при виявленні в ній одного або кількох помилкових фактів, що виявилися несправжніми); проблема правдоподібності наукових теорій (за якими критеріями перевірити правдоподібність наукових теорій); проблема раціональності (що таке раціональність у науці); проблема сумірності наукових теорій (за якими критеріями слід з'ясувати спорідненість, сумірність наукових теорій); проблема розуміння, знаходження спільних точок зору між представниками антагоністичних теорій.

а) Герменевтика-напрямок у філософії, який досліджує теорію та практику тлумачення, інтерпретації, розуміння. Свою назву герменевтика отримала від шимені давньогрецького бога Гермеса, який був посередником
між богами та людьми - тлумачив волю богів людям
і доносив побажання людей богам.

б) Основні питання герменевтики: як можливе розуміння? як влаштовано буття, істота якого полягає у розумінні?

в) Головна думкагермсневтки: існувати - значить бути
зрозумілим.

г) Предметом дослідження, як правило, є текст.

д) До фундаментальних понять герменевтики належать:
- "герменевтичний трикутник" - взаємини

Герменевтика виникла разом із появою герменевтичних ситуацій - випадків, коли необхідне правильне тлумачення та розуміння тексту.

Питання 12 Філософія екзистенціалізму

Екзистенціалізм. Причини виникнення: 20 в. супроводжувався соціальними потрясіннями, війнами, унаслідок чого різко знижується вартість людського життя. Суспільство заганяє чол-ка в безвихідь. Екзистенціалізм - програма здійснення повороту людства. Починається із Серена Кьеркегора (1813-1855), М. Хайдагера, Ж.П. Сартра, Камю, Марсель, Обаньяна, Баррета, Бердяєва, Шестова. Екзистенціалізм ділять на: 1.Релігійний - Ясперс, Марсель, Бердяєв, Шестов. 2. Атеїстичний - Сартр, Камю, Хайдагер. У першій половині 19 ст. Кьєркегор намічає основні лінії, категорії: чол-к, віра, гріх, розпач, вибір, абсурд, криза, смерть, самотність. Головне завдання філософії: допомогти людині стати самим собою. Він хоче створити нове філософське вчення, що виходить із душі. Він намагається звернути увагу до самого чел-ка, з його внутрішній світ. У виборі свого «я» головне завдання чел-ка. К'єркегор каже, що чел-к великий сам собою; великий дурістю і мудрістю, силою та безсиллям, чел-к – поєднання протиріч, у цьому сила людства. Чол-к - це парадоксальна єдність. Існування - глибинна хар-ка чол-ка. Тут з'являються нові категорії: страх, розпач, рішучість. Головне потрясти чел-ка, впливати психологічно. Філософія екзистенціалізму напівхудожня. Існування кожного чел-ка спочатку - гостра конфліктна ситуація. Кожен чел-к перебуває у розпачі. Чел-к завжди перебуває у критичному стані духу – це природне стан чел-ка. Тільки страждання ставлять чел-ка віч-на-віч зі своїм існуванням (екзистенцією). Зіткнувшись зі смертю чел-к розуміє, що таємницею людського буття є свобода. Екзистенціалізм 20 в. - онтологія (вчення про буття). Екзистенціалізм концентрує свою увагу на бутті. Але буття – це світ, це існування чел-ка. Головне завдання екзистенціалізму - критичний аналіз життєвого стану чел-ка. Екзистенціалісти звертають увагу на життєві ситуації, які незмінні: страх, смерть та страждання. Чол-к може забувати про них, але це справжнє існування чел-ка. У глибині існування прихована екзистенція – це справжнє (одинакке) існування. Чел-к знаходить справжнє життя, усвідомлюючи можливість не бути. Екзистенція – трансцендування – вихід за свої межі. Екзистенція – проміжна ланка, яка пов'язує потойбічне (трансцендентне) буття зі світом повсякденності. Чол-к має прагнути трансцендентного. Для релігійного екзистенціалізму трансцендентне – Бог, атеїстичного – трансцендентне – це ніщо, глибока таємниця. Свобода концепції. Екзистенціалісти відкидають Спінозу, який говорив, що свобода – це справжня потреба. Людська свобода має бути зрозуміла з справжнього існування. Сама свобода має бути зрозуміла з трактування трансцендентного. Є два види свободи: 1. Свобода у Богу. 2.Свобода від світу, від суспільства. Людина сама обирає свою сутність. Чол-к - це завжди незавершене, він завжди спрямований у майбутнє, він будує себе, він трансцендує. Свобода - це відповідальність, внутрішній вибір людини кинутий у свободу. Головна проблема екзистенціалізму - існування чел-ка. Моделью чел-ка є чел-к, що страждає, який поміщений в ситуацію на межі життя і смерті.

Питання 13 Філософія постмодернізму

Філософія постмодернізму протиставляє себе передусім Гегелю, бачачи у ньому найвищу точкураціоналізму та логоцентризму. У цьому сенсі її можна визначити як антигегельянство. Гегелівська філософія, як відомо, лежить на таких категоріях, як буття, єдине, ціле, універсальне, абсолютне, істина, розум і т. д. Постмодерна філософія піддає все це різкій критиці, виступаючи з позицій релятивізму. Загалом світовідчуття постмодерної людини можна визначити як неофаталізм. Його особливість полягає в тому, що людина вже не сприймає себе як господар своєї долі, який у всьому покладається на самого себе, всім зобов'язаний самому собі.

Безпосередніми попередниками постмодернистської філософії є Ф. Ніцше та М. Хайдеггер. Перший відкинув системний спосіб мислення Гегеля, протиставивши йому мислення у вигляді невеликих фрагментів, афоризмів, максим і сентенцій. Він виступив з ідеєю радикальної переоцінки цінностей та відмови від фундаментальних понять класичної філософії, зробивши це з позицій крайнього нігілізму, зі втратою віри в розум, людину та гуманізм. Зокрема, він висловив сумнів у наявності якогось "останнього підстави", іменованого зазвичай буттям, діставшись якого думка нібито набуває міцну опору і достовірність. На думку Ніцше, такого буття немає, а є лише його інтерпретації та тлумачення. Він також відкинув існування істин, назвавши їх "незаперечними помилками". Ніцше намалював конкретний образ постмодернистської філософії, назвавши її "ранковою" або "дополуденною". Вона йому бачилася як філософствування або духовний стан людини, що одужує після важкої хвороби, відчуває умиротворення і насолоду від факту життя, що триває.

Хайдеґґер продовжив лінію Ніцше, зосередивши свою увагу на критиці розуму. Розум, на його думку, став інструментальним і прагматичним, виродився в свідомість, що "обчислює мислення", вищою формою та втіленням якого стала техніка. Остання не залишає місця для гуманізму. На горизонті гуманізму, як вважає Хайдеггер, незмінно з'являється варварство, в якому "розмножуються викликані технікою пустелі".

Можна сказати, що інтелектуали найкраще втілюють стан постмодерну, оскільки їхнє становище у суспільстві змінилося найбільш радикально. В епоху модерну інтелектуали займали провідні позиції у культурі, мистецтві, ідеології та політиці. Постмодерн позбавив їх колишніх привілеїв. Один західний автор із цього приводу зауважує: раніше інтелектуали надихали і вели народ взяття Бастилії, тепер вони роблять кар'єру з їхньої управлінні. Інтелектуали вже не претендують на роль володарів дум, задовольняючись виконанням скромніших функцій. Постмодерна людина відмовляється від самообмеження і тим паче аскетизму, настільки шанованих колись протестантською етикою. Він схильний жити одним днем, не надто замислюючись про день завтрашній і тим більше про далеке майбутнє.

Таке становище багато чому пояснюється лише тим, що постмодернистское світогляд позбавлено цілком стійкого внутрішнього ядра. В античності таким виступала міфологія, у Середньовіччі - релігія, за доби модерну - спочатку філософія, та був наука. Постмодернізм розвінчав престиж та авторитет науки, але не запропонував нічого натомість, ускладнивши людині проблему орієнтації у світі.

Постмодерне суспільство втрачає інтерес до цілей - як великим і піднесеним, а й скромнішим. Мета перестає бути важливою цінністю. Як зазначає французький філософ П. Рікер, у наші дні спостерігається "гістортрофія засобів і атрофія цілей". Причиною тому служить знову ж таки розчарування в ідеалах і цінностях, зникнення майбутнього, яке виявилося ніби вкраденим. Усе це веде до посилення нігілізму та цинізму. Якщо І. Кант свого часу створив " Критику чистого розуму " , його співвітчизник П. Слотердайк у зв'язку з двохсотрічним ювілеєм кантонської праці видає " Критику цинічного розуму " (1983), вважаючи, що нинішній цинізм викликаний розчаруванням в ідеалах Просвітництва. Цинізм постмодерну проявляється у відмові багатьох колишніх моральних і цінностей. Етика в постмодерному суспільстві поступається місцем естетиці, що приймає форму гедонізму, де на перший план виходить культ чуттєвих і фізичних насолод.

Питання 13 Філософський постмодерн

Модернізм (фр. moderne - Новий, сучасний) як феномен мав в історії культури різні пояснення: як нове в мистецтві та літературі (кубізм, дадаїзм, сюрреалізм, футуризм, експресіонізм, абстрактне мистецтво тощо); як напрямок у католицизмі, який прагне оновлення віровчення на основі науки та філософії; як осмислення якісно нових феноменів чи якісно нової інтерпретації вже відомого у філософії.

Так, до модернізму свого часу відносили:

– позитивізм;

- Марксизм;

- Просвітництво.

Філософський постмодерн - специфіка філософської думки, яка представлена такими іменами:

- Жак Лакан;

- Жак Дерріда;

- Жорж Батай;

- Жиль Дельоз;

- Жан Франсуа Ліотар;

- Жан Бордрійяр;

- Річард Рорті та ін.

Головне завдання постмодерністів – зломити багатовіковий диктат законодавчого розуму, показати, що його претензії на пізнання істини є гординею та брехнею, використаними розумом для виправдання своїх тоталітарних домагань.

Основні принципи постмодерну:

- Об'єктивна сутність - ілюзія;

- Істина неоднозначна, множинна;

– здобуття знання – це нескінченний процес перегляду словника;

– дійсність формується під впливом людських бажань та вчинків;

– людське пізнання не відбиває світ, а інтерпретує його, і жодна інтерпретація немає переваг перед іншою тощо.

Одним із перших мислителів філософії постмодерну є француз Жан Франсуа Ліотар.

У своїй книзі «Стан постмодерну» (1979) він роз'яснює феномен постмодерну як культурологічний загалом, як своєрідну реакцію на універсалістське бачення світу в модерністській філософії, соціології, релігієзнавстві, мистецтві тощо.

Ліотар вважає, що відмінність постмодерністської філософії від марксистської – у твердженні ідеї вибору з кількох альтернатив, які видаються не стільки у пізнаному, скільки в історичній конфігурації життєвих практик, у соціальній сфері.

Постмодернізм представлений сучасними:

– постструктуралізмом (Ж. Дерріда, Ж. Бордрійяр);

- Прагматизмом (Р. Рорті).

Американський філософ Річард Рорті висунув думку, що вся філософія, що досі існувала, спотворювала особистісне буття людини, бо позбавляла його творчості.

У своєму вченні Рорті поєднує прагматизм з аналітичною філософією, стверджуючи, що предметом філософського аналізу мають бути соціум та форми людського досвіду. Він соціум – спілкування людей, а головне у ньому – інтереси особистості, «співрозмовника».

Постмодерніст, французький філософ Жак Дерріда – один із найяскравіших представників сучасного постструктуралізму.

Дерріда критикує розуміння буття як присутності. Він вважає, що живого сьогодення як такого не існує: воно розпадається на минуле та майбутнє.

Багато постмодернів пропонують новий тип філософствування - філософствування без суб'єкта.

Постмодернізм – це реакція зміну місця культури у суспільстві: на зрушення, які у мистецтві, релігії, моралі у зв'язку з новітньою технікою постіндустріального суспільства.

Постмодернізм пропонує перейти на гуманітаризацію, антропологізацію філософського знання.

Питання 14 Онтологія та її предмет. Буття небуття як фундаментальні категорії онтології

Онтологія (новолат. ontologia від др.-грец. ὄν, нар. п. ὄντος - суще, те, що існує + λόγος - вчення, наука) - вчення про суще; вчення про буття як таке; розділ філософії, що вивчає фундаментальні принципи буття, його найбільш загальні сутності та категорії, структуру та закономірності.

Онтологія як теорія

Термін «онтологія» був запропонований Рудольфом Гокленіусом в 1613 році в його «Філософському словнику», і трохи пізніше Йоганом Клаубергом в 1656 році в роботі його (у варіанті «онтософія») як еквівалент поняття «метафізика». У практичному вживанні термін був закріплений Християном фон Вольфом, який явно розділив семантику термінів «онтологія» та «метафізика».

Основне питання онтології: що існує?

Основні поняття онтології: буття, структура, властивості, форми буття (матеріальне, ідеальне, екзистенційне), простір, час, рух.

Онтологія, таким чином, є спробою найбільш загального опису існуючого універсуму, який не обмежувався б даними окремих наук і, можливо, не зводився б до них.

Інше розуміння онтології дає американський філософ Уіллард Куайн: у його термінах онтологія - це зміст деякої теорії, тобто об'єкти, які постулюються цією теорією як існуючі.

Питання онтології – це найдавніша темаєвропейської філософії, що сходить до досократиків і особливо Парменіду. Найважливіший внесок у розробку онтологічної проблематики зробили Платон та Аристотель. У середньовічній філософії центральне місце посідала онтологічна проблема існування абстрактних об'єктів (універсалій).

У філософії XX століття спеціально онтологічною проблематикою займалися такі філософи як Микола Гартман («нова онтологія»), Мартін Хайдеггер («фундаментальна онтологія») та інші. Особливий інтерес у сучасній філософії викликають онтологічні проблеми свідомості.

Карл Поппер сформулював концепцію трьох світів: (1) світу фізичних об'єктів і станів; ).

Предмет онтології

Основним предметом онтології є суще; буття, яке визначається як повнота та єдність всіх видів реальності: об'єктивної, фізичної, суб'єктивної, соціальної та віртуальної.

Реальність з позиції ідеалізму традиційно ділиться на матерію (матеріальний світ) та дух (духовний світ, включаючи поняття душі та Бога). З позиції матеріалізму поділяється на відсталу, живу та соціальну матерію

Буття, як те, що можна мислити, протиставляється немислимому ніщо (а також ще не-буттю можливості у філософії аристотелізму). У XX столітті векзистенціалізм буття інтерпретується через буття людини, оскільки він має здатність мислити і запитувати про буття. Однак у класичнійметафізиці під буттям розуміється Бог. Людина, як буття, має свободу і волю.

Онтологія в точних науках

Основна стаття: Онтологія (інформатика)

В інформаційних технологіях і комп'ютерних науках під онтологією мається на увазі експліцитна, тобто явна, специфікація концептуалізації, де як концептуалізація виступає опис безлічі об'єктів і зв'язків між ними: англ. Ontology є theory of objects and their ties. Формально онтологія складається з понять термінів, організованих у таксономію, їх описів та правил виведення.

Типи онтологій

Мета-онтології - описують найбільш загальні поняття, які залежить від предметних областей.

Онтологія предметної області - формальний опис предметної області, зазвичай застосовується у тому, щоб уточнити поняття, визначені в мета-онтології (якщо використовується), та/або визначити загальну термінологічну базу предметної області.

Онтологія конкретного завдання - онтологія, що визначає загальну термінологічну базу завдання, проблеми.

Мережеві онтології часто використовують із опису кінцевих результатів дій, виконуваних об'єктами предметної області чи завдання.

Буття та небуття як фундаментальні категорії онтології

Онтологія - філ-ое вчення про буття всього сущого. Першим увів поняття батія Парменід.

У класичній антології, буття - все те що існує реально. (Субстанційний підхід). Воно охоплює як матеріальні, і ідеальні процеси. Або, буття - св-во сущого сут-ть. (Атрибутивний підхід).

У рамках субстац-го підходу розрізняються ідеалістичні та матеріалістичні трактування буття.

У кач-ве ідеального чи духовного підстави сущого називалися: числа (Піфагор), ідеї (Платон), Абс-ая ідея (Гегель), Бог (Ф Аквінський), монади (Лейбніц).

У зав-ти від цього, яке у субстанцій наз-ют філ-фи різн: идеалистич-ий (Гегель) і материалистич-ий (Маркс) монізм (пояснювали світ з урахуванням 1-ї субстанції), дуалізм (Декарт), плюралізм (Лейбніц).

Розрізняють: буття речей та процесів, буття людини, буття духовного, ідеального.

Небуття - є св-во речей бути відсутнім, бути нереальними. Небуття таїть у собі буття. Наше існування представл. собою нерозривне єдність буття та небуття. Хайдеггер: "Воно - буття, висунуте в ніщо"

У Середні віки: Бог - абсолютне буття. Новоєвропейський період. (Буття і фізична реальність збігалися.) Гегель (Буття - це ідея, що саморозвивається) Сучасна західна філ-ія акцент ставила на буття людини.

Питання 15 Діалектика як філософська теорія розвитку

ДІАЛЕКТИКА - вчення про найбільш закономірні зв'язки та становлення, розвиток буття та пізнання і заснований на цьому вченні метод мислення. Слово «ДІАЛЕКТИКА» вперше застосував Сократ, Який позначив їм мистецтво вести умілий суперечка, діалог (грец. Dialegomai - бесіду). Протиборство думок, відкидання хибних шляхів, поступове наближення до правильного знання – це і є діалектика. Вона там, де зіткнення протилежностей, боротьба ідей; перенесена згодом на об'єктивний світ, вона стала означати наявність у ньому протиріч, їх виявлення і вирішення, боротьба, розвиток, рух уперед. Діалектика виходить із того, що у пізнанні світу, по-перше, речі треба розглядати у взаємозв'язку їх один з одним, не брати ізольовано; і, по-друге, речі треба розглядати у їхній зміні та розвитку. Відповідно до діалектичної методології сутність речі може бути повністю зрозуміла тільки тоді, коли відома історія становлення цієї речі, відображено розвиток цієї речі. Метафізика ближче до повсякденного, повсякденного, нефілософського свідомості. Думати метафізично простіше. Діалектичний метод вимагає глибокої філософської, теоретичної культури, розуміння історико-філософського досвіду.

В історії філософії виділяються такі історичні форми діалектики:

1. Стихійна, наївна діалектика античності (найяскравіший представник – Геракліт).

2. Ідеалістична діалектика німецької класичної філософії XVIII – першої половини XIXв. (І.Кант, Г.Фіхте, Ф.Шелінг, Г.Гегель).

3. Діалектика революційних демократів ХІХ ст. (А.І.Герцен, В.Г. Бєлінський, Н.Г.Чернишевський, Н.А. Добролюбов та ін.).

4. Матеріалістична діалектика (К.Маркс, Ф.Енгельс та В.І.Ленін).

Матеріалістич. буд. - спосіб изуч-я различ. явищ, розкриття закономірностей, тенденцій р-я та преобраз-я действит-сти. Матеріалістична діалектика представляється як цілісної системи, у якій кожен закон, кожна категорія займають суворо певне місцета перебувають у взаємозв'язку з іншими законами та категоріями. Знання такої системи дозволяє найповніше розкрити зміст загальних властивостей та зв'язків дійсності, загальних форм буття, діалектичних закономірностей руху та розвитку. Діалектика як категорія має низку характеристик. Діалектика-наука про найбільш загальні закони будь-якого руху.

Існує об'єктивна (первинна) та суб'єктивна (вторинна) буд., відображення об'єктивної. Об'єктивна д – д природи, речей, суспільства, найоб'єктивнішого світу. А суб'єктивна д - д мислення, людського пізнання - засіб яким осягається світ. Суб'єктивна д відображає дійсний світ в ідеальній формі - у вигляді понять, суджень, категорій. Про і С д – є протилежностями і є суперечності (відмінності?), які вирішуються у процесі людського пізнання і діяльності, тут застосовуються закони діалектики.

Діалектика та синергетика.

Діалектика- логічна форма та спосіб рефлексивного теоретичного мислення, що має своїм предметом протиріччя мислимого змісту цього мислення.

Реферат з навчальної дисципліни "Філософія"

на тему: "Філософія середньовіччя. Августин Аврелій"

План

1. Введення.

2. загальні положенняфілософії Середньовіччя.

3. Патристика – загальна характеристика. Яскраві представники.

4. Філософські погляди Августина Блаженного.

5. Перипетії духовної боротьби у творі "Сповідь".

6. Висновок.

7. Список літератури.

1. Введення.

Філософії епохи Середньовіччя властиві ознаки, притаманні духовної та релігійної життя на той час: було втрачено характерні для рабовласницького античного суспільства риси, утворилася нова модель, що відбиває людське життя з її підстав. Перетворення зазнав і спосіб сприйняття людиною самого себе, інших, влади, держави, історії та знання. Християнство принесло у суспільство рівні можливості на рівні духовного світу: всі рівні перед Богом, кожен, хто вірить у нього, може розраховувати на увагу. Праці перших християнських мислителів відображають спроби синтезу ідей античної грецької та римської філософій, відбувається це для пояснення релігійних вчень та ідей. З цього виникає філософія в новому її розумінні. Багато вчених називають філософію на той час теологією (від греч.theos - бог, logos - вчення): богословське вчення з елементами філософії. Головними її діючими силамиможна назвати богословів. Серед яких почесне місце посідає Августин Блаженний. Він є одним із отців християнської церкви, зосередивши в собі подвійність свого віку.

Метою майбутньої творчої роботи ми бачимо дослідження філософських світоглядів одного з найяскравіших представників періоду патристики Августина Аврелія, що відбивають середньовічну філософію. Відповідно до мети було поставлено такі задачи:1) Виявити спільні риси, властиві Середньовічної філософії; 2) Зробити загальну характеристику патристики як теолого-філософської системи; 3) Вивчити риси, властиві світогляду Августина Блаженного; 4) Зробити короткий аналізодного з творів Августина Аврелія.

2. Загальні засади філософії Середньовіччя.

Епоха Середньовіччя охоплює тривалий період європейської історії від розпаду Римської імперії (5століття) до епохи Ренесансу (14-15 століття). Філософія, що зародилася у цей період пройшла три щаблі розвитку.

Першим щаблем стала апологетика (св. Тертуліан, Оріген та ін.) (деякі дослідники зараховують її до одного з періодів патристики). Її головним завданням було пояснення можливості створення цілісного сприйняття світу, що базується на Святому Письмі. За основу читання Євангелія було взято два типи, запропоновані Оригеном:

1. Тілесний – дослівне сприйняття тексту. Оріген вважав, що такий спосіб найпримітивніший;

2. Душевний сприяв побудові цілісної картини світогляду, що виходить із священних книг.

Другим щаблем становлення філософії Середньовіччя стала система теолого-філософських поглядів «отців церкви». Ця система обгрунтовувала та розробляла концепцію християнства. Основними завданнями патристики (писання «отців церкви» (4-8вв.) можна назвати: пояснення християнської догматики, призначення ролі церкви та громадського порядку у суспільстві).

Третій ступінь - філософія, яка бере початок в університетах. Схоластика (6-15в) - етап середньовічної філософії, коли формули та ідеї, які приймаються на віру, намагалися обґрунтувати теоретично та по можливості практично.

Середньовічна філософія характерна сильним впливом на неї християнства, багато філософських систем були продиктовані саме релігійними догматами. Основні вчення: особистісна форма бога-творця, створення світу богом із «нічого». Усі філософські питання вирішувалися з позицій теоцентризму1, креаціонізму2 і провіденціалізму3. Пояснювалося це тим, що філософія стала «служницею релігії», оскільки релігійний диктат підтримувала державна влада.

Одним із складових середньовічної філософії є розбіжності між реалістами та номіналістами. Суперечка між матерією і духом торкалася природи універсалій: порушувалося питання про їхню природу, чи можуть вони бути вторинними (результатом діяльності пізнання) або вони можуть мати тільки первинний характер (існують окремо).

Реалісти були впевнені, що первинну форму, що реально існує, мають загальні поняття щодо окремо взятих із природи речей. Загальні поняття існують самостійно і залежить від людини. Формами вияву загальних понять вони вважали предмети природи.

Номіналісти зародили матеріалістичний напрямок. Їхнє вчення (про об'єктивне існування явищ і предметів) похитнуло церковні догми про первинність духовного та вторинність матеріального, що призвело до падіння авторитету Священного писання та церкви.

3. Патристика – загальна характеристика. Яскраві представники.

Згідно з теологічним вченням патристика - це частина догматики, з якою вона нерідко ототожнюється. З погляду історії філософії патристика сприймається як християнська теологія і філософія 1-8 століть. Патристика зародилася внаслідок боротьби з гностицизмом4 та релігійними течіями (єресі), які відхилилися від церковної офіційної доктрини, з традиційними язичницькими світоглядами. Для патристики, починаючи з 3-го століття, характерне тяжіння до ідей неоплатоників, якими представники напряму намагалися довести християнство. Патристика від культурних античних стандартів. Ця залежність мала суто зовнішній характер (техніка використання філософських термінів і теорій, план риторичного вираження).

Патристика (від лат. pater – батько) – концепція, складена засновниками богослов'я, які намагалися пояснити призначення християнської теології, її перевагу над єретичними ідеями. Вона розкололася на західну, де писалися твори латинською мовою, і східну, де праці створювалися грецькою. У патристиці можна виділити два спектри: догматико-церковний та теолого-філософський. Якщо сказати більш доступно патристика є сукупністю політико-соціологічних, філософських і теологічних доктрин отців церкви (2-8вв.)

У широкому значенні слова патристика означає доктринальну форму побудови християнської культури, що включає синтез християнських цінностей та еллінської літературно-філософської спадщини. Патристика, на відміну античної філософії, визнавала істину єдиного Одкровення. Батьки церкви вважали, що істина не потребує обґрунтування та розшуку, а потребує тлумачення та роз'яснення.

Слід зазначити і загальну межу, властиву філософії середньовіччя та періоду патристики: теоцентризм. Згідно з ним у центрі всесвіту, суспільства та кожної людини зокрема знаходиться Бог. Бог є верховна сутність і абсолютне начало. Цю думку доповнювали і уточнювали креаціонізм, провіденціалізм.

Значний вплив формування християнської патристики справила школа неоплатонізму. Але існують помітні протиріччя: християнство і неоплатонізм ворогували через прихильність останніх до давньогрецької філософії (її язичницьке коріння). Проте саме неоплатонізм став основою, якою язичництво перетворилося на християнство.

Головним стрижнем неоплатонізму можна назвати вчення про Єдине. Єдине – це Бог. Єдине - височить над багатьом, воно недосяжне, оскільки воно абсолютно. Також воно є першоджерелом, першопричиною всього існуючого. З цього випливає, що все виникає «з нічого». Незважаючи на це Єдине лише джерело божественного світла, воно не створює світ. Це частина чогось більшого, його вершина. Потім йдуть світовий розум, світова душа, природа. У неоплатонізмі ми можемо розглянути деякі положення християнської теології, а також язичницьку філософію, готову перетворитися на християнську теологію.

Патристика є вченням, що просувається і розробляється отцями церкви: вони висловлювали своє бачення проблем релігії крізь призму філософської думки, вдаючись до логічних міркувань, зіставлення протилежностей і т.д. Одним із основоположників патристики можна назвати Квінта Тертелліана (160-220 рр. н.е.). Йому належить обґрунтування вчення про святу Трійцю. Однак незважаючи на його значний внесок, до чотирьох докторів Західної церкви він не входить. До них відносяться: Святий Амвросій, Ієронім, Августин, Папа Григорій Великий.

Найбільш яскравим представником неоплатонізму та періоду патристики можна по праву вважати Аврелія Августина, життєпису та філософським вченням якого присвячена наступна глава.

4. Філософські погляди Августина Блаженного.

Серед філософів, які вплинули на становлення християнської думки середньовічного суспільства, виділяється Блаженний Августин Аврелій (354-430), який є найяскравішим представником патристики.

Філософія Августина Аврелія спиралася на платонівські традиції і була врозріз із натуралізмом. Була сфокусована на бозі як єдиному, абсолютному, досконалому бутті, світ - лише боже творіння та відблиск. Без бога не можна нічого ні пізнати, ні зробити. Філософ стверджував, що оволодіння знаннями світу матеріального неспроможна приносити благо, оскільки матеріальні цінності - не щастя, лише зайва розтрата часу, яке міг би витратити споглядання піднесених, духовних предметів.

Головним принципом філософії Августина можна назвати такі слова: «Хочу зрозуміти бога та душу. І нічого більше? Абсолютно нічого!».

Відомо, що в юності Августин вів досить безтурботне і безтурботне життя, проте згодом перейнявся філософсько-релігійними ідеями. У 19-річному віці він знайомиться із роботою Цицерона «Гортензія». В Августині зароджується любов до філософії, з'являється свідома потреба до пошуку та пізнання мудрості. Наступне усвідомлення суперечливості існуючої дійсності та шуканих ідеалів стало новим джерелом борошна і болю, посиливши стан болісного морального розладу та роздвоєння. Песимістичні настрої Августина невдовзі відбилися у маніхействі. Незабаром воно розчарувало Августина і знайшов себе в академічному скептицизмі. Однак і він виявився перехідним етапом життя. Від нього Августин звернувся до неоплатонічних філософів, які тяжіли до містичного сприйняття світу.

Саме школа неоплатоників, точніше Плотіна, сприяла становленню особистості та філософських поглядів Августина. Предметом шукання Августина стає Бог, небайдужий до порятунку людини, в якому людська, особиста складова не знищується, а зберігається, набуваючи центрального становища та вищого змісту. Така думка сприяла переродженню світогляду неоплатонічного в християнське. «Єдиний» абстрактний світ Плотіна замінюється Енергією особистої самосвідомості Божества, що відповідає людським пошукам і вступає з ним у діалог.

Нові релігійні погляди кардинально змінили світорозуміння Августина, що підтверджує його працях: він називає маніхейство, академічний скептицизм та інші єретичні вчення помилковими. Однак світогляд Августина Аврелія як і раніше зберігало філософський ідеалізм, викликаний цицеронівським трактатом, маніхейський песимізм, одночасно протиставляючи йому оптимістичну теодицю, скептицизм, що виражається в розумінні нездатності людини самостійно усвідомити істину, і містичний і вічний ідеї.

Знайшовши себе в християнській вірі, Августин знаходить і предмет особистих пошуків: Божественне Я. Енергія власної самосвідомості Божества сприяє відновленню втраченої єдності та порятунку єдиної особистості.

Основне місце у філософії Аврелія відводилося саме християнській релігії. Її центром був Бог. З теоцентричного світогляду Августина виходило, що Бог первинний: метафізично, гносеологічно та етично. Бог - є вища сутність, його існування залежить від змін, оскільки від як створив світ, а й підтримує, захищає його, продовжує допомагати його розвитку, продовжуючи творити далі. Августин категорично відкидав думку, що світ, створений одного разу, продовжує розвиватися сам.

Вчення «Про місто Боже», створене Августином, висуває думку про нероздільність божественної та людської історії: вони існують у протилежних сферах, які, однак, не можуть існувати одна без іншої. Земне царство втілено у державних установах, бюрократії, владі, законах, армії, імператорі. Воно загрузло в язичництві та гріхах, тому настане час, коли воно буде переможено Божественним царством. Церкви Августин відводить роль посередника з-поміж них, оскільки вона є божим представником. Церква займає чільне становище і державою, яке має їй служити. Виходячи з цього соціально-політична теорія Августина, виходить з принципі нерівності. Нерівність щодо Аврелія – частина ієрархічної структури суспільства, яка була створена Богом. Аврелій зіставляв земну ієрархію небесну, називаючи богом «монархом». Рівність філософ бачить у рівноправності всіх людей перед богом - всі вони походять від одного праотця. Нерівноправність у соціальному розумінні та рівноправність у духовному - головні умови, без яких неможливе виникнення гармонійного суспільства.

Вчення про дві протилежні, але органічно діючі гради не єдине. Він також порушував питання про сенс людського життя, протиборство душі і тіла. Душа розуміється як самобутня субстанція, чужа матеріального світу. Головним її призначенням є мислення, воля та пам'ять. Біологічні функції їй далекі, з тілом немає нічого спільного. Душа на відміну тіла досконала, тому вона пізнає бога. Пригнічуючи власні насолоди, почуття та бажання, людина дбає про душу і сприяє її піднесенню над тілом. Душа безсмертна та близька до бога. Людина може досягти щастя лише через випробування душі та пізнання бога. Істина про бога недосяжна для розуму, її можна зрозуміти лише через віру. "Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб розуміти" - квінтесенція ідеї Августина Аврелія.

Не останнє місце у філософських пошуках Августина Блаженного займає оцінка зла та добра. Головною проблемою він бачив те, що світ, створений богом, недобрим не може бути, проте існування зла він заперечував. Тому він називав зло не створення природи, а вважав його результатом свободи творчості людини. Людина відповідає за зло, бог творить добро.

Відмінні риси Августина Блаженного:1.) Проблема історії займала важливе місце; 2.) Церква була елементом держави, і навіть була аналогічно владою. Панування якої стояло вище за державну владу (церква над державою, Римський Папа над монархами); 3.) Людина розглядався з погляду його краси, сили, богоподібності та сили. Водночас Августин просував ідею про користь умертвіння плоті, щоб підняти і піднести дух, пізнати і підкоритися Богу. Крім цього було висунуто ідею соціального конформізму, що містить ідею смирення зі своїм соціальним становищемі підпорядкуванням чужої волі та влади.

Свої світогляди Августин Блаженний описав у численних роботах. Важливе місце у тому числі займає твір «Сповідь», що відбиває перипетії духовної боротьби.

5. Перипетії духовної боротьби у творі Августина Аврелія "Сповідь".

Августин Блаженний створив чимало книг, що відображають його бачення світу, бога та всього сущого. Ми згадали головні питання, які розглядає філософ, тепер оголосимо найцікавіші роботи (на наш погляд): «Проти академіків» - спростування скептицизму; «Про вільну волю» - порушуються питання зла та свободи волі; «Про місто Боже» - трактування історії, пропонована Аврелієм, вчення про два міста - Земне і Боже; «Сповідь» - розкриття поворотних моментів у житті філософа, які спричинили зміну світорозуміння і духовну боротьбу.

Відмінна риса «Сповіді»: Августин описує свій життєвий шляхне з погляду однієї з громадян, бо як окремого індивіда. Ця особистість залучена у протиборство між потребами тіла та душі. У книзі показаний момент, коли Августин Блаженний перебував на роздоріжжі: звільнився від маніхейства, але ще не набув християнства. Він зазначає, що знайшов свій об'єктивний світ: світло Боже – лише завдяки істиній вірі. Навіть у своїй об'єктивній вірі він знаходив протиріччя та проблеми: добро і зло, душа і тіло, час та простір – головні з них. Перші дві суперечності ми розглянули у попередньому параграфі, тому детальніше зупинимося на часі та просторі.

Августин запитував себе: чи міг Бог створити світ пізніше чи раніше, ніж створив? Чим Бог займався до моменту створення світу? Чи співвіднесені поняття вічність та час із Богом. Через війну своїх філософських пошуків він дійшов висновку, що світ створено над тепер, оскільки саме з моменту створення світу починається відлік часу, тому понять «раніше» цього періоду немає. Бог є вічність, тому до неї неприйнятні часові рамки.

Аристотель поділяв час на три періоди: минуле – колись було сьогоденням, реальне; сьогодення - невловиме, безперервно проходить; майбутнє – колись стане сьогоденням. Усі три стани нерозривно існують у душі - схованці та джерелі всього сущого. Отже, у них є три іпостасі одного часу: «минуле» сьогодення, сьогодення «справжнє», «майбутнє» сьогодення.

Простір для Августина Блаженного мало реальне місце. А.Г.Спиркин зазначав, що з Августина «як і час, простір має деяку реальність незалежно від речей, що його наповнюють» Простір знаходить поняття не пересувається судини, яка не збігається з межами тіл.

Книгу «Сповідь» можна назвати суб'єктивним відображенням середньовічного суспільства, яке стояло на роздоріжжі людської сутності (чуттєвої природи) та божественної (аскетичної святості).

6. Висновок.

Епоха Середньовіччя - час, коли у суспільстві панував богословський світогляд. Філософія в чистому вигляді припиняє своє існування, тому що поглинається теологією: філософія стала «служницею релігії». Її головним призначенням стає тлумачення Святого Письма, формулювання догматів церкви та доказ Буття Бога. Одночасно з цим розвиваються світогляди, що розглядають поняття одиничного та загального (реалісти та номіналісти). Основні вчення: особистісна форма бога-творця, створення світу богом із «нічого».

Філософія Середньовіччя пройшла три щаблі розвитку: апологетика, патристика та схоластика. Патристика обгрунтовувала та розробляла концепцію християнства. Основними її завданнями можна назвати: пояснення християнської догматики, призначення ролі церкви та громадського порядку у суспільстві. У період патристики отці Церкви з античної спадщини набували те, що авторам епохи середньовіччя почерпувалося із християнських традицій. Але патристика, на відміну античної філософії, визнавала істину єдиного Одкровення.

Найяскравішим представником періоду патристики є Августин Аврелій. Він не лише створив основу для нової християнської філософії, а й очистив традиції Платона та Аристотеля від непотрібного для середньовічного часу нашарування. Відкинувши класичні грецькі світогляди, що базуються на інтелектуалізм і об'єктивізм, він став спиратися на інтроспективні методи, наказуючи волі першість над розумом. Їм були порушені найважливіші питання того часу: християнська релігія (з центральною фігурою – Богом), думка про нероздільність божественної та людської історії, сенс людського життя, протиборство душі та тіла, оцінка зла та добра, проблема часу та простору. Створені ним роботи є справжнім відображенням свого часу.

7. Список літератури.

1. «Про місто Боже» // «Антологія світової філософії». Т. 1. Ч. 2. С. 602.

2. Августин. Проти академіків. Ін-т філософії РАН; Пер та комент. О.В. Головою. - М: Греко-латин. кабінет.Ю.А. Шичаліна, 1999 - 192 с.

3. Алексєєв П.В., Панін А.В. Філософія: Підручник. - 3-тє вид., перероб. та дод. - М: ТК Велбі, Вид-во Проспект, 2003.

4. Блінніков Л.В. Великі філософи. слов.-довідник. - 2-ге вид., перераб. та дод. - М: Логос, 1997 - 429 с.

5. Велика радянська енциклопедія. Москва 2002.