Філософська думка 19 ст. Російська філософська думка ХІХ століття. Філософські вчення західників та слов'янофілів
30 – 40 роки XIXстоліття стали часом «філософського пробудження» Росії. З'являється і починає активно розвиватися ціла низка великих філософських напрямів: декабристська філософія, історична філософія П.Я. Чаадаєва, філософія західників та слов'янофілів, релігійно-монархічна філософія, філософські системи Ф.М. Достоєвського та Л.М. Толстого, філософія всеєдності В.С. Соловйова.Які передумови сприяли філософському пробудженню Росії?
Соціально-історичні причини необхідно шукати у подіях Великої Вітчизняної війни 1812 року. Це була епохальна подія для російської культури. Воно дало поштовх пробудженню російської національної самосвідомості у перші десятиліття ХІХ століття. Російська філософська думка прокидається у зв'язку з проблемою культурної самоідентифікації Росії. З'являється проблема зростання російської національної самосвідомості. Хто російський народ? Що є Росія та російська культура у контексті світового історичного процесу? У чому специфіка країни, яка займає 1/6 суші? У чому особливість народу, який живе зовсім не так, як його сусіди?
Російські передові люди відчули величезний розрив у рівні життя, устрої побуту та інших сферах. Вони побачили різницю, яка була далеко не на користь Росії. Вони зрозуміли, що народ, який зумів зупинити нашестя Наполеона, народ, який звільнив Західну Європу, живе в сто разів гірше, ніж сам європейський народ. Життя російського народу не витримує жодної критики. Цей дисонанс шокував передові уми Росії цього періоду.
Декабристська філософія.Першою відповіддю на проблему зростання самосвідомості стала Філософія декабристів.Декабристська філософія була представлена творчістю Павла Пестеля (1793 – 1826), Микити Муравйова (1795 – 1843), Івана Якушкіна(1793 – 1857) та інших. Основна спрямованість філософії декабристів – соціально-політична.Її опорними ідеями були: пріоритет природного права; необхідність для Росії правового устрою; скасування кріпосного права та надання землі тим, хто на ній працює; особиста свобода людини; обмеження самодержавства законом та представницькими органами чи заміна його республікою.
Історична філософія П.Я. Чаадаєва.Іншою відповіддю на проблему зростання самосвідомості стала історична філософія, яка була представлена творчістю Петра Яковича Чаадаєва (1794 – 1856). Основними напрямамийого філософій були: філософія людини та філософія історії.
Людина, За Чаадаєву, є поєднання матеріальної та духовної субстанцій. Життя людини можливе лише у колективі.Перебуваючи від народження і до смерті в колективі (суспільстві), людина стає людиною, виростає як особистість. Колективна (суспільна) свідомість повністю визначає індивідуальну, суб'єктивну. Життя у колективі – це основний чинник, який відрізняє людини від тварин. Чаадаєв виступав проти індивідуалізму, егоїзму, протиставлення приватних, вузькокорисливих інтересів суспільним.
Що стосується історії Росії, то, на думку Чаадаєва, вона «випала» із світового історичного процесу.«Одна з найсумніших особливостей нашої своєрідної цивілізації, – пише Чаадаєв, – полягає в тому, що ми все ще відкриває істини, які стали побитими в інших країнах і навіть у народів, набагато більше від нас відсталих. Справа в тому, що ми ніколи не йшли разом з іншими народами, ми не належимо до жодного з відомих сімейств людського роду, ні до Заходу, ні до Сходу, і не маємо традицій ні того, ні іншого. Ми стоїмо ніби поза часом, всесвітнє виховання людського роду на нас не поширювалося ... »(Чаадаєв П.Я., 1991, С. 323 - 324). Політичне, правове, духовне та економічне рабство – найхарактерніша риса російського народу, з погляду Чаадаєва. Західноєвропейський світ – це світ республіки, політичних свобод, світ, де було знищено кріпосне право. Контраст свободи та рабств – головна відмінність Росії від Європи. Майбутнє Росії, за Чаадаєвим, – повернутися у світове історичне поле, освоїти цінності Заходу, але завдяки своїй унікальності, що склалася століттями, виконати історичну місію в рамках загальнолюдської цивілізації. Одним із головних факторів, що впливають на історію, долю держав та народів, на думку філософа, є географічний.Головними причинами, що викликали деспотичне самодержавство, диктат центральної влади, кріпацтво, Чаадаєв вважав неосяжні, незрівнянні з іншими країнами простори Росії.
Слов'янофіли.Після Чаадаєва проблемами історії, вибору історичного шляху Росії займалися представники філософських напрямів західників і слов'янофілів. Етимологічно слово «слов'янофільство» не зовсім відбиває суть напряму. У навчаннях слов'янофілів йдеться не про любов до слов'янства, а про долю Росії та Заходу. Слід зазначити, що слов'янофіли та західники були дуже близькі за рівнем освіти, середовища, духовної атмосфери. Як пише Н.А. Бердяєв, дві речі їх дуже ріднили: і слов'янофіли, і західники любили Росію та свободу.
Одним із найфілософніших представників слов'янофільства став Іван Васильович Кірєєвський (1806 – 1856). Він народився в дворянській сім'ї і отримав прекрасну світську освіту, був дружний з Г. Гегелем, знайомий з одним із творців герменевтики - Ф. Шлейрмахер. Його називали московським євразійцем. І невипадково. Перший етап його юності був із захопленням європейської культури. З іншого боку, Іван Киреєвський – єдиний російський філософ, який мав християнський релігійний досвід.Зрозумівши цей досвід, він написав роботи: «Про характер освіти Європи та її вплив на характер освіти Росії», «Про можливість і необхідність нових засад філософії» (робота залишилася незакінченою), стаття «У відповідь Хомякову», стаття «XIX століття» та низку інших робіт. У цих роботах можна знайти тему критичного осмислення західноєвропейської філософії та створення на основі цього російської філософії. Критично аналізуючи західноєвропейську культуру та філософію, філософ виявляє абстрактний характер західноєвропейського мислення як його суттєву (сутнісну) характеристику. Він визнає високі досягнення європейської культури у розвитку побуту та комфорту, але водночас усвідомлює її слабкі сторони: стан відчуженості, розрізненості. «Західні мислителі, – пише Киреєвський, – вважають, що досягнення повної істини можливе і для сил розуму, що розділилися, саморухливо діють у своїй самотній окремості. Одним почуттям розуміють вони моральне; іншим – витончене; корисне - знову особливим змістом; справжнє вони розуміють абстрактним розумом, і жодна здатність не знає, що робить інша, поки її дія відбудеться» (Кирєєвський І.В., 1979. С. 274). Сутність західного мислення – у його абстрактному характері. Кірєєвський виявляє, що в російській культурі домінує інша риса: не абстрактність, а цілісність. Витоки цілісності (цілісності) Кірєєвський виявляє у східному православ'ї, в особливостях способу життя російської людини, для якої важливі і почуття (віра), і розум у політичній, правовій сфері тощо. Згідно з Киреєвським, сенс життя людини в тому, щоб подолати гріховність і відновити власну відповідність Богові. Це виявляється у богословському терміні « обоження»- Відновлення відповідності з Богом.
У спорідненості з І.В. Кірєєвським по материнській лінії був ще один слов'янофіл Олексій Степанович Хом'яков (1804-1860). Автор багатьох філософських робіт, він одним з перших виклав позицію слов'янофілів. У статті «Про старе і нове», опублікованій 1839 року Хом'яков писав: «...ми просуватимемося вперед сміливо і безпомилково, займаючи випадкові відкриття Заходу, але надаючи їм сенс глибший чи відкриваючи у яких ті людські початку, які Заходу залишилися таємними, питаючи в історії церкви та законів її – світил путівних для майбутнього нашого розвитку і воскрешаючи древні форми життя російської, тому що вони були засновані на святості сімейних уз і на незіпсованості нашого племені. Тоді в освічених і струнких розмірах в оригінальній красі суспільства, що поєднує патріархальність побуту обласного з глибоким змістом держави, що представляє моральну і християнську особу, воскресне давня Русь, але вже усвідомлює себе, а не випадкова, повна сил живих і органічних, а не коливається вічно між буттям та смертю». Аналізуючи проблему особистості та її свободи, Хом'яков виділив два типи особистості та історичних народів: іранський тип, що символізує переважання свободи над необхідністю; кушитський тип,що символізує переважання необхідності над свободою. Головний критерій, яким різняться ці народи, – критерій свободи та потреби. Іранські народи тяжіють до здійснення принципу свободи. У них свобода переважає необхідність. Кушитські народи – давні народи ефіопсько-африканського типу, які звикли до рабської залежності та покірності. Уособленням іранського типу відносин Хом'яков вважав християнство. На його думку, якщо християнство не перекручувати, то воно є релігією свободи.
Західництво. Російські західники(на першому етапі: В.Г. Бєлінський, А.І. Герцен, Н.Г. Чернишевський, М.А. Бакунін, Н.А. Добролюбов, Т.М. Грановський, К.Д. Каверін;на другому етапі: Д.І. Писарєв, І.М. Сєченов, І.І. Мечников та ін.)були огульними критиками російської культури. У глибині душі і західники, і слов'янофіли були близькі один одному, але бачили для Росії різні шляхи. Слов'янофіли бачили майбутнє Росії у самодержавстві та релігійному відродженні. Позиція західників відрізнялася від слов'янофілів і в релігійному, і соціально-політичному відношенні.
Один із перших представників західництва Віссаріон Григорович Бєлінський( 1811-1848) спочатку перебував під великим впливом гегелівської філософії. Бєлінський вважав, що загальне завжди істинніше, ніж приватне. Інтереси спільного мають превалювати інтересом приватного. Крім того, Гегель стверджував, що все дійсне розумно. Це, за великим рахунком, не було виправданням зла. Якоюсь мірою Бєлінський поділяв і цю позицію Гегеля, яка певним чином виправдовувала наявність протиріч у соціумі. Пізніший етап філософії Бєлінського пов'язаний з відмовою від ідей Гегеля і доказ протилежної тези: «Доля суб'єкта, індивіда, особистості важливіша за долі всього світу і здоров'я китайського імператора». Поступово він прийшов до антропологічного принципу у філософії, який був пов'язаний із поворотом до людини, прийняття людини як найвищої цінності буття та цінності людського пізнання. Він починає захоплюватися ідеями Клода Анрі де Рувруа Сен-Сімона.У цей період Бєлінський пише: «Я починаю любити людство маратівськи, щоб зробити щасливою найменшу частину його, я, здається, вогнем та мечем винищив решту». Деякі дослідники пишуть, що у Бєлінського виникла спроба пов'язати людину з історією соціальної дійсності. У працях Бєлінського цього часу можна зустріти досить суперечливі висловлювання. В одних місцях він пише «до біса метафізику…», а в інших місцях стверджує, що «вища в людині є її духовність, пов'язана з почуттям волею та розумом». Будучи людиною суперечливих поглядів, він все ж таки не міг розділити погляди слов'янофілів, самодержавство та монархію. Він дійшов ідеї радикального повалення монархічної влади.
Інший найбільший представник західництва, автор численних філософських праць Олександр Іванович Герцен (1812 – 1870). Після низки репресивних дій щодо його журналістської діяльності у 40-ті роки він емігрував до Англії. Знайомство із західноєвропейською дійсністю змушує його змінити погляди. Він приходить до висновку про те, що насправді ідеал особистості та західноєвропейський тип людини – зовсім не те саме. Між ними існує величезна різниця. Він пише: «Середньовічного лицаря замінив крамар. Російський чоловік - більш особистість, ніж західний буржуа. Він поєднує у собі особисте початок із общинним». Цей тип не здатний на пориви, не безкорисливість, не здатний російський. Таким чином, Герцен, проживши в найрозвиненішій капіталістичній країні понад двадцять років, побачив риси західної людини найяскравіше. Російському важко прийняти принцип: «кожен за себе». А тип західної людини не здатний концентрувати в собі особисте та общинне: спілкування в коханні, спілкування, засноване не на зовнішніх умовах, а на внутрішньому моральному спонуканні. Тому Герцен приходить до ідеї общинного соціалізму. Герцен бачить майбутнє Росії не на шляху революції та формування капіталізму. У Росії, на його думку, є потенціал для іншого шляху. У його час у Росії ще збереглася громада. Він вважає, що соціалістичні відносини – це і є те, що є досконалішим для Росії, ніж західний меркантилізм.
Релігійно-монархічна філософія. У XIX столітті на противагу філософії декабристів та іншим напрямам філософії, які не узгоджуються з офіційною ідеологією, виникла так звана ортодоксально-монархічна філософія, метою якої було відстояти існуючий суспільно-політичний і моральний порядок, нейтралізувати опозиційну філософію. Її головним гаслом у середині ХІХ ст. було: "Православ'я, самодержавство, народність".Важливу роль ортодоксально-монархічної філософії грало релігійний напрямок.Його помітними представниками були Н.Ф. Федоров та К.М. Леонтьєв.
Микола Федорович Федоров(1828 – 1903) зробив основними темами своєї філософії: єдність світу, проблему життя та смерті, а також проблему моралі та правильного (морального) способу життя. Згідно з Федоровим, світ єдиний. Природа (навколишній світ), Бог, людина є одним цілим і взаємопов'язані між собою. Сполучною ланкою між ними є воля та розум. Бог, людина і природа взаємовпливають один на одного, взаємодоповнюють та постійно обмінюються енергією, мають у своїй основі єдиний світовий розум. "Моментом істини" людського життя Федоров вважав її кінцівка, а найбільшим злом – смерть. Людство має відкинути всі чвари і об'єднатися для вирішення найголовнішого завдання - Перемоги над смертю.Філософ вірив у таку перспективу. На думку Федорова, перемога над смертю можлива у майбутньому, з розвитком науки і техніки, але вона відбудеться не шляхом викорінення смерті як явища (оскільки це неможливо), а шляхом знаходження способів відтворення життя, пожвавлення. За Федоровим, надію на можливість пожвавлення дав Ісус Христос. Філософія Федорова закликає до відмови від ворожнечі, грубості, конфронтації для людей і визнання всіма вищих образів моралі. Моральне життя всіх без винятку людей, за Федоровим, – шлях до вирішення всіх проблем та всесвітнього щастя. Згідно з філософом, у поведінці людини неприпустимі як крайній егоїзм, так і альтруїзм. Потрібно жити «з кожним і для кожного».
Іншим представником релігійного спрямування російської філософії був Костянтин Миколайович Леонтьєв (1831 – 1891). Один із основних напрямів філософії Леонтьєва – критика негативних явищ російського життя. У центрі цієї критики був капіталізм, що розвивається. На думку Леонтьєва, капіталізм - це царство "хамства і підлості", шлях до виродження народу, загибелі Росії. Порятунком для Росії є відмова від капіталізму, ізоляція від Західної Європи та перетворення її на замкнутий православно-християнський центр (за образом Візантії). Ключовими чинниками життя врятованої Росії мають стати, крім православ'я, самодержавство, общинність, суворий становий поділ. Історичний процес Леонтьєв порівнював із життям людини. Як і життя людини, історія кожного народу, держави зароджується, досягає зрілості та згасає. Якщо держава не прагне свого збереження, вона гине. Запорука збереження держави – внутрішньо деспотична єдність. Мета збереження держави виправдовує насильство, несправедливість, рабство. Згідно з Леонтьєвим нерівність між людьми – бажання Бога і тому воно природне і виправдане.
Філософські системи Ф.М. Достоєвського та Л.М. Толстого.Представниками філософського релігійного напряму були відомі російські письменники Ф.М. Достоєвський та Л.М. Толстой, що залишили, крім літературної, велику філософську спадщину.
Федір Михайлович Достоєвський(1821 – 1881) майбутнє Росії бачив над капіталізмі й над соціалізмі, а опорі російську «національну грунт», тобто звичаї і традиції. Ключову роль як у долі держави, так і в долі окремої людини має відіграти релігія. За Достоєвським, саме на релігії тримається людська духовність, вона є «панцир», що оберігає людину від гріхів та зла. Особливу роль у філософських поглядах Достоєвського (якими просякнута вся його літературна творчість) займає проблема людини. Достоєвським було виділено два варіанти життєвого шляху, яким може йти людина:
1) шлях людинобожества- Це шлях абсолютної свободи людини. Людина відкидає будь-які авторитети, у тому числі Бога, вважає свої можливості безмежними, а себе – вправі робити все, вона сама намагається стати Богом замість Бога. За Достоєвським, цей шлях згубний і небезпечний як оточуючих, так самої людини. Той, хто йде по ньому, зазнає краху;
2) другий шлях боголюдини– шлях прямування Богу, прагнення до нього у всіх своїх звичках та вчинках. Такий шлях Достоєвський вважав найбільш вірним, праведним та рятівним для людини.
Інший відомий російський письменник, Лев Миколайович Толстой (1828 – 1910), створив особливу релігійно-філософську доктрину – толстовство. Суть толстовствав наступному: багато релігійних догм повинні бути піддані критиці і відкинуті, як і пишний церемоніал, культи, ієрархія. Релігія має стати простою та доступною для народу. Бог, релігія – це добро, любов, розум та совість. Сенс життя людини у його самовдосконаленні. Головне зло на Землі – це смерть та насильство. Тому необхідно відмовитись від насильства як способу вирішення будь-яких проблем. В основі поведінки людини має бути неопір злу. Держава, з погляду Толстого, є відживаючим інститутом і оскільки вона є апаратом насильства, то й не має права на існування. Тому всім необхідно можливими способами підривати державу, ігнорувати її: не ходити на роботу чиновникам, не брати участь у політичного життяі т.д. За свої релігійно-філософські погляди 1901 року Л.М. Толстой був підданий анафемі (прокляттю) і відлучений від Церкви.
Філософія всеєдності В.С. Соловйова.Найбільшим російським філософом XIX століття по праву вважається Володимир Сергійович Соловйов (1853 – 1900). Він прожив коротке, але досить насичене та плідне життя: до 20 років він здобув три освіти, у 21 рік захистив магістерську дисертацію; після захисту докторської дисертації він почав викладати в університетах. Однак після виступу разом із народовольцями проти смертної кари був змушений подати у відставку, після чого заробляв на життя публіцистикою та веденням філософського відділу у словнику Брокгауза та Єфрона. Соловйов залишив по собі об'ємну спадщину, яка до кінця не вивчена й у наші дні. Воно включає як власне філософські трактати («Критика абстрактних початків» (1880), «Читання про боголюдство» (1877-1881), «Історія і майбутнє теократії» (1885-1887), «Росія та всесвітня церква» (1889), « Три розмови» (1900)), і філософську публіцистику (збірник статей «Національне питання у Росії» (1883-1891), «Володимир Святий і християнська держава(1888), "Російський національний ідеал" (1891) та ін).
Соловйов був релігійний філософ.Він розглядав Бога як втілення ідеалу всеєдності - Узгодженості, гармонії всіх частин Всесвіту, який може бути прикладом для світу та людського суспільства, що характеризуються хаосом та неузгодженістю. Світ, з погляду Соловйова, є всеєдність у становленні, і Бог – це найважливіший компонент всеєдності світу. Філософ розрізняв справжнє всеєдність, у якому єдине приносить користь всім і існує над шкоду їм, і хибне єдність, коли всі частини придушуються цілим.
Розвиток світу визначається потребою узгодженні, об'єднанні. Соловйов виділяв три ступеніцього процесу:
1) царство мінералів, рослинності та тварин;
2) царство людини, Яке є якісно нову освіту в порівнянні з попередньою стадією. Людина з погляду Соловйова – це особливе істота, яке, на відміну істот, що є нижчих щаблях розвитку, здатне до творчості і добра;
3) духовно-людське царство– особливий етап, де світ з'єднується з Богом. Третій етап – це межа, якої має прагнути людство: як і будь-яка інша концепція історичного розвитку, Концепція Соловйова містить прогностичні компоненти, що вказують на логіку розвитку світу та людського суспільства.
Інше важливе поняття філософії Соловйова – це «світова душа », яку сам філософ називав Софією.Софія одухотворює матеріальне різноманіття світу, скріплене богом як втіленням всеєдності. Софія – це ідеальний план світу, який відбиває його впорядкованість. При цьому важливо, що йдеться про світову душі,отже, у Софії не можна бачити інтелектуальну схему. У розумінні Соловйова, Софія – це таємниця, яка увібрала у собі сутність світу. Для філософа Софія була також втіленням кохання.
Попри те що, що Соловйов був релігійним філософом, він позитивно оцінював наукове знання. Для нього істина могла бути досягнута лише в результаті синтезу філософії, науки та богослов'я. І він постійно застерігав людей від абсолютизації одного з видів знання, чи то філософського, наукового чи богословського. Крім того, він вважав, що будь-яке знання повинно мати практичну спрямованість, служити цілям покращення людського життя.
Російська філософія XIX-XXвв
№ГРУПИ 934
КУРС 3 ВІДДІЛЕННЯ ЗАТІВНЕ
ШИФР СПЕЦІАЛЬНІСТЬ № 270103
ПРЕДМЕТ ФІЛОСОФІЯ
РОБОТА № ВАРІАНТ
ВІДМІТКА Викладача:
ДАТА ПЕРЕВІРКИ: 2010
ЗАЛІЧЕНО З ОЦІНКОЮ 5 (ОТЛ.)
підпис викладача_____________
План
Вступ
1. Слов'янофільство та західництво
2. Народники та ґрунтовники
3. Філософія всеєдності
4. Російська релігійна філософія кінця XIX - початку XX ст.
5. Російський марксизм
6.Філософія в радянській та пострадянській Росії
Висновок
Список використаної літератури
Вступ
У становленні та формуванні духовної культури людини філософія завжди грала особливу роль, пов'язану з її багатовіковим досвідом критично – рефлексивного роздуму над глибинними цінностями та життєвими орієнтаціями. У всі часи та епохи філософи брали на себе функцію прояснення проблем буття людини, ставлячи питання про те, що таке людина, як їй слід жити, на що орієнтуватися, як поводитись у періоди криз культури.
Філософія є виразом духовного досвіду нації, її інтелектуального потенціалу, що втілюється в різноманітності творінь культури. Синтез філософського та історичного знання, що має на меті не опис історичних фактіві подій, а розкриття їхнього внутрішнього змісту.
Російська філософія порівняно молода. Вона ввібрала в себе найкращі філософські традиції європейської та світової філософії. У своєму змісті вона звертається і до всього світу, і до окремої людини і спрямована як на зміну та вдосконалення світу (що властиво західноєвропейській традиції), так і саму людину (що властиво східній традиції). Разом з тим це дуже самобутня філософія, що включає весь драматизм історичного розвитку філософських ідей, протистояння думок, шкіл і напрямів. Тут сусідять і вступають між собою в діалог західники та слов'янофіли, консерватизм та революційний демократизм, матеріалізм та ідеалізм, релігійна філософія та атеїзм. З її історії, та її цілісного змісту, не можна виключати жодні фрагменти - це веде лише до збіднення її змісту.
Російська філософія розвивалася у співтворчості, а й у певній<<оппозиции>> до філософії Заходу.
Російські філософи не прийняли ідеал споживацтва, ситого благополуччя, як не прийняли вони позитивістсько-раціоналістичної моделі людини, протиставивши всьому цьому свій погляд, своє бачення реальності.
Центральною ідеєю російської філософії був пошук та обґрунтування особливого місця, і ролі Росії у спільному житті та долі людства. І це важливо для розуміння російської філософії, яка дійсно має свої особливі риси, саме завдяки своєрідності історичного розвитку.
Все сказане вище, не викликає сумніву в актуальності даної теми і необхідності її дослідження. Для розкриття цієї теми розглянемо російську філософію XIX – XX ст. за основними історичними етапами розвитку, у межах кожного етапу, виділимо видатних представників філософічних течій на той час, сутність їх філософічних ідей і навчань, і напрями їх філософських шукань.
1. Слов'янофільство та західництво
XIX і XX століття - це була епоха пробудження в Росії самостійної філософської думки, виникнення нових течій у філософії, демонструючи граничну різноманітність підходів до проблеми людини. Протягом століть змінювалися духовні настанови та панівні світоглядні течії. Однак тема людини залишалася незмінною, вона служила фундаментом для різних теоретичних шукань.
Панорама концепцій людини, створених цих століттях, велика. До неї входять представники різних філософських напрямів.
Так, російська філософія постає перед нами як історія боротьби двох протилежних напрямків: прагнення організувати життя на європейський лад та бажання захистити традиційні форминаціонального життя від іноземного впливу, в результаті якого виникли два філософсько-ідеологічні напрями: слов'янофільство та західництво.
Початок самостійної філософської думки у Росії пов'язані з слов'янофільством. Засновники цієї течії, А.С.Хомяков (1804 - 1861) та І.В.Кірєєвський (1806 - 1856). Свій спосіб філософствування, що передбачає єдність розуму, волі та почуття, вони відкрито протиставляли, західному, односторонньо – раціоналістичному. Духовною основою слов'янофільства було православне християнство, з позиції якого вони критикували матеріалізм та класичний ідеалізм Канта та Гегеля. Слов'янофіли висунули оригінальне вчення про соборність, об'єднання людей на основі вищих духовних, релігійних цінностей – любові та свободи.
Слов'янофіли бачили невиліковну ваду Заходу в класовій боротьбі, егоїзмі, гонитві за матеріальними цінностями. Самобутність Росії вони пов'язували з відсутністю її історії класових непримиренних протиріч, у створенні народного життя слов'ян з урахуванням селянської поземельної громади. Ці ідеї, знайшли підтримку та співчуття у наступних поколінь російських релігійних філософів (Н.Ф.Федоров, Вл. Соловйов, Н.А.Бердяєв, С.Н.Булгаков та інших.).
Інший напрямок, протилежний слов'янофілам, відстоювали в суперечках західники, які вважали, що Росія має і може прийти той самий етап розвитку, що й Захід. Благо для Росії – освоїти західні цінності та стати нормальною цивілізованою країною. Основоположником західництва слід визнати російського мислителя П.Я.Чаадаєва (1794 – 1856), автора знаменитих<<Философических писем>>, в яких він висловлював багато гірких істин про культурну та соціально - історичну відсталість Росії.
Видатними представниками західників були Ф.І. Герцен, Н.П. Огарьов, К.Д. Кавелін, В.Г. Бєлінський.
Широким був спектр філософських поглядів видатних представників західництва. Чаадаєв перебував під впливом пізнього Шеллінга, його<<философии откровения>>. Погляди Бєлінського та Герцена зробили складну еволюцію - від ідеалізму (гегельянства) до антропологічного матеріалізму, коли вони визнали себе учнями та послідовниками Фейєрбаха.
Суперечка слов'янофілів із західництвом XIX століття дозволило на користь останніх. Проте програли як слов'янофіли (у середині століття), програли і народники (до кінця століття): Росія пішла тоді західним шляхом, тобто. капіталістичний шлях розвитку.
2. Народники та ґрунтовники
У Росії її напрям народництво виросло з вчення А.І. Герцена про<<русском>>, тобто селянському соціалізмі. Капіталізм народниками засуджувався і оцінювався як реакційний, зворотний рух у соціально - економічному та культурному відносинах.
Основними виразниками цього світогляду були М.К.Михайловский, П.Л.Лавров, П.А.Ткачов, М.А.Бакунин.
Як і Герцен, на " " російський соціалізм " " і революційне перетворення суспільства орієнтувався Н.Г. людства. Свою філософську концепцію Чернишевський свідомо ставив на службу революційної демократії.
Ідеї Чернишевського були ним сформовані і покладено основою ідеологічного течії, як народництво. Чернишевського вважають родоначальником цієї течії. Народництво пропагувало і відстоювало "російський" (некапіталістичний) шлях розвитку до соціалізму. Економічною і морально основою російського, чи селянського, соціалізму визнавалася сільська громада. Основною рисою ідеології народництва було бажання дійти соціалізму, минаючи капіталізм.
Продовжувачами слов'янофільства у 60-70 pp. ХІХ століття з'явилися ґрунтовники. Головна ідея їх філософських пошуків - "національний ґрунт" як основа розвитку Росії. Усіх ґрунтовників поєднував релігійний характер їхнього світогляду. Власне<< национальной почвой >> їм з'явилися ідеали та цінності православ'я. Основні представники цього напряму - А.А.Грігор'єв, Н.Н.Страхов, Ф.М.Достоєвський.
Найбільш глибоким мислителем і головним виразником ідей ґрунтовників був Ф.М. Достоєвський (1821-1881), хоча він і не є філософом і не створював суто філософських творів його філософія - це філософія переживань вчинків, думок створених ним літературних героїв. Причому його твори настільки філософічні, що часто не вписуються в рамки літературно - художнього жанру.
Одна з головних проблем, яка лякає Достоєвського, - чи можна виправдати мир і дію людей навіть в ім'я світлого майбутнього, якщо вона буде побудована на сльозинці хоча б однієї дитини. Його відповідь тут однозначна - жодна висока мета, не може виправдати насильство та страждання невинної дитини. Таким чином, примирити Бога та Світ, ним створений виявилося Достоєвському не під силу. Найвище національне призначення Росії Достоєвський побачив у християнському примиренні народів.
У Росії її Достоєвський вплинув на наступні розвитку релігійної філософії.
3. Філософія всеєдності
Коріння філософічної ідеї всеєдності сягає в глибину століть - до античності та Відродження. У російській духовності ідея цього напряму відроджена та розвинена була В.С. Соловйовим (1853 – 1900). В.С. Соловйов найбільший російський, релігійний, християнський філософ, який заклав основу релігійної російської філософії, основоположник всеєдності та цілісності знань. Філософія В.С. Соловйова значною мірою визначає собою весь дух і зовнішність релігійної філософської традиції.
Соловйов В.С. спробував створити цілісну світоглядну систему, яка б пов'язала воєдино запити релігійного та соціального життя людини. Основою такого світогляду, за задумами Соловйова, має стати християнство. Релігійні мислителі до і після Соловйова неодноразово висловлювали цю ідею, але вони, говорячи про християнство, як основою світогляду, мали на увазі якусь одну християнську концесію: православ'я, католицизм чи протестантизм.
Особливість підходу Соловйова у тому, що він обстоював всіх християнських концесій. Тому його вчення має не вузько спрямований, а міжконцесіальний характер. Інший важливою особливістю Соловйова і те, що він спробував включити християнське світогляд нові досягнення природознавства, історії та філософії, створити синтез релігії та науки.
Центральна ідея філософії Соловйова - ідея всеєдності. При розробці цієї ідеї він відштовхувався від слов'янофільської ідеї соборності, але надає їй всеосяжного значення.
Антиномію віри та знання, відому й у філософії Заходу, у російському варіанті прагне дозволити філософія всеєдності, представником якої виступав В.С. Соловйов. Гносеологічним аспектом ідеї всеєдності стала солов'ївська теорія цілісного знання, яку філософ протиставляв як раціоналізму західників, і ірраціоналізму слов'янофілів. Це була ідея надраціоналізму. «Суцільність знання» у філософії В. Соловйова - це не «теоретичний» і не «практичний» розум німецької класики. І навіть не їхня єдність. Це інше. «Суцільність» у російського філософа - ця така характеристика і властивість людської душі, які істотно відрізняють людину - вищий і найдосконаліший витвір природи - від усіх інших, навіть по-своєму розумних тварин. Цілісність - це не результат додавання, інтеграції роз'єднаних, що розійшлися далеко один від одного в широкому полі культури форм і утворень духу (науки, філософії, мистецтва тощо), хоч і передбачає останнє. Цілісність свідомості може надати лише особливий його стан і вектор, що не збігаються з жодною із знаменитих кантівських «здібностей душі» (пізнання, бажання, почуття задоволення).
Соловйов був прихильником діалектичного підходу до дійсності. На його думку, дійсне не можна розглядати у застиглих формах. Найзагальніша ознака всього, що живе, полягає в послідовності змін. Щоб обгрунтувати безперервну динаміку буття, він поруч із активними ідеями, запроваджує такий активний початок як світова душа, вона виступає суб'єктом всіх змін у світі. Але вона діє не самостійно, діяльність її потребує божественного імпульсу. Цей імпульс проявляється в тому, що Бог дає світовій душі ідею всеєдності як визначальну форму її діяльності.
Ця вічна ідея у системі Соловйова отримала назву Софії - мудрості. Софія – ключове поняття системи Соловйова. Тому його вчення має назву софілогія. Поняття Софії вводиться Соловйовим для того, щоб заявити, що світ - це не лише творіння Бога. Основою і істотою світу є "душа світу"" - Софія, яку слід розглядати як сполучну ланку між творцем і творінням, що надає спільності Богу, світу і людству.
Механізм зближення Бога, світу і людства розкривається у філософському вченні Соловйова через концепцію боголюдини. Реальним і досконалим втіленням боголюдства, за Соловйовим, виступає Ісус Христос, який є, згідно з християнським догматом і повним Богом, і повною людиною. Його образ служить як ідеалом, якого має прагнути кожен індивід, а й вищою метою розвитку всього історичного поступу історичного процесу.
На цій меті базується історія, Софія Соловйова. Метою та змістом всього історичного процесу є одухотворення людства, поєднання людини з богом, втілення боголюдства.
Філософія моральності у Соловйова перетворюється на філософію любові. У порівнянні з вищою любов'ю все є другорядним, тому тільки любов потребує безсмертя. Через божественне кохання відбувається утвердження окремої індивідуальності.
Соловйов зробив значний внесок у розвиток такого феномену національної самосвідомості, як "російська ідея". Про “російську ідею”, як ідею, у якій висловилася самобутність російської філософської думки, а самобутність бачиться їм у Християнстві. Соловйов робить висновок, що російська ідея і обов'язок Росії полягає у здійсненні (за аналогією з божественною) соціальної Трійці - органічної єдності церкви, держави і суспільства. Християнська Росія, наслідуючи самого Христа, має підпорядкувати "Вселенської церкви"". У такому образі "російської ідеї" Соловйов добре поєднав той зміст, який було вироблено в рамках цієї концепції протягом усієї історії Росії, а саме: ідея ``Святої Русі`` (концепція Москва-Третій Рим``), ідея `` Великої Русі"Пов'язана з реформами Петра Великого) і ідея "Вільній Русі" (початок якої поклали декабристи).
Ідеї В.С. Соловйова були продовжені співвітчизниками: С.Л. Франком, П.А. Флоренським, Л.П. Карсавіним.
4. Російська релігійна філософія кінця XIX - початку XX ст.
Цей рубіж XIX - XX ст. часто називають Срібним віком російської культури, її релігійно - філософським Ренесансом. На цей час припав новий світанок російської літератури, мистецтва, філософії. Інтерес до релігії був пробудженням інтересу суспільства до вищих, вічних істин та цінностей, до таємниці людини.
Своє духовне початок російська релігійно - філософська думка бачила ідеях В.С. Соловйова, у світоглядних поглядах слов'янофілів.
Одним із найзагадковіших і суперечливих мислителів цього часу був В.В. Розанов (1856 - 1919), чудовий майстер слова, який залишив по собі багату літературну спадщину.
Основна творча думка Розанова - глибоке занепокоєння, тривога, спричинені переживанням кризи культури та релігії та насамперед релігії християнської, якої доводиться задовольнятися<<уголком>> у сучасній цивілізації. Криза християнства мислитель бачив у тому, що воно не знаходить спільної мовиз життям, оскільки кличе над земної, а потойбічний світ. Християнський аскетизм далекий від найдавнішого світлого почуття плотської любові, радощів материнства.
В.В. Розанов - один з ідеологів релігійного оновлення, яке він розглядав як умову та початок оновлення соціального. У цьому світовому процесі провідна, творча роль відводиться їм слов'янським народом, який не втратив, не витрачав історичної енергії життя, і тому цим народам доведеться взяти на себе тягар європейської цивілізації.
Найбільш типовий філософ цього періоду Н.Я. Бердяєв (1874–1948). Він одна із найважливіших представників російської релігійної філософії. Суть філософії Бердяєва - "пізнання сенсу буття через суб'єкта", тобто людини. Вихідним пунктом його філософії є перевага свободи над буттям. В одному ряду з нею знаходяться такі поняття, як творчість, особистість, дух, Бог, Буття розкривається в людині через людину. Він є мікрокосмос, створений за образом і подобою Бога, а тому є істотою безмежною та творчою. Нескінченність пов'язана з божественною стороною в людині, кінцівка – з її природною стороною. При цьому сам Бог розуміється не як природна сила, бо як сенс і істина світу. Тому людина без Бога, на думку Бердяєва, не є істотою самодостатньою. Якщо немає Бога, немає сенсу і вищої правди і мети. Якщо ж людина є Богом. То це безнадійне і нікчемне. Таким чином, Бердяєв виступає проти такого гуманізму, який перетворює на заперечення Бога та самообожнювання людини. Для соціального перебудови суспільства, за Бердяєвим, потрібно передусім не технічне перебудову, а духовне відродження. Для Росії вона пов'язана із твердженням “Російської ідеї”, погляди на яку в нього багато в чому збігалися з поглядами Соловйова. Головною відмінністю російської ідеї є, згідно з Бердяєву, релігійний месіанізм, що пронизує все суспільство. Суть " російської ідеї " " - здійснення царства боже землі. Такими є основні положення філософії Бердяєва. Даний філософський напрямок представляли: Л.І. Шестов, А.І, Ільїн, П.С. Мережківський.
5. Російський марксизм
У 80-90 pp. опір російської духовності «обуржуазиванию» життя було все ще дуже сильним. Саме тоді Росія починає знайомитися з марксизмом. Знаменно, що російський марксизм - антипод і критик народництва - сам а то й теоретично, то організаційно виріс із народницького підпілля, хоча залучив себе спочатку й симпатії леволіберальної інтелігенції, що побачила у філософської та економічної теорії Маркса найвище досягнення соціальної думки свого часу.
Найбільший знавець і теоретик марксизму - Г.В. Плеханов присвятив більшість своїх праць історико-філософському, гносеологічному та соціологічному аспектам матеріалістичного розуміння історії, справедливо вважаючи, що саме в цій теоретичній побудові зосереджено центральне ядро марксистського вчення в цілому. Науковий, матеріалістичний погляд історію має виключити, по Плеханову, волюнтаризм, суб'єктивізм, як і теорії, і практично (політиці). Але саме така позиція видатного мислителя зазнавала довгі роки остракізму з боку офіційної більшовицької ідеології, а сам він був знижений нею до рангу лише «пропагандиста» марксистської теорії.
Після Плехановим з критикою ідей народництва виступили У. І. Ленін і «легальні марксисти» (Н.А. Бердяєв, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Наполягаючи на єдності «трьох складових частин» марксизму (філософії, політичної економії та соціально-політичної теорії), Ленін вважав, водночас, що філософські проблеми набувають особливої актуальності не в роки підйому, а в період спаду революційного руху, коли перевіряти ще раз вимагають корінні світоглядні принципи, куди спирається революційна партія. Саме в ці роки, що послідували після поразки першої російської революції, виходить книга Леніна «Матеріалізм і емпіріокритицизм» (1909). На відміну від Плеханова, який виступав в основному з соціально-історичних проблем марксистської теорії, Ленін у своєму головному філософському творі в центр уваги поставив проблеми теорії пізнання, пов'язавши їх з новими відкриттями в галузі природознавства. Але навіть у цій, здавалося б, дуже віддаленій від політики та соціальних відносин сфері культури Ленін вимагає бачити зіткнення партійних, класових інтересів, оцінюючи будь-які прояви ідеалістичної та релігійної думки як вираз ідеологічної, а в кінцевому рахунку – політичної реакції.
Проте вже досвід першої російської революції, братовбивчий, кровопролитний, змусив<<легальных марксистов>> (А.Н. Бердяєв, П. Б. Струве, С.Л. Франк та ін.) відмовитися від марксистського матеріалізму та атеїзму.<<От марксизма к идеализму>> - такі мислителі самі охарактеризували еволюцію свого світогляду. Але в той же час всі вони (особливо Бердяєв) до кінця життя продовжували цінувати Маркса як великого, геніального мислителя і вченого - економіста, який глибоко проник у складну діалектику свого часу, але безпідставно абсолютизував свої висновки.
Тим часом колишні<< легальные марксисты >> заявили у тому, що ідеологія зла і класового насильства суспільству згубна і бачили свій обов'язок у тому, щоб переконати у цьому народні маси, вберегти їхню від спокуси будувати своє щастя на нещастя інших.
6. Філософія в радянській та пострадянській Росії
Починаючи з 17-х років XX століття і до кінця XX століття, весь цей 80-річний етап новітньої російської історії об'єднав у собі революцію, війну з фашизмом, ідеологічну монополію тоталітарної влади, аварію її і розпад СРСР.
З 20-х р. XX ст. і на початок 90-х р. XX в. легальна російська філософія розвивалася, головним чином, як радянська філософія.
Загалом радянська філософія мала яскраво виражений матеріалістичний характер і розвивалася у жорстких рамках марксистської філософії, що робило її дещо догматичною.
Офіційною ідеологією був проголошений марксизм-ленінізм (насправді - сталінізм). Але навіть в умовах ідеологічного преса і за Сталіна і за Брежнєва мислили видатні філософи, праці яких згодом здобули світову популярність і визнання.
У тому числі були й переконані марксисти (Б.П.Кедров, Л.С.Выготский, А.Н.Леонтьєв), і мислителі інших світоглядних орієнтацій. У цей період оригінальні ідеї про природу мови та свідомості розвивали феноменолог Г.Г.Шпет (1879-1940), культуролог та літературознавець М.М.Бахтін (1895 - 1974), філософ та фізик В.В.Налімов (1910 - 1988) . Незважаючи на репресії та переслідування творив великий російський філософ А.Ф.Лосєв (1893 - 1988), автор класичних праць у різних галузях філософського знання. Науковим подвигом мислителя стала його грандіозна праця: 8-томна<<История античной эстетики>>.
Світове значення російської філософської думки XX ст. ще належить дослідити та вивчити.
Висновок
Російська філософія постає перед нами у прагненні організувати життя на європейський лад і бажання захистити традиційні форми національного життя від іноземного впливу.
У цілому нині російська філософія XIX - XX ст. стала відображенням ідейних шукань історичного шляху розвитку Росії.
У протиборстві ідей слов'янофілів і західників зрештою перемогла західна орієнтація, але що трансформувалася на російському грунті на теорію марксизму-ленінізму.
Особливість цього історичного періоду зумовила завдання, які вирішувала російська філософія у цьому історичному проміжку. У філософських та ліратурнокритичних роботах цього періоду осмислювалися події Вітчизняної війни 1812 р., повстання декабристів 1825 року. скасування кріпацтва 1861 р., проведення ліберальних реформ, розвиток капіталістичних відносин, початок революційно-демократичного руху.
Значним етапом російської філософії був етап розвитку філософсько-соціальної думки декабристами. П.Пестель, Н.Муравйов, І.Якушкін, В.Кюхельбекер у своїх творах розглядали проблеми рушійних сил в історичному процесі, соціальній структурі та її розвитку, ролі особистості в історії.
Життєвість російської філософії, її бажання розібратися в соціально-політичних процесах, що йдуть у Росії, в причинах соціальних зіткнень і політичної боротьби, розділили її представником на два табори: одного боку релігійно-ідеалістичний, слов'янофільський, реформістський, з іншого - матеріалістичний, атеїстичний, західницьке, революційно-радикальне.
Видатними представниками західників були А.І.Герцен, Н.П.Огарьов, К.Д.Кавелін, В.Г..Бєлінський. На їхню думку, Росія відстала від західної цивілізації, і великим благом для її народів стане освоєння західних цінностей. У російську філософію вони намагалися внести ідеї та положення матеріалізму та емпіризму.
Лідерами слов'янофілів були А.С. Хом'яков, І.В.Кіреєвський, Ю.Ф.Самарін, О.М. Островський.
Слов'янофіли відстоювали ідею самостійного шляху російської державності, т.к. основу буття держави становлять православ'я, общинний спосіб життя, особливий «російський» менталітет людей. Вони стверджували, що спроби провести реформи і привести Росію до західної подоби закінчаться трагедією для російського народу.
Ортодоксально-монархічна філософія відстоювала інтереси самодержавства, його суспільно-політичний та моральний порядок, релігійні підвалини (Н.В.Федоров, К.Н.Леонтьєв).
Представниками філософського релігійного напрямку були російські письменники Ф.М.Достоєвський і Л.Н.Толстой. Вони бачили майбутнє Росії у розвитку національних традицій, звичаїв, релігії та духовності.
Особливу роль філософії Достоєвського займає проблема людини, її місця у житті. Він стверджував, що у своїх вчинках людина має слідувати шляхом вказаним йому богом.
Л.Н.Толстой внаслідок своєї творчості став автором доктрини званої - толстовство. У ньому він закликав відмовитися від насильства, перетворити релігію, зробивши її доступною простим людям, держава визнається віджилим інститутом, т.к. є апаратом насильства, сенс людського життя – у вдосконаленні.
Яскравий представник революційно-демократичної філософії 19 століття – Н.Г.Чернишевський. Він вважав, що природа розвивається від нижчого до вищого, а людина – біологічна істота і частина природи. На його думку, пізнання здійснюється у чуттєвих і логічних формах. Практика визначається як діяльність із перетворення природи. Ядром етичної доктрини Чернишевського була теорія «розумного егоїзму», що віддає шанування розуму перед волею. Егоїзм сприймається як природне властивість, а добро - властивість, корисна більшості людей. Його соціальні погляди – радикальні та утопічні: ідеалізував селянську громаду, а селянин вважав головною революційною силою.
Ліберальний напрямок у російській філософії було завершальним у 19 столітті. Найбільш видатним його представником був В.С.Соловйов. Головні ідеї його філософії: соборність, всеєдність, ідея прогресу як загального зв'язку околень, ідея моральності як головного аспекту людського життя, ідея Бога як вираження добра, вчення про боголюдство, вчення про цілісне знання, російська національна ідея.
Реферат на тему:
РОСІЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ 19 СТОЛІТТЯ
Вступ
Філософія є не тільки продуктом діяльності чистого розуму не тільки результатом досліджень вузького кола фахівців. Вона є виразом духовного досвіду нації, її інтелектуального потенціалу, що втілюється в різноманітності творінь культури.
Щоб зрозуміти особливості російської філософії, потрібно зазирнути в історію розвитку філософської думки у Росії.
Ця робота допомагає розглянути основні питання періоду розвитку російської філософії. Вона розділена на чотири розділи:
1. У першому розділі розглядається початковий період становлення філософії у Росії період 19 століття, її особливості та функції.
2. Другий розділ розповідає про філософські вчення західників і слов'янофілів та головних філософів цих напрямів.
3. Про ставлення до філософії П.Я. Чаадаєва йдеться у третьому розділі.
4. Світогляд Соловйова, його філософські ідеї Боголюдства і всеєдності, його філософські думки розглядаються в останньому, четвертому розділі.
Наприкінці роботи розглянуто проблемне питання щодо сутності ідеї боголюдства.
1. Соціокультурний розвиток Росії у період 19 століття
Філософія є не тільки продуктом діяльності чистого розуму, не лише результатом досліджень вузького кола фахівців. Вона є виразом духовного досвіду нації, її інтелектуального потенціалу, що втілюється в різноманітності творінь культури. Синтез філософського та історичного знання, що має на меті не опис історичних фактів і подій, а розкриття їх внутрішнього сенсу. Центральною ідеєю російської філософії був пошук та обґрунтування особливого місця та ролі Росії у спільному житті та долі людства. І це важливо для розуміння російської філософії, яка дійсно має свої особливі риси, саме завдяки своєрідності історичного розвитку.
Щоб зрозуміти особливості російської філософії рубежу 19-20 століть, треба зазирнути в історію розвитку філософської думки у Росії.
Початковий період становлення російської філософії - 11 - 12 століття. З самого початку свого зародження вона характеризується зв'язком зі світовою філософією, але водночас їй властива самобутність. Російська філософія виникає в Київській Русі і тісно пов'язана з процесом християнізації, початок якого було покладено хрещенням Русі 988 року. У своєму виникненні вона, з одного боку, сприйняла ряд рис та образів слов'янського язичницького світогляду та культури, з іншого - прийняття християнства тісними узами пов'язало Давню Русь з Візантією, від якої вона отримала багато образів та ідей античної філософії. Крім цього, через Візантійське посередництво Росія сприйняла багато положень східно-християнської філософії. Таким чином, російська філософія виникла не осторонь стовпової дороги розвитку філософської думки, а ввібрала в себе ідеї античної, візантійської, давньоболгарської думки, хоча і не в чистому, а християнізованому вигляді. При цьому вона з самого початку використовувала свою власну письмову мову, створену в 9 столітті Кирилом та Мефодієм.
Філософське знання виконувало функцію як світоглядну, а й функцію мудрості, бо оскільки монастирі були концентрацією духовного життя Стародавньої Русі, це перш за все і вплинуло характер філософських навчань. Філософська та історична думка загалом, ґрунтувалася на принципі християнства.
У філософському осмисленні доль людства та російського народу з самого початку присутній патріотизм та історична глибина. Подальший розвиток російської філософської думки відбувався у руслі розвитку морально-практичних настанов і обгрунтування особливого призначення православ'я Русі у розвиток світової цивілізації. Ідея про особливу місію Росії призвела до появи на початку 16 століття доктрини "Москва-Третій Рим", викладеної ченцем. У доктрині стверджувалося, що найвищим покликанням радянської влади є збереження православного християнства як справжнього вчення.
У російській філософії думка сформувалася в руслі так званої "Руської ідеї". Ідея особливої долі та призначення Росії з'явилася у 16 столітті і стала першим ідеологічним оформленням національної самосвідомості російського народу. Надалі Російська ідея розроблялася у період вітчизняної філософії 19 початку 20 століть. Її основоположниками у період були П.Я. Чаадаєв, Ф.М. Достоєвський, В.С. Бердяєв.
Особливості російської філософії рубежу 19-20 століть полягали в тому, що від початку свого виникнення вона проголошувала ідею самобутності розвитку Росії, в ключі споконвічно російських традицій. Відмінною рисою російської філософії стало те, що самобутність Росії бачиться так званої «російської ідеї» - проголошення особливої месіанської ролі Росії, яка має об'єднати з урахуванням християнства, зокрема православ'я, весь християнський світ. Інакше кажучи – російська філософія розвивала ідею самобутності як умова цієї самобутності, її релігійне начало.
Російська філософія втілює у собі суперечливість культурно-історичного розвитку Росії, складні форми взаємодії з європейською соціально-філософською думкою.
Географічне становище Росії на перехресті Західної та Східної цивілізацій зумовило формування культури за умов як благодійного збагачення досягненнями інших народів, а й насильницького насадження чужих цінностей. Російське свідомість постійно існувало у ситуації «розколу»: між сходом і Заходом, міжхристиянством і язичництвом, між «своїми» та «чужими». Разом з тим російська культура змогла створити свій особливий тип мислення, який не можна однозначно віднести ні до азіатського, ні до європейського варіантів. Проблема ставлення до Сходу та Заходу одна з постійних проблем російської філософії.
Росія завжди була багатонаціональним і полікультурним соціальним організмом, що, можливо, визначило і таку спрямованість філософської думки, як пошук єдності, підстав цілісності культури, загальності.
Важливою особливістю російської філософії є її релігійна спрямованість, пов'язана з особливою роль православ'я в історії Росії. Саме релігійний напрямок був завжди провідним, визначальним та найбільш плідним.
Своєрідний утилітаризм російської філософії висловився в її соціальній та етичній спрямованості, що пов'язано з її розвитком в умовах гострих економічних, політичних ідеологічних процесів. Саме тому їй не було властиво оголосхоластичне теоретизування, філософські концепції завжди відображали конкретні соціально-політичні ситуації в країні.
Філософська думка в Росії стала кристалізацією духовних інтенцій російської культури в цілому, унікальність історичного шляху якої одночасно визначає особливу затребуваність російської філософської спадщини в сучасному дискурсі. Специфіка цивілізованого розвитку в Росії пов'язана з її геополітичним становищем, що виступає як простір зустрічі Сходу. Елементами східного типу тут є: а) сільська громада та невиразність приватного інтересу; б) потужна централізована держава, заснована не на владі закону, але на особистому авторитеті монарха. Захід конкретизований у духовному пріоритеті християнства, що акцентував унікальний творчий статус людини в природі, його повноваження на радикальну трансформацію дійсності.
Саме з християнством у його греко-візантійському варіанті пов'язані перші філософські пошуки православно-російської культури. Протягом майже тисячолітнього розвитку Русі філософське знання було підпорядковане релігійній практиці. Писемність і грамотність прийшли сюди разом із християнством, що зумовило особливий, відмінний від західного зразок істини і мудрості. У цей період оформляються базові світоглядні установки, які згодом отримали теоретичне вираження в системах російської філософії. До них відносяться:
· онтологізм (розгляд світу не в його пасивній підпорядкованості людині, але як сфери здійснення Божественної Премудрості, Софії);
· Антропологізм іпсихологізм як інтерес до внутрішнього досвіду особистості, акцент на їїподвіжному статусі у світі;
· підпорядкування істини ідеалам справедливості (істина не як факт, але як правда);
· есхатологізм як установка не стільки на світ сущого, скільки належного, оновленого світлом Божественної істини та справедливості;
· Месіанізм («Москва-Третій Рим», хранитель істинної віри і гарант майбутнього порятунку людства).
Формування власноросійської філософії відноситься до середини 19 ст, коли, з одного боку, відбувається широке знайомство із західною культурою і філософією, а з іншого – спостерігається зростання національно-патріотичної самосвідомості. Імпульсом стали «Філософські листи». П.Я. Чаадаєва (опубл. в 1836 р.), де з прозахідних позицій гострої критики була піддана російська історія (позачасність, відсутність прогресу) і реальність (зовнішнє запозичення західних зразків при одночасної внутрішньої відсталості та самозадоволення). Заявив про наше «темне минуле, безглузде сьогодення і незрозуміле майбутнє», Чаадаєв спровокував полеміку західників і слов'янофілів (40-60гг.) щодо історичного своєрідності Росії та її статусу у загальнолюдської культурі.
Західники (радикальний напрямок – В.Г. Бєлінський, А.І. Герцен, Н.П. Огарьов, помірний – Т.Н.Грановський. П.В. Анненков, ліберальний – В.П. Боткін, К.Д. Кавелін, Е. Корш) закликали до реформування Росії за західним зразком з метою лібералізації соціальних відносин (насамперед, скасування кріпосного права), розвитку наук та освіти як факторів прогресу. Спадкоємцями ідеології західництвастали російські народники та марксисти.
Слов'янофіли («старші» - І.В. Кірєєвський, А.С. Хом'яков, К.С. Аксаков, «молодші» - І.С. Аксаков, А.І.Кошелєв, П. В. Кірєєвський та ін., « пізні» - Н.Я. Данилевський, Н.М. Ідеалізуючи російську, вони вважали, що Росія як хранителька Православ'я, Самодержавства і Народності (общинності, моральності) покликана вказати Європі та всьому людству шлях до порятунку.
Філософсько-релігійні концепції слов'янофілів отримали подальший розвитоку філософії всеєдності В.С. Соловйова, яка одночасно стала спробою з'єднання Заходу та Сходу, православ'я та католицизму, розуму та інтуїції.
Всеєдність виступає в якості базового онтологічного принципу, заснованого на одночасної акцентуації як Божественно-єдиного, так і конкретно-множинного, за допомогою якого єдине себе проявляє. Силою, що спрямовує божественне доземного, а земне до божественного, виступає Софія, що символізує Божественну Премудрість і Любов. Повертаючи світ до Бога, Софія «збирає Всесвіт», приходячи на рівні людини до інтеграції сущого в думки, свідомості. Разом з тим справжнє всеєдність здійсниться не в «царстві» людини, але Боголюдства, в рамках якого відбудеться тотальне перетворення світу у відповідності з вищими еталонами блага та краси. Будучи метою історії, Боголюдство має бути, забезпечене самими людьми, де як його найважливішої умови виступає «всесвітня теократія» (возз'єднання церков) як гарант соборного єднання людства.
Рубіж 19-20вв.характеризує як «золоте століття» російської філософії («російський філософський ренесанс»). Найбільш яскравим явищем цього періоду став подальший розвиток філософії у творчості П.А. Флоренського, С.М. Булгакова, Н.О. Лоського, Л.П.Карсавіна, С.Л. Франка, В.Ф. Ерна та ін. Оригінальним перебігом думки виступив російський космізм (Н.Ф. Федоров, В.І. Вернадський, К.Е. Ціолковський та ін). Одночасно тут представлені і практично всі стратегії світової філософії: феноменологія, екзистенціалізм, персоналізм, структуралізм, позитивізм, неокантіанство, марксизм.
Розвиток російської філософії було перервано подіями 1917 року. Диктатура пролетаріату не потребувала поліфонії думки, і за рішенням більшовицького уряду переважна більшість філософів були вислані з країни, продовжуючи свою діяльність вже в еміграції. Розвиток філософії у СРСР переважно було підпорядковане ідеології марксизму. Сучасний етапхарактеризується поверненням до найбагатшої спадщини російської думки, переінтерпретацій її змісту в умовах інтегративних процесів сучасності.
2. Філософські навчаннязахідників та слов'янофілів
У 19 ст. у російській філософії оформилася проблема визначення сутності національної самосвідомості, місця та ролі національної культури у світовій історії, співвідношення елементів самобутності та спільності культур різних народів. У вирішенні цієї проблеми виділилися дві течії: західники та слов'янофіли. Слов'янофільство - невід'ємна органічна частина російської суспільної думки та культури 19 століття. Як суспільно-політичний напрямок слов'янофільство разом зі своїм постійним опонентом – західництвом – склало етап у формуванні російської суспільно-політичної свідомості, активно сприяло підготовці та проведенню в життя реформи 1861 р. У той же час слов'янофільство – це неполітична партія чи група. Діячі слов'янофільського гуртка не створили і не прагнули створити нічого схожого на закінчену політичну програму, асмисл їх філософських і соціальних поглядів далеко не завжди може бути виражений поняттями політичного лібералізму чи консерватизму
Слов'янофіли(П.В. Кирієєвський, А.С. Хом'яков, брати Аксакови та ін) акцентували свою увагу на самобутності, неповторності культури Росії. Вони ідеалізували соціальну структуру слов'ян у допетровський період, виступали за збереження селянської громади, вважали, що політична культура Заходу неприйнятна для Росії.
Слов'яни зберегли духовну цілісність на противагу Заходу, що втратив її через поклоніння раціоналізму, єдність і життєвість духу (включає здатність до логіки, розум, почуття і волю).
Особливий тип світогляду російського народу, особливий тип національної психології полягає в пізнанні життя не стільки розумом, як на Заході, скільки серцем, душею; інтуїтивне знання не укладено в лещата формул і понять; воно єдине, цілісно і багатогранно як саможиття. Духовність такого роду невіддільна від релігійної віри. Російська ж віромає «найчистіше» джерело - візантійське православ'я. Цьому типу релігії властива «соборність» (об'єднання людей на основі любові до Бога і один до одного). Хом'яков вважав, що західне віросповідання - католицизм і протестантизм утилітарні, де ставлення людини до Бога і один до одного розглядаються, виходячи з розрахунку користі, а не любові.
Все це наводить їх думки про велику і високу місію Росії, яка дасть світу нову культуру, особливо цивілізованому шляху російського народу.
Західникиж (А.І. Герцен, Н.П. Огарьов, Т.А.Грановський та ін), аналізуючи економічне, політичне, культурне відставання Росії від світової цивілізації, намагалися з'ясувати причини, які стримують її загальнопрогресивний розвиток, і побачили їх у національних особливостях і традиціях. Тому єдиною можливістю для подальшого розвитку Росії є повторення шляху Європи. Західники пропагували і захищали ідею " " європеїзації " " Росії. Вважали, що країна повинна орієнтуючись на Західну Європу в історично короткий термін подолати вікову економічну та культурну відсталість, стати повноправним членом європейської та світової цивілізації.
У полеміках із західниками у суперечках між собою провідні слов'янофіли нерідко відстоювали ідеї певноконсервативні, близькі, за твердженням найактивнішого з них у політичному відношенні Ю.Ф. Самаріна, до західного консерватизму. Але, як правило, це не був вузькополітичний консерватизм, і такого роду ідеї (монархізм, антиконституціоналізм) необхідно, по-перше оцінювати конкретно-історичні. Цілком очевидно, що монархізм аж ніяк не чужорідний елемент в ідеології не тільки консерватизму, але і європейського лібералізму середини минулого століття .По-друге, його слід розглядати в контексті загальнокультурної ролі слов'янофілів як послідовних «самобутників» і традиціоналістів, які відстоювали необхідність самостійного розвитку російського культурного та суспільного життя, її незалежність від впливу іноземних зразків. Антикоституціоналізм слов'янофілів пов'язаний, перш за все, з їх мрією про державний устрій у «слов'янському дусі» і зовсім не рівнозначний антидемократизму: російські «торі» (як назвав себе і своїх однодумців Ю. Самарін) постійно відстоювали свободу слова та друку, свободу совісті, виступали проти цензури , Визнавали неминучість розвитку в Росії виборних, представницьких інститутів.
У своїй суперечці з російськими західниками та у критиці сучасного їм Заходу найбільші слов'янофіли А.С.Хомяков, І.В. Кірєєвський, брати К.С. та І.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарін спиралися на власне глибоке знання західної духовної традиції, і на накопичений в її ж руслі досвід критичного осмислення шляхів цілей розвитку європейської цивілізації.
В особі слов'янофілів післяпетровська російська культура активно і пристрасно включилася в загальноєвропейський спор-діалог про сенс історії, справжній і уявний прогрес, національний і загальнолюдський в культурі. І пильно стежачи за будь-якими тенденціями в європейській філософії та соціології, слов'янофіли цілком усвідомлено цілеспрямовано використовували, а в разі потреби критикували ідеї Гегеля, Шеллінга, європейського романтизму та багатьох інших течій. Своєрідність слов'янофільських оцінок і висновків, зрештою, визначалося не західними, а російськими «корінням»: загальної соціальної ситуацією країни, специфікою вітчизняної духовної традиції. В останній, слов'янофіли, будучи релігійними мислителями, особливу роль відводили православ'ю, і їх релігійний і богословський досвід, звернення до патристики надали значний вплив на весь комплекс ідей, що розвиваються ними. Надалі релігійно-філософські пошуки, розпочаті слов'янофілами, були продовжені, ставши серйозною традицією російської літератури та філософії.
Провідні представники слов'янофільства були творцями закінчених філософських чи соціально-політичних систем. Слов'янофільство має мало спільного з філософськими школами та напрямками західного зразка. Крім того, кожен із слов'янофілів мав власну, самостійну позицію щодо багатьох філософських і соціальних питань і рішуче її обстоював. Проте слов'янофільство як напрям думки, безумовно, мало внутрішнім єдністю і аж ніяк не було зовні формальним об'єднанням окремих, чужих один одному мислителів в ім'я досягнення певних політичних або ідеологічних цілей. А те, що дана єдність була суперечливою, багато в чому забезпечила здатність слов'янофільського гуртка до існування та розвитку протягом кількох десятиліть.
3. Історіософія П.Я.Чаадаєва
Російське западничество19 в. ніколи було єдиним і однорідним ідейним течією. Серед суспільних і культурних діячів, які вважали, що єдиний прийнятний і можливий для Росії варіант розвитку - це шлях західноєвропейської цивілізації, були люди різних переконань: ліберали, радикали, консерватори. Протягом життя погляди багатьох із них суттєво змінювалися. Так, провідні слов'янофіли І.В. Кірєєвський та К.С. Аксаков у молоді роки поділяли західницькі ідеали. Багато ідей пізнього Герцена явно не вписуються в традиційний комплекс західницьких уявлень. Складною була ідуховна еволюція П.Я. Чаадаєва, безумовно, одного з найяскравіших мислителів-західників.
Петро Якович Чаадаєв (1794-1856) – одне із найяскравіших російських мислителів. Їм були сформульовані проблеми філософії людини, соціальної історії, які згодом вплинули, як на західників, так і слов'янофілів. Він вперше пов'язав питання свідомості, культури та сенсу історії в єдину проблему людського буття, яке має ієрархічну структуру. На вершині цих ієрархічних сходів розташований Бог. Ступенем його еманації є загальна свідомість. Наступний ступінь -індивідуальна свідомість. Нижчим рівнем є природа як феномен людського сприйняття та діяльності.
Зі знаменитих «Листів» та інших творів виявляється, що Чаадаєв добре знав давню і сучасну філософію. У час на нього вплинули ідей різних європейських мислителів. У нього був у філософії свій шлях, дуже нелегкий, але він завжди йшов по ньому послідовно і безкомпромісно.
Чаадаєв, безсумнівно, усвідомлював себе християнським мислителем і прагнув створення саме християнської філософії. «Історична сторона християнства, - писав він, - містить у собі всю філософію християнства». В «історичному християнстві» знаходить вираз сама суть релігії, яка «є не тільки моральною системою, але важливою божественною силою, що діє універсально ...».
Культурно-історичний процес мав для Чаадаєва сакральний характер. Основну роль розвитку суспільства грає Божественне одкровення. Значення що розгортається на Землеісторичної містерії – універсально й абсолютно, оскільки у її, попри всі трагічні протиріччя, відбувається духовне творення Царства Божого. Російський мислитель відстоював саме історичну справу християнської церкви, стверджуючи, що «у християнському світі все має сприяти – і дійсно сприяє – встановленню досконалого ладу землі – Царства Божого». Він був переконаний, що в історії має місце справжній релігійно-моральний прогрес, тому головним засобом встановлення справедливого устрою є релігійне виховання, кероване Світовою Волею та Всевишнім Розумом, і ця глибока віра багато в чому визначала пафос його творчості. Гостро відчуваючи і переживаючи священний сенс історії, Чаадаєв засновував свою історіософію концепції провіденціалізму. Для нього безсумнівно існування «божественної волі, що панує у століттях і веде людський род до його кінцевих цілей». Для майбутнього «Царства Божого» властиві рівність, свобода та демократія.
Оцінюючи провіденційний характер історіософії Чаадаєва, необхідно враховувати, що у своїх роботах він постійно підкреслював містичний характер дії цієї «божественної волі», писав про «таємницю Промислу», про «таємничу єдність» християнства в історії і т.д. Чаадаєвський провіденціалізм ґрунтується зовсім не на раціоналістичних передумовах. Для нього далеко не все дійсне розумно. Швидше, навпаки, найголовніше і вирішальне – дія Провидіння – принципово недоступному розуму. Критично ставився російський мислитель і до «забобоної ідеї повсякденного втручання Бога». І тим не менш не можна не бачити, що раціоналістичний елемент присутній у його світогляді і відіграє досить істотну роль. Апологія історичної Церкви та промислу Божого виявляється засобом, що відкриває шлях до визнання виняткової, навряд чи несамовитої, абсолютної цінності культурно-історичного досвіду людства. А точніше – західноєвропейських народів.
У своєму європоцентризмі Чаадаєв не був оригінальним. Європоцентризмом, тією чи іншою мірою, страждала практично вся європейська філософська та історична думка його часу. Нетнічого специфічного та у визнанні ним величезного духовного значення європейської традиції. Але якщо для слов'янофілів найвища цінністькультурної творчості народів Заходу аж ніяк не означала, що в іншого людства не було і нетнічого рівноцінного і що майбутній прогрес можливий лише при русі єдиною історичною магістралі, вже обраної європейцями, то для автора «Філософських листів» справа значною мірою була саме так. Причому говорити в даному випадку про якесь наївне, поверхове або тим більше ідеологізовано-несамостійне західництво не доводиться. У Чаадаєва не було прагнення ідеалізації західноєвропейської історії і тим більше європейської сучасності. Не був схильний до прогресизму, тобто. до того типусвітогляду, який надалі домінував у західницькій ідеології. Але, як і всіх інших глибоких російських західників, його, перш за все, надихала справді велична історична картинам багатовікової епохи культурної творчості. Західний шлях при всій його недосконалості є виконання сакрального сенсу історії, саме західна частина Європейського континенту була обрана волею Провидіння для здійснення своїх цілей.
Таким ставленням кисторії визначається, по суті, і симпатія Чаадаєва до католицизму. Ймовірно, подібне (не містичне і не догматичне) сприйняття католицизму зіграло свою роль у тому, що Чаадаєв, незважаючи на всі свої захоплення, віру так і не змінив.
Історіософські погляди автора «Філософських листів» безпосередньо пов'язані з його критикою Росії, яка, на його думку, випала з того історичного шляху, яким йшов християнський Захід. «Провидіння виключило нас зі свого благодійного на людський розум ... повністю надавши нас самим собі», - стверджується у першому «Філософському листі», публікація якого мала настільки фатальне значення в долі мислителя. Підстави для такого воістину глобального висновку – відірваність Росії від того історичного шляху, яким йшов християнський Захід. Оцінки Чаадаєвим російської історії були дуже суворі: «Нам не було справи до великої світової роботи», «ми – прогалину в моральному світопорядку», «у крові росіян є щось вороже до справжнього прогресу» тощо.
Існує глибокий зв'язок між історіософією Чаадаєва та його антропологією, що має також релігійний характер. Мислитель виходив у своєму розумінні людини з традиційного уявлення про наявність у ньому двох початків: природного та духовного. Завдання філософії полягає у осягненні вищої, духовної сфери. «Коли філософія, - писав Чаадаєв, займається твариною людиною, то, замість філософії людини, вона стає філософією тварин, стає главою про людину в зоології». Об'єкт філософського дослідження - розумова діяльність - споконвічна соціальна. «Без спілкування з іншими створіннями ми мирно щипали б траву», стверджував автор «Філософських листів». Причому інтелектуальна діяльність має суспільну природу не лише за своїм походженням, а й за змістом, по суті: «Якщо не погодитися з тим, що думка людини є думка роду людського, то немає можливості зрозуміти, що вона таке».
Західник Чаадаєв виступав рішучим противником індивідуалізму, зокрема й у сфері гносеології. Його жорстоке, можна сказати, тотальне неприйняття всякого суб'єктивізму підкріплювалося послідовно негативної оцінкою людської свободи. «Всесили розуму, всі засоби пізнання спочивають на покірності людини»; «у людському дусі немає жодної істини, крім тієї, яку вклав у нього Бог»; «всеблаго, яке ми робимо, є прямий наслідок властивої нам здатності підкорятися невідомій силі»; «Якби людина змогла «повністю скасувати свою свободу», то в ньому прокинулося б почуття світової волі, глибоке свідомість своєчасної причетності до всього світобудови», подібні твердження досить ясно характеризують позицію мислителя. І треба зауважити, що такий послідовний антиперсоналізм для російської релігійно-філософської думки досить незвичайне.
У Чаадаєвапровінденціалістська установка набуває явно фаталістичних рис, причому як в історіософії, так і в антропології. Свобода для нього нерозривно пов'язана синдивідуалізмом, неминуче призводить саме до індивідуалістичного типусвітогляду та відповідного способу дій. Таким чином зрозуміла свобода дійсно виявляється «страшною силою». Чаадаєв, гостро відчуваючи небезпеку самозадоволеного і егоїстичного індивідуалізму, попереджає, що «повсякчас, залучаючись у довільні дії, ми щоразу приголомшуємо всю світобудову». така оцінка людської діяльності може здатися вкрай песимістичною, якщо звичайно, забути про те, що для нього людина і людство в історії аж ніяк не «надані самим собі».
Заперечуючи індивідуалізм, Чаадаєв заперечував і свободу, її метафізичну виправданість, вважаючи (на відміну слов'янофілів), що інший, «третій шлях» у філософії неможливий. В історії філософської думки фаталізм у сфері історіософії та антропології часто виявлявся пов'язаним з пантеїзмом в онтології. Такий зв'язок можна виявити і в світорозуміння Чаадаєва. «Є абсолютна єдність, - писав він, - у всій сукупності істот - це саме і є те, що ми, принаймні сил, намагаємося довести. Але це єдність, що об'єктивно стоїть зовсім у не відчувається нами дійсності, кидає надзвичайне світло на велике Все, - але воно не має нічого спільного з тим пантеїзмом, який проповідує більшість сучасних філософів ». Справді, Чаадаєв не був схильний ні до пантеїзмунатурфілософського, ні тим більше до матеріалістичного. Здебільшого своєрідність чаадаєвського пантеїзму пов'язана з традицією європейського містицизму. Звідси бере початок постійний для його творчості мотив вищої метафізичної єдності всього сущого, вчення про «духовну сутність всесвіту» і «вищу свідомість, зародок якого становить і сутністьлюдської природи». з істотою всесвітнім» він бачив історичне і метафізичне завдання людства (не забуватимемо про те, що сам історичний процес мав для нього сакральний характер), «останню грань зусиль розумної істоти, кінцеве призначення духу у світі».
Чаадаєв остаточно життя залишався переконаним західником. Ідея Заходу покликана створити напрям і простір перспектив руху національного цілого у Росії, тобто. для її «осмисленої» історії. Захід у Чаадаєва, як зразок цивілізації, немає реально існуючий конгломерат національних держав, життєвих укладів, соціальних норм, а символом позитивного існування, ніколи реально недосяжного, під який не можна підставити жодну конкретну культуру. Цей висновок П. Чаадаєва надовго залишився «спокусою для західників, божевіллям для слов'янофілів». Але у його розумінні російської історії, безсумнівно, відбулися зміни. Загальне розуміння їм історії як послідовного задуму, власне, не змінилося. Тепер, однак, і Росія була включена в цей провіденційний план: їй ще належить зіграти всесвітньо-історичну роль у майбутньому.
Таким чином, своєрідний містичний пантеїзм у світогляді Чаадаєва найбезпосереднішим чином пов'язаний з провіденціалізмом його історіософської концепції. У російському західництві Чаадаєв представляє традицію релігійно-філософської думки. Те, що було сказано їм у галузі філософії, історії та культури, безумовно, мало істотне значення для наступної російської філософії. І надалі в центрі уваги вітчизняних мислителів залишаються проблеми метафізичного сенсу історії та свободи, Заходу та Росії, призначення людини. До цих проблем звертаються й ті діячі російського західництва, які на відміну Чаадаєва, представляли зовсім на релігійне його напрям.
4. Філософія В.С. Соловйова та її місце в російській релігійно-філософській традиції
В історії російської думки Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900) - одна з найчудовіших фігур. Це чудовий мислитель, чиї оригінальні філософські ідеї стали важливим і невід'ємним елементомросійської та світової інтелектуальної традиції. До того жероль філософа у вітчизняній культурі настільки істотна, що, не маючи достатньо повного уявлення про масштаби особистості В. Соловйова та його творчу спадщину, важко розраховувати на справді реалістичне розуміння дуже і дуже багато в нашому, загалом недавньому історичному минулому. Згадаймо хоча б у тому, що У. Соловйов, який викликав до життя своїм філософським творчістю низку напрямів у наступної російської філософії, а як поет, який надав незаперечний вплив на блискучу плеяду російських поетів початку століття, був близьким другом Ф.М. Достоєвського і, можливо, найсерйознішим опонентом Толстого-мыслителя, з яким так само підтримував вельми близькі відносини. Втім, не буде перебільшенням сказати, що з найбільших діячів російської культури останніх десятиліть 19 і перших 20 століття чи не кожен відчув у тій чи іншій мірі вплив особистості філософа та його ідей.
Початок творчого шляхуВ. Соловйова характеризується твердою впевненістю у цьому, що «союз» християнства і сучасної філософії як реально можливий, а й історично неминучий. Так, в одному з листів філософ заявляє, що йому «ясно, як двічі два чотири, що весь великий розвиток західної філософії та науки, мабуть, байдужий і часто ворожий християнству, насправді лише виробляло для християнства нову, гідну його форму». Інтонація сучасним змінилася, відбулася переоцінка багатьох початкових ідей, але сенс своєї діяльності як і бачився у створенні релігійної (християнської_ філософії, покликаної «виправдати» віру наших батьків, звівши її на новий ступінь розумної свідомості.
Єдність всього - ця формула в релігійній онтології Соловйова позначає, перш за все, зв'язок Бога і світу, божественного та людського буття. Бог є все – теза на думку Соловйова, яка остаточно «усуває дуалізм». Філософ пов'язував уявленнях християнства з певною філософською традицією побудови онтології на основі деякого єдиного принципу. Така позиція не раз давала привід для закидів у пантеїзмі. Сам мислитель у статті «Поняття про бога», заперечуючи правомірність подібного роду закидів, говорив про вплив, наданий вченням Спінози про єдинусубстанції на формування свого світогляду.
Російський філософ часто і досить різко висловлювався на адресу західноєвропейської раціоналістичної традиції. Підсумок її – систему Гегеля він характеризував як «систему пустих захоплених понять». У своїй онтології Соловйов вирішував завдання подолання «абстрактності» раціоналістичної філософії. Самому діалектичному методу він розраховував надати новий сенс, говорячи про необхідність «позитивної діалектики», яка має застосувати «великий логічний закон розвитку, в його абстрактності, сформульований Гегелем, до загальнолюдського організму в усій її сукупності».
Соловйов було погодитися з абсолютизацією розуму з урахуванням цього принципу і запровадив поняття «сущого» як «суб'єкта буття». Відповідно до ідеї «всеєдності» «суще» означає в системі Соловйова не той чи інший аспект метафізичної реальності, а її загальну основу («абсолютно суще»). У вченні про «суще» він бачив головну відмінність власної онтології від гегелівської, те, що надає діалектичному методу «позитивний» зміст. Мислитель, критикуючи онтологію Гегеля безперечно захищав ідею Бога як вищої та незалежної істоти».
Постулат отрансцендентної природі «сущого» здавалося б суперечить принципу «всеєдності», тобто. самої суті розвивається Соловйовим онтології. І філософ прагнув довести, що це лише здається протиріччя. Для чого використав, зокрема, гегелівську критику трансценденталізму Канта. За Гегелем, сутність вичерпує себе у явищі. Сама ідея трансцендентності, хоча б і Бога, абсурдна. Він писав, що «на запитання, чи Бог повинен бути, слід відповісти ствердно, тому що немає нічого істотного, що не було б». Етагегелівська формула в концепції російського філософа значно трансформувалася. Він наполягав лише на наявності «певного відношення» між трансцендентним (все-таки) «сущим» (Богом, Абсолютом) та реальністю. Соловйов був переконаний, що така позиція дуже далека від пантеїзму і відповідає самій сутихристиянського вчення.
Виняткове значення філософ надавав ідеї розвитку, наполягаючи на сумісності останньої з біблійною картиною світу. Еволюція, за Соловйовим, має загальний характер і складається з трьох основних етапів: космогонічного, теогонічного і історичного. Перший є розвиток фізичної природи і завершується виникненням людини. Теогонічний процес Соловйов визначає як період, пов'язаний з формуванням древніх міфологічних систем, що має результатом «самосвідомість людської душі, як початок духовного, вільного від влади природних богів ... Це звільненнялюдської самосвідомості і поступове одухотворення людини через внутрішнє засвоєння і розвиток божественно.
Соловйов не прагнув пов'язати картину світу християнської релігії з наявними в природознавстві конкретними принципами оцінки еволюційного процесу. Для нього ідея розвитку важлива як загальний філософський принцип, факт використання якого в науці є лише аргумент, що підтверджує значення цього принципу. Характеризуючи погляди Соловйова на природу еволюції, ми виходимо за межі створеної ним онтології. Адже розвиток у його концепції має загальний характер і пов'язане з центральним для онтології «всеєдності» ставленням - ставленням між Богом і дійсністю. Це з розвивається Соловйовим вченням про «душі світу».
У вченні про «світову душу» Соловйов, безсумнівно, найбільше був близький до релігійної філософії Шеллінга. І в Шеллінга, і в Соловйова гріхопадіння розглядається як необхідний момент розвитку, оскільки останнє можливе лише за наявності протилежностей. Основа («душа світу»), «відпадаючи від божества», дає цим початок розвитку. Вона ж, «світова душа» («ідеальне людство»), повинна в результаті історичної еволюції з'явитися вже в образі «Боголюдства», «Софії». Для християнської свідомості головна подія світової історії – пришестя Христа – вже відбулося. Соловйов розглядав явище Боголюдини як визначальне весь подальший хід історії. У неділі Христа він бачив вираз сенсу світового розвитку, наступні етапи якого зводяться до поступового розкриття та утвердження цього сенсу в історії людства.
У такому радикальному зближенні надприродного з раціонально-емпіричною сферою природного і історичного життя особливо виразно проявляються пантеїстичні мотиви, присутні в метафізиці «всеєдності».
Багато провідних представників російської релігійно-філософської думки 20-го століття бачили і цінували в метафізиці «всеєдності» В.Соловйова аж ніяк не настрої філософського пантеїзму, а щось зовсім протилежне: обґрунтування виняткового значення людської творчості, здатного у своїх вищих проявахдо справжнього релігійного перетворення світу.
Якщо в онтології Соловйова розрізняються три види буття: явища, світ ідей, абсолютне буття, то в його гносеології виділяються відповідно три основні види пізнання: досвідчене, розумне та містичне. У ранніх роботах філософ стверджував, що містицизм абсолютно необхідний філософії, бо без «містичного знання» «вона в послідовному емпіризмі й у послідовному раціоналізмі однаково приходить до абсурду».
Філософська думка Соловйова онтологічна і залишається такою навіть при визначенні основного завдання пізнання, яка, як стверджує мислитель, полягає в «переміщенні центру людського буття з його природи в абсолютний трансцендентний світ.
Критика філософом раціоналізму та емпіризму вже з самого початку жодним чином не означала їх безумовного заперечення. Швидше навпаки: ця критика європейської філософської традиції переслідувала зрештою мету її «виправдання», обгрунтування важливості досягнутих результатів і визначення перспектив подальшого розвитку. Без віри, за Соловйовим, пізнання взагалі неможливе. Як раніше слов'янофіли, він розглядав віру не тільки в її релігійному значенні, а й як постійний момент емпіричного і раціонального пізнання: віра в реальність об'єкта або ідеї.
В останні роки життя Соловйов розпочав роботу над створенням цілісної гносеологічної системи. Однак завершити цю працю йому так і не вдалося.
Проблеми моральності розглядаються у найрізноманітніших творах Соловйова. Соловйов будував свою етичну систему, керуючись вірою в абсолютне значення моральних цінностей. «Моральний початок, - говорив він, - невід'ємна частина людської природи і постійно виявляє себе як у життєвому досвідченості, так і в історичному досвіді людства».
Глибока віра в абсолютну цінність моральних ідеалів, їхнє реальне значення характерні для всієї творчості Соловйова. Етицизм його філософії безперечний. Віра мислителя єдність Істини, Добра і Краси істотно визначила характер його естетичних поглядів.
У роботах про Соловйов дуже часто, можна сказати, традиційно присутній мотив жалю про те, що мислитель в силу певних причин не зміг повною мірою реалізувати себе саме як філософ. Соловйов захищав дисертації, читав лекції, перекладав філософську класику, але він ніколи не «займався» філософією. Іншими словами, він завжди залишався філософом не за професійним статусом тільки, але по суті. При всій різноманітності і навіть хіба що розкиданості творчих пошуків не можна бачити у творчості ту виняткову послідовність думки, яка зазвичай визнається як невід'ємної риси справжньої філософичності.
В. Соловйов стверджував, що філософія - процес аж ніяк не безособовий, вона є справа особистої, суб'єктивної творчості, справа філософа. Звичайно, все це ніякого відношення до суб'єктивізму не мало. Основоположник російської метафізики всеєдності, дуже рано визначивши людину як метафізичну істоту (вже в «Софії»), до кінця життя наполягатиме на тому, що філософствування - фундаментальна умова існування особистості. Для нього суб'єкт, індивід, якщо він не спрямований до істини, у метафізичному значенні просто не існує.
Пізнаючи за метафізикою настільки універсальне значення, Соловйов й у творчості, хоч би різноманітно воно було і як далеко від «класичних» зразків філософствування не відхилялося, завжди залишався саме метафізиком, завжди прагнув метафізичному пізнання. Соловйов був на диво послідовним мислителем. У своєму ранньому творі «Софія», вельми суперечливому і обривається саме на власне любовної теми, він формулює ряд ідей, яким і надалі залишиться вірним. Це стосується зокрема підтвердження, що «реальне і всемогутнє кохання – це кохання статеве».
З іншого боку, не менш рішуче філософ відкидав погляд на статеву любов як силу виключно по всій стороні, позбавлену метафізичного сенсу, природну необхідність.
Сенс метафізики кохання Соловйова часто, але, здається, не цілком виправдано зводять до так званої еротичної утопії. Соловйов цілком виразно визнавав, що тільки індивідуальними, людськими зусиллями подолати трагізм статевої любові неможливо. Подружжя і чернецтво залишаються йому вищими історичними формами людського ставлення до любові. Можна сміливо сказати, що своєрідність позиції Соловйова, все життя прагнув побудову християнської філософії, значною мірою пов'язані з тим, що не вірив у те, що статева любов не має ставлення до вічності і був переконаний у протилежному.
Філософські ідеї Соловйова глибоко вкорінені у загальнолюдській духовній традиції. Звернення до досвіду світової філософської та релігійної думки завжди розглядалося російським мислителем як природна і необхідна умова справді вільного та плідного пошуку істини. В історії філософії він бачив живий і безперервний діалог ідей, який неможливо і неприпустима зводити до механічної зміні різних шкіл і напрямків, тим більше до ідеологічного протистояння ворожих філософських «таборів», на вершинах умогляду, що зберігають вірність партійним чи класовим інтересам.
Такий підхід до історико-філософської традиції, помножений на винятковий особистий дар ксинтезу, дозволив Соловйову не тільки відстоювати ідеал «всеєдності», але і безпосередньо здійснювати його у власній філософській творчості. На різних етапах духовної еволюції їм було пережито і засвоєно ідеї багатьох мислителів. Філософія «всеєдності» народжувалася на основі критичного переосмислення та «універсального синтезу» різних тенденцій думки, історична неповнота яких цілком усвідомлювалася російським філософом. Але разом з тим він був переконаний, що кожне не висловлене слово, кожна вистраждана в духовному та історичному досвіді людства ідея не марні, мають свій сенс і своє значення.
Значення Соловйова в історії російської думки полягає в тому, що своєю творчістю він викликав до життя несонм наслідувачів та коментаторів, а плеяду оригінальних, глибоких мислителів дав початок новому етапу в історії вітчизняної філософії.
Треба сказати, що світоустрій, у якому людині, власне, відводиться лише роль «граючого тварини», було неприйнятно найрізноманітніших і навіть протилежних течій російської думки. Критика такого роду суспільного «ідеалу» призводила до результатів далеко не рівноцінним. Історія російської думкиповна драматичних протиріч та ідейних конфліктів. Не тільки припустимо, але і зовсім необхідно прагнути зрозуміти, хто з російських мислителів виявився ближче до істини у своїх духовних пошуках. Такий небайдужий і неформальний підхід відповідає духу самої вітчизняної традиції.
Єдність і цілісність російської філософської культури стверджувалися в розвитку, який і можливий тільки як процес живий і суперечливий. Але, аж ніяк не згладжуючи штучно цих протиріч, необхідно бачити те, що визначило нерозривний зв'язок «російської ідеї» на всіх етапах її історичної долі. Ми маємо право сказати, що протягом своєї багатовікової історії вітчизняна філософія завжди вирішувала завдання, яке. За твердженням Соловйова, є «історичною справою» будь-якої справжньої філософії: вона прагнула «звільнити особистість від зовнішнього насильства і дати їй внутрішній зміст». І, можливо, одним із найбільш значних результатів філософської творчості багатьох поколінь російських мислителів став настільки характерний для національної культурної традиції духовний реалізм, що поєднав здатність до глибокого осягнення всієї трагічності людського буття у світі і в історії з вірою у вищу значення особистості, народу, суспільства.
5. Сутність ідеї боголюдства
Механізм зближення Бога світу і людства розкривається у філософському вченні Соловйова через концепцію боголюдини. Реальним і досконалим втіленням боголюдства, за Соловйовим, виступає Ісус Христос, який є, згідно з християнським догматом і повним Богом, і повною людиною. Його образ служить як ідеалом, якого має прагнути кожен індивід, а й вищою метою розвитку всього історичного процесу.
На цій меті базується історія Софія Соловйова. Метою та змістом всього історичного процесу є одухотворення людства, поєднання людини з богом, втілення боголюдства. Недостатньо, вважає Соловйов, щоб збіг божественного з людським стався лише у особі Ісуса Христа, тобто. через посередництво «божественного слова». Необхідно, щоб з'єднання відбулося реально-практично, до того ж не в окремих людей(у «святих»), а масштабах всього людства. Первинною умовою шляху до боголюдства є християнське звернення, тобто прийняття віровчення християнства. Природна людина, тобто людина не просвітлена божественною істиною, протистоїть людям, як чужа та ворожа сила. Христос відкрив людині загальні моральні цінності, створив умови для її морального вдосконалення. Долучаючись до вчення Христа, людина йде шляхом свого одухотворення. Цей процес займає період життя людства. Людство прийде до торжества миру і справедливості, правди та чесноти, коли його об'єднуючим початком стане втілений у людині Бог, який перемістився з центру вічності до центру історичного процесу. Сучасне суспільство передбачає, з погляду Соловйова, єдність «всесвітньої церкви» та монархічного панування, злиття яких має призвести до утворення «вільної теократії».
Роль у різних національних літературних традиціях. Російська література завжди зберігала органічний зв'язок з традицією філософської думки: російський романтизм, релігійно-філософські пошуки пізнього Гоголя, творчість Достоєвського і Толстого. Саме творчість цих двох великих російських письменників отримала найбільш глибокий відгук у наступній вітчизняній філософії, в першу чергу - в російській релігійній метафізиці кінця 19-20 ст.
Філософське значення художніх творів Ф.М. Достоєвського (1821-1881) визнавали багато російських мислителів. Вже молодший сучасник і друг письменника філософ В.С.Соловйов закликав бачити в Достоєвському провидця та пророка, «предтечу нового релігійного мистецтва». У 20 столітті проблема метафізичного змісту його творів - це особлива і дуже важлива тема російської філософської думки. ОДостоєвському як геніальному художнику-метафізику писали В. Іванов, В.В. Розанов,Д.С. Мережковський, Н.А. Бердяєв, Н.О. Лоський, Л. Шестов та ін. Подібна традиція прочитання творчості Достоєвського аж ніяк не перетворювала його на «філософа», творця філософських навчань, систем тощо. «В історію російської філософії Достоєвський входить не тому, що він побудував філософську систему, – писав Г.В. З винятковою силою показана вся глибина релігійної теми та проблематики в усьому житті людини». світоглядів. Ця діалектика ідей («симфонічна діалектика») найменше мала абстрактний характер. Вона, в художньо-символічній формі, відобразила глибоко особистий, духовний, можна сказати, екзистенційний досвід автора, для якого пошук справжніх відповідей на «останні», метафізичні питання був сенсом життя та творчості. Саме це мав на увазі Л. Шестов, коли стверджував, що «з не меншою силою та пристрастю, ніж Лютер і Кіркегард, висловив основні ідеї екзистенційної філософії Достоєвський».
Зазнавши в молодості вплив соціалістичних ідей, пройшовши через каторгу і переживши глибоку світоглядну еволюцію, Достоєвський як художник і мислитель у своїх романах і публіцистиці слідуватиме тим ідеям, в яких він бачив суть філософії християнства, християнської метафізики. Його християнське світогляд сприймалося далеко не однозначно: мали місце як різкокритичні (наприклад, з боку К. Н. Леонтьєва), так і виключно позитивні характеристики (наприклад, у Н. О. Лоського в книзі Достоєвський та його християнське світорозуміння). Але одне безперечно: зображуючи у своїх творах злети і падіння людини, «підпілля» його душі, безмежність людської свободи та її спокуси, обстоюючи абсолютне значення моральних ідеалів іонтологічну реальність краси у світі і людині, викриваючи вульгарність в її європейському та російському варіантах, проти утопічним прожектам власну віру в шлях Церкви, шлях «всесвітнього єднання в ім'я Христове», Достоєвський шукав відповіді на «вічні» питання, висловивши з величезною художньою та філософською силою властивий християнській думці антиномізм, її незводність до якихось раціональних схем.
Релігійно-філософські пошуки іншого найбільшого російського письменника, Льва Миколайовича Толстого (1828-1910) відрізнялися послідовним прагненням до визначеності і ясності (значною мірою - на рівні здорового глузду) при поясненні фундаментальних філософських і релігійних проблем і, відповідно, своєрідним сповіданням "Символу віри". Факт величезного впливу літературної творчості Толстого на російську світову культуру безперечний. Ідеї письменника викликали і викликають неоднозначні оцінки. Вони були сприйняті як у Росії (у філософському плані, наприклад, Н.Н. Страховим, у релігійному – «толстовством» як релігійною течією), так і у світі (зокрема, дуже серйозний відгук проповідь Толстого знайшла у найбільших діячів індійського національно-визвольного руху ). У той самий час досить широко у російської інтелектуальної традиції представлено критичне ставлення до Толстому. Про те, що Толстой був геніальним художником, але «поганим мислителем», писали в різні рокиВл.С.Соловйов, Н.К. Михайлівський, Г.В. Флоровський, Г.В. Плеханов, І.А. Ільїн та ін. Проте, хоч би серйозними часом були аргументи критиків толстовского вчення, воно безумовно займає унікальне місце історія російської думки, відбиваючи духовний шлях великого письменника, його особистий філософський досвід відповіді «останні», метафізичні питання.
Глибоким і зберіг своє значення у наступні роки був вплив на молодого Толстого ідей Ж.Ж. Руссо. Критичне ставлення письменника до цивілізації, проповідь «природності», що вилилася в пізнього Толстого у пряме заперечення значення культурної творчості, зокрема і свого, багато в чому сягають саме ідеям французького просвітителя. До пізніших впливів слід віднести філософію А.Шопенгауера («найгеніальнішого з людей», на відкликання російського письменника) і східні (передусім буддистські) мотиви в шопенгауерівському вченні про «волю» і «уявлення». Втім, у 1880-ті роки ставлення Толстого до ідей Шопенгауера стає критичнішим, що було не в останню чергу пов'язано з високою оцінкою ним Критики практичного розуму І. Канта (якого він характеризував як «великого релігійного вчителя»). Однак слід визнати, що кантівський трансценденталізм, етика обов'язку і особливо розуміння історії не відіграють скільки-небудь істотної ролі в релігійно-філософській проповіді пізнього Толстого, з її специфічним антиісторизмом, неприйняттям державних, суспільних та культурних форм життя як виключно «зовнішніх», що уособлюють хибний історичний вибір людства і від вирішення головного і єдиного завдання – морального самовдосконалення. В.В. Зіньківський цілком справедливо писав про «панморалізм» Толстого. Етична доктрина письменника мала багато в чому синкретичний характер. Він черпав натхнення із різних джерел – праць Руссо, Шопенгауера, Канта, з буддизму, конфуціанства, даосизму. Але фундаментом свого релігійно-морального вчення цей далекий від ортодоксальності мислитель вважав християнську мораль. Основний зміст релігійного філософствування Толстого і полягав у своєрідній етизації християнства, зведення цієї релігії до суми певних етичних принципів, що допускають раціональне та доступне не тільки філософському розуму, а й звичайному здоровому глузду обґрунтування. Власне, цьому завдання присвячені всі релігійно-філософські твори пізнього Толстого - Сповідь, Царство Боже всередині вас, Про життя та ін. Обравши подібний шлях, письменник пройшов його до кінця. Його конфлікт із Церквою був неминучим і, звісно, носив як «зовнішній» характер: критика їм основ християнської догматики, містичного богослов'я, заперечення «божественності» Христа та інших. З найсерйознішою філософської критикою релігійної етики Толстого свого часу виступали Вл.С . Соловйов (Три розмови) та І. А. Ільїн (Про опір злу).
Висновок
З розглянутої теми видно, що російська філософія порівняно молода. Вона ввібрала в себе найкращі філософські традиції європейської та світової філософії. У своєму змісті вона звертається і до всього світу, і до окремої людини і спрямована як на зміну та вдосконалення світу (що властиво західноєвропейській традиції), так і саму людину (що властиво східній традиції).
Разом з тим це дуже самобутня філософія, що включає весь драматизм історичного розвитку філософських ідей, протистояння думок, шкіл і напрямів. Тут сусідять і вступають між собою в діалог західники та слов'янофіли, консерватизм та революційний демократизм, матеріалізм та ідеалізм, релігійна філософія та атеїзм. З її історії та її цілісного змісту не можна виключати жодні фрагменти – це веде лише до збіднення її змісту.
Російська філософія – це невід'ємна частина світової культури. У цьому її значення як філософського пізнання, так загальнокультурного розвитку.
У цьому роботі найповніше розглянуті питання формування російської філософії в 19 столітті, філософські вчення західників і слов'янофілів, філософії Чаадаєва, і навіть оригінальні філософські ідеї чудового мислителя російської філософії В.С. Соловйова.
Список літератури
1. Бердяєв Н.А. Російська ідея / Оросії та російської філософської культури / - М.: 1990. - 238 с.
2. Горєлов А.А. Філософія: Учеб. посібник - Мн.: 2003. - 384 с.
3. Кулик С.П. Історія філософії: навч. посібник/С.П. Кулик, Н.У. Тиханович; за заг. ред. С.П. Кулики. - Мінськ: Вище. шк., 2007. - 316 с.
4. Сербіненко В'ячеслав Володимирович. Російська філософія: курс лекцій: навч. посібник з дисципліни «Філософія» для студентів вузів, які навчаються з нефілос. спеціальностям та напрямкам / В.В.Сербіненко. - 2-вид., Стер. - Москва: Омега-Л, 2006. - 464 с.
5. Спіркін А.Г. Філософія: Підручник. -2-е вид. - М., 2002. - 736 с.
Початок цього періоду російської філософії поклали соціально-політичні роботи декабристів, які під впливом ідей західного Просвітництва: П.І. Пестеля, Н.М. Муравйова, І.Д. Якушкіна, С.П. Трубецького, В.К. Кюхельбекера та ін. Основні ідеї: пріоритет природного права; необхідність для Росії правового устрою; скасування кріпацтва; надання землі тим, хто на ній працює; особиста свобода людини; обмеження самодержавства законом та представницькими органами, або заміна його республікою.
Наприкінці 1930-х років зароджується слов'янофільство, представниками якого були А.С. Хом'яков, І.В. Кірєєвський, Ю.Л. Самарін, А.І. Островський, брати К.С. та І.С. Аксакові. Їм протистояли погляди інших діячів, відомих під ім'ям «західників» - В.Г.Белінський, А.І.Герцен, Т.Н.Грановський, Н.П.Огарьов, К.Д. Кавелін, І.С.Тургенєв, П.В.Анненков та ін.
Найважливіша ідея західників - окремого від решти цивілізації, «унікального» історичного шляху в Росії немає. Росія просто відстала від світової цивілізації та законсервувалася сама в собі. Благо для Росії – освоїти західні цінності та стати нормальною цивілізованою країною.
Основні постулати слов'янофілів зводилися до того, що основу історичного буття Росії становлять православ'я і общинний спосіб життя. Російський народ принципово відрізняється за своїм менталітетом від народів Заходу (святість, соборність, побожність, колективізм, взаємодопомога проти бездуховності, індивідуалізму, конкуренції Заходу). Будь-які реформи, спроби насадити на російську грунт західні традиції рано чи пізно закінчувалися Росії трагічно.
Необхідно дати невелику характеристику філософським ідеям Петра Яковича Чаадаєва (1794-1856), про який Н.А.Бердяєв справедливо сказав, що його філософія історії була «пробудженням самостійної, оригінальної російської думки». Чаадаєв стоїть у російській філософії як би особняком, бо у його філософських поглядах ми бачимо ідеї, характерні як західництва, так слов'янофільства. Незважаючи на підкреслення переваг західної культури, західного способу життя, що характерно для західництва, у поглядах Чаадаєва є риси, властиві саме слов'янофілам, це уявлення про особливий шлях історичного розвитку Росії та роль у цьому відокремлення православ'я від католицтва. Саме церковне відокремлення зумовило, по Чаадаєву, характерні особливості розвитку Росії (у той час як на Заході католицтво сприяло знищенню рабства, в Росії саме при православ'ї сталося закріпачення селян, що призвело до моральної деградації суспільства).
Революційно-демократична філософія в Росії формувалася в основному під впливом ідей західників, проте не чужа вона була слов'янофільського трактування самобутності країни, щоправда, не враховуючи особливої майбутньої ролі православ'я. Представниками цього напряму були Н.Г.Чернишевський, народники Н.К. Михайлівський, П.Л.Лавров, II.Н.Ткачов, анархіст П.Кропоткін, марксист Г.В.Плеханов. Загальна риса цих різних за переконаннями філософів – соціально-політична спрямованість їхньої діяльності. Усі вони відкидали існуючий суспільно-політичний та економічний устрій.
Микола Гаврилович Чернишевський (1828 - 1889) бачив вихід із кризи раннього капіталізму, що створилася в Росії, у поверненні до землі (та ідеї аграрності Росії), в особистій свободі та общинному укладі життя. 1855 року він захищає магістерську дисертацію «Естетичні відносини мистецтва до дійсності», в якій, застосовуючи до естетики принципи Л.Фейєрбаха, обґрунтовує тезу: «Прекрасне є життя».
Народники обстоювали безпосередній перехід до соціалізму, минаючи капіталізм і спираючись на самобутність російського народу. На їхню думку, для повалення існуючого ладу можливі всі засоби, найефективнішим з яких є терор. Анархісти взагалі не бачили сенсу у збереженні держави та вважали державу (механізм придушення) джерелом усіх бід. Марксисти бачили майбутнє Росії соціалістичним, з переважною державною власністю.
Під впливом слов'янофільських ідей у Росії склалося «почвенничество», суспільно-літературний рух 60-х гг. ХІХ ст. Його основним ідеологам, А.А. Григор'єву та Ф.М. Достоєвському була близька ідея пріоритету мистецтва (з урахуванням його «органічної» сили) над наукою. "Грунт" для Достоєвського - це споріднене єднання з російським народом, він вважав, що бути з народом означає мати в собі Христа, робити постійні зусилля зі свого морального оновлення.
Федір Михайлович Достоєвський (1821 - 1881) майбутнє Росії бачив над капіталізмі, над соціалізмі, а опорі на російську національну грунт - звичаї, традиції. Ключову роль, як у долі держави, так і в долі окремої людини, має відіграти релігія, саме на релігії тримається людська духовність, вона є «панцир», що оберігає людину від гріхів і зла. Особливу роль у філософських поглядах Достоєвського (якими просякнута вся його літературна творчість) займає проблема людини. Їм було виділено два варіанти життєвого шляху, яким може йти людина: шлях людинобожества і шлях боголюдини. Шлях людинобожества - шлях абсолютної свободи людини. Людина відкидає будь-які авторитети, у тому числі Бога, вважає свої можливості безмежними, а себе - вправі робити все, вона сама намагається стати Богом замість Бога. Цей шлях згубний як оточуючих, так самої людини. Той, хто йде по ньому, зазнає краху. Шлях боголюдини – шлях прямування Богу, прагнення до нього у всіх своїх звичках та вчинках. Такий шлях Достоєвський вважав найбільш вірним, праведним та рятівним для людини. На думку великого російського письменника і філософа, людина невіруюча - аморальна. Філософські погляди Достоєвського мають небувалу морально-естетичну глибину. Для Достоєвського істина є добро, мислиме людським розумом; краса є те саме добро і та ж істина, тілесно втілена в живій конкретній формі. І повне її втілення вже у всьому є кінець і ціль, і досконалість, і ось чому Достоєвський говорив, що краса врятує світ. У розумінні людини Достоєвський виступав як мислитель екзистенційно-релігійного плану, який намагається через призму індивідуального життя вирішити «останні питання» буття. У сфері філософії Достоєвський був радше великим прозорливцем, ніж суворо логічним і послідовним мислителем. Він вплинув на релігійно-екзистенційний напрямок у російській філософії початку ХХ століття, а також стимулював розвиток екзистенційної та персоналістської філософії на Заході.
Лев Миколайович Толстой (1828 - 1910) теж був зайнятий релігіошуканням, але на відміну від Достоєвського Христос для нього був не Богом, а людиною, яка навчила інших, як застосовувати любов, а саме непротивленням злу насильством. Письменник створив особливу релігійно-філософську доктрину - толстовство, сенс якої полягав у тому, що багато релігійних догм повинні бути піддані критиці та відкинуті, як і пишний церемоніал, культи, ієрархія. Релігія має стати простою та доступною для народу. Бог, релігія – це добро, розум та совість. Сенс життя в самовдосконаленні, а головне зло Землі - смерть і насильство. Необхідно відмовитися від насильства як способу вирішення будь-яких проблем, тому в основі поведінки людини має бути непротивлення злу. Держава є інститутом, що віджив, і оскільки воно - апарат насильства, то не має права на існування. Усім необхідно можливими способами підривати державу, ігнорувати її, не брати участь у політичному житті тощо. На думку Толстого вплинули Ж.Ж.Руссо, І.Кант і А.Шопенгауер. Філософські пошуки Толстого виявилися співзвучними певній частині російського і зарубіжного суспільства, причому серед його послідовників виявилися не тільки прихильники різних «ненасильницьких» методів боротьби за соціалізм, до них належить, наприклад, видатний діяч національно-визвольного руху Індії М. Ганді, який називав Толстого вчителем.
Опонувала основним ідеям ґрунтовників, слов'янофілів і західників соціально-філософська концепція російського консерватизму, під яким ми сьогодні розуміємо ідеологію, що обгрунтовує необхідність збереження та підтримки форм державного і суспільного життя, що історично склалися, найбільш ємно виражену у відомій формулі графа С.Г. Уварова: "Православ'я. Самодержавство. Народність". Російський консерватизм на публіцистичному рівні обгрунтовувався М.М. Катковим, К.П. Побєдоносцева, але найбільш ємне філософське обґрунтування йому було дано Костянтином Миколайовичем Леонтьєвим (1831 - 1891), вчення якого про органічний циклічний розвиток, що базувалося на теорії культурно-історичних типів Н.Я. Данилевського, стало філософською основоюісторіософських побудов російських консерваторів На думку К.М. Леонтьєва, людство в ході свого розвитку проходить через три послідовні стани: первісної простоти (народження), позитивного розчленування (розквіту) та змішувального спрощення та рівняння або вторинної простоти (вмирання); причому це розкладання філософ вважав для Європи остаточним, а від Росії чекав нового та позитивного, але не обов'язково необхідного.
Центральна тема філософії Леонтьєва - критика негативних явищ російського життя, в центрі якої був капіталізм. Капіталізм - це царство «хамства та підлості», шлях до виродження народу, загибелі Росії. Порятунок для Росії полягає у відмові від капіталізму, ізоляції від Західної Європи та перетворенні її на замкнутий православно-християнський центр (за образом Візантії). Ключовими чинниками життя врятованої Росії мають стати, крім православ'я, самодержавство, общинність, суворий становий поділ. Історичний процес Леонтьєв порівнював із життям людини: як і життя людини, історія кожного народу, держави зароджується, досягає зрілості та згасає. Якщо держава не прагне свого збереження, вона гине. Запорука збереження держави – внутрішня деспотична єдність. Мета збереження держави виправдовує насильство, несправедливість, рабство. Нерівність між людьми є бажанням Бога, і тому вона природна та виправдана.
Основні теми своєрідного російського мислителя Миколи Федоровича Федорова (1828 – 1903) – єдність світу; проблема життя та смерті; проблема моралі та правильного способу життя. Головні особливості його філософії полягають у наступному: світ єдиний, природа, Бог, людина є одним цілим і взаємопов'язані між собою, сполучною ланкою між ними є воля та розум. Бог, людина, природа взаємовпливають один на одного, взаємодоповнюються та постійно обмінюються енергією, мають у своїй основі єдиний світовий розум. "Моментом істини" людського життя Федоров вважав її кінцівку, а найбільшим злом - смерть. Людство має відкинути всі чвари і об'єднатися для вирішення найголовнішого завдання - перемоги над смертю. Перемога над смертю можлива в майбутньому, з розвитком науки і техніки, але вона відбудеться не шляхом викорінення смерті як явища (бо це неможливо), а шляхом знаходження способів відтворення життя, пожвавлення. Надію на можливість пожвавлення дав Ісус Христос. Необхідна відмова від ворожнечі, грубості, конфронтації між людьми та визнання всіма вищих образів моралі. Моральне життя всіх без винятку людей – шлях до вирішення всіх проблем та всесвітнього щастя. У поведінці людини неприпустимі як крайній егоїзм, і альтруїзм, необхідно жити «з кожним і кожному».
Найяскравішим представником російської філософії кінця XIX століття, творцем найбільш повної філософської системиі першим російським професійним філософом, значення якого вийшло межі Росії, є Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900). Його вчення називають філософією всеєдності, і справді загальним поняттям, що цементує всі філософські міркування Соловйова, є поняття позитивної всеєдності. Прагнення всеєдності, до поєднання з божественним Логосом є сенс існування всього живого Землі. У цьому прагненні до всеєдності світовий процес розвитку проходить три основні стадії: астрофізичну, біологічну та історичну, під час яких відбувається поступове одухотворення матерії та матеріалізація ідеї. В результаті проходження кожної із зазначених стадій з'являється спочатку «натуральна людина», потім «історичний процес» і, нарешті, «людина духовна». Таким чином, через царство природне, царство людське, процес «підвищення буття» приходить до царства Божого, в якому все, що в ході розвитку від Бога відпало, знову збирається з хаосу і обожнюється. Ціль світового процесу є повне обожнювання природної стихії. Це обожнювання відбувається лише через людину як організатора та рятівника природи, бо в людині світова душа вперше внутрішньо з'єднується з божественним Логосом у свідомості як чистій формі всеєдності.
Істина, по Соловйову, те, що є, що людина пізнає, це об'єкт пізнання, а чи не адекватне відбиток дійсності у свідомості. Власна істота істини не може бути ні даним досвіду, ні поняттям розуму, вона не може бути зведена ні до фактичного відчуття, ні до логічного мислення – воно є сущим, всеєдиним. Предметом істинного знання, стверджує він, не може бути річ окремо взята, не може бути будь-який факт або явище, істиною не може бути і поняття, хоч би як воно відбивало буття. Предметом істинного знання може лише природа всіх речей, тобто. істина повинна мати характер незмінності та загальності, істина - це те, що є скрізь і завжди. Таким чином, істина, за Соловйовим, це абсолютно суще, всеєдине, те, що все в собі містить, це Бог як абсолютне і безумовне, як основа будь-якого феноменального буття.
Завдання розуміння істини є надзвичайно важливим для людства, зазначає Соловйов, але нею не вичерпуються всі ті завдання, які стоять перед ним. Поки істина не в нас, поки людство живе на брехні, а не в істині, перед ним постають завдання перетворення самої дійсності. Тому філософія, за Соловйовим, є не так пізнання дійсності, скільки особливий вид творчості, яка, спираючись на пізнання, своїм завданням має, перш за все, перестворення дійсності. Соловйов підкреслює: «Для справжньої організації знання потрібна організація дійсності. А це вже є завдання не пізнання як думки, що сприймає, а думки, що створює, або творчості» Соловйов В.С. Твори в 2-х т. - М., 1990. - С. 573.
Проблема творчості - важлива частина філософії Соловйова, бо через людину, за Соловйовим, діє Бог. Але людину, особистість не можна розглядати як здійснення божественних цілей, бо особистість причетна божеству, та її вільна воля творить божественне вільно, добровільно, а чи не за вказівкою згори. Як приклад справжнього творчого творення Соловйов наводить мистецтво, де людина втілює свої творчі потенції та творить нову дійсність. Тому заключну частину своєї філософської системи Соловйов називає естетикою. Естетика, у його розумінні, це теорія творчості, це така частина філософії, яка доводить шляхи перестворення існуючої дійсності.
Філософією Соловйова хіба що завершується ХІХ століття. Його послідовники основні свої твори писали вже у XX столітті, початок якого було ознаменовано таким злетом філософської думки, що отримало назву російського духовного Ренесансу, срібного віку російської літератури. Саме на початку XX століття розгорнула свою діяльність ціла плеяда російських філософів, що залишила глибокий слід у російській філософії.