Шлях у буддизмі. Буддизм. Чотири шляхетні істини та вісімковий шлях. Правильне спрямування думки

Шляхетний Вісімковий Шлях- у буддизмі суть четвертої Благородної Істини.
«Шляхетний Вісімковий Шлях»ділять на 3 розділи:

I. Мудрість- яку іноді перекладають як «розпізнавання» (або «розрізнення») на самому початку Шляху вказує напрямок до реальності рахунок концептуального розуміння. Мудрість необхідна у розвиток якості проникаючого розуміння справжню природу речей. На останній стадії, коли розум розвинений практиками моральності та зосередження, а також з поступовим виникненням Правильного Знання, мудрість призведе до надмирського Правильного Погляду та Правильного Наміру.

• Справжнє розуміння (справжня думка)

• Справжнє прагнення (справжня рішучість)

ІІ. Моральність- щоб розум міг об'єднатися у зосередженні, необхідно утримуватися від неблагих дій тілом і мовою, щоб вони стали інструментами забруднень. Моральна поведінка є початковим засобом для очищення розуму.

• Справжня мова

• Справжня діяльність (справжня поведінка)

Справжні засоби для існування (справжній спосіб життя)

III.Концентрація- Самадхі дослівно перекладають як «зосередження». Такий стан розуму досягається за рахунок медитативної практикияка заспокоює і збирає розум у єднанні. Це необхідно у розвиток істинної мудрості, яка приходить рахунок прямого переживання, прямого пізнання (а чи не інтелектуального, як концепцій та ідей).

« Без знання немає медитації; без медитації немає знання; і той, хто має і знання і медитацію - близький до реальності.» (Будда)

• Справжнє зусилля

• Справжня усвідомленість (справжній напрямок думки)

• Справжня концентрація (справжнє зосередження)

I. Мудрість
1. Справжня думка
Оскільки невігластво з його наслідками - помилками про себе і світі - є корінною причиною наших страждань, то природно, що з морального вдосконалення необхідно мати передусім справжнє думка. Справжня думка - це справжнє розуміння чотирьох шляхетних істин. Тільки пізнання цих істин, а не якісь теоретичні роздуми про природу і про себе, допомагає, згідно з вченням Будди, моральному вдосконаленню, ведучи нас до мети нашого життя - нірвані.

2. Справжня рішучість
Одне знання істин було б марно без рішучості перетворити життя відповідно до них. Від морально вдосконалюється людини вимагається відчуження від усього земного (прихильності до світу), відмова від поганих намірів і ворожнечі до ближніх. Ці три умови і є основою справжньої рішучості.

ІІ. Моральність
3. Справжня мова
Справжня рішучість має залишатися лише релігійним бажанням, а має втілюватися у дію. Справжня рішучість, перш за все, повинна мати можливість спрямовувати та контролювати нашу промову. Результатом буде справжня мова - утримання від брехні, наклепу, жорстоких слів та фривольних
розмов.

4. Істинна поведінка
Справжня рішучість, не обмежуючись виробленням справжньої промови, має нарешті втілитись у справжню дію, гарну поведінку. Істинна поведінка полягає тому у відмові від несправжніх дій – знищення живих істот, крадіжки, задоволення поганих бажань.

5. Справжній спосіб життя
Справжній спосіб життя полягає в тому, що, відкидаючи погану мову та погані вчинки, слід заробляти кошти на життя чесним шляхом. Необхідність цього правила випливає з того, що для підтримки життя не можна вдаватися до недозволених засобів – треба зосереджено працювати відповідно до доброї рішучості. Людина повинна утримуватись, наприклад, від торгівлі живими істотами, людьми та тваринами, від торгівлі зброєю (разом з тим буддизм не забороняє мирянам служити в армії, оскільки армія розглядається як засіб захисту живих істот у разі агресії, тоді як торгівля зброєю провокує конфлікти та створює передумови для них), від поширення алкоголю та наркотиків, від занять проституцією та будь-якими професіями, пов'язаними з обманом (ворожіння, передбачення долі, складання гороскопів тощо). Справжній спосіб життя також полягає у відмові від надмірностей, щоб задовольнятися необхідним і не шукати багатства та розкоші. Тільки зрозумівши необхідне і достатнє, можна позбутися заздрощів і багатьох інших пристрастей і страждань, пов'язаних з ними.

ІІІ. Концентрація
6. Справжнє зусилля
Коли людина намагається змінити своє життя, керуючись істинними поглядами, рішучістю, промовою, поведінкою і способом життя, його постійно спокушають з істинного шляху як старі шкідливі ідеї, що глибоко вкоренилися в ньому, так і нові ідеї, що постійно набувають. Безперервне вдосконалення неможливе без постійного прагнення до звільнення від вантажу старих поганих думок, без боротьби проти їхньої появи. Оскільки розум не може залишатися порожнім, його треба постійно прагнути заповнювати добрими ідеями, намагаючись закріпити їх в умі. Таке чотиристороннє постійне старання називається істинним. Воно вказує, що навіть той, хто далеко пішов шляхом порятунку, не застрахований від ризику послизнутися, і йому ще рано святкувати повну моральну перемогу.

7. Справжній напрямок думки
Необхідність постійної пильності – таке подальший розвитоктого правила, за яким той, хто шукає, повинен постійно пам'ятати про те, що вже вивчено. Він має розглядати тіло - як тіло, відчуття - як відчуття, розум - як розум, стан свідомості - як стан свідомості. Про все це він не повинен думати: "це - я" або "це - моє". Така порада звучить приблизно так само, як пропозиція думати про лопату - як про лопату. Але як би не здавалося це смішним, все ж таки не завжди легко сприймати речі такими, якими вони є насправді. Важче практикувати такий напрямок думки, коли помилкові ідеї про тіло тощо пустили настільки глибоке коріння, що наша поведінка, заснована на цих помилкових поняттях, стала підсвідомою. Якщо ми неправдиво спрямовуємо свої думки, то ми поводимося так, ніби тіло, розум, відчуття та розумові стани – це щось постійне і завжди цінне. Звідси з'являється почуття прихильності до них, жаль про їхню втрату, і ми стаємо залежними від них і нещасними. Але міркування про тлінну, минущу і огидну природу нашого почуття прихильності допомагає нам звільнитися від цього почуття, а також від жалю з приводу втрати земних речей. Це звільнення необхідне постійного зосередження думки на істині.

У «Дігга-Нікайє», сутта 22. Будда дає дуже докладні настанови про те, як практикувати подібний роздум. Наприклад, розглядаючи тіло, треба пам'ятати і думати про те, що воно є лише з'єднанням чотирьох елементів (землі, води, вогню та повітря), що воно наповнене всіма видами огидної матерії: м'ясом, кістками, шкірою, нутрощами, нечистотами, жовчю, мокротинням , Кров'ю, жиром і т. д. На цвинтарі можна побачити, як мертве тіло розкладається, пожирається собаками і грифами, а потім, поступово змішуючись з елементами матерії, зникає. Завдяки такому посиленому роздуму він може згадати про те, що є тіло: як воно тлінне і минуще! «Він відкине всі фальшиві почуття та прихильність до тіла: тілу своєму та тілу інших». Простим посиленням роздумів про відчуття, розум і згубні стани свідомості людина звільняється від прихильності до земних речей і смутку з приводу їхньої втрати. Остаточним результатом цього чотиристороннього напруженого роздуму буде відчуженість від усіх об'єктів, які прив'язували людину до світу.

8. Справжнє зосередження
Той, хто успішно веде своє життя згідно з зазначеними правилами і з їхньою допомогою звільняє себе від усіх пристрастей і злісних думок, гідний пройти крок за кроком чотири стадії все більш і більш глибокого зосередження, які поступово ведуть його до кінцевої мети довгого та важкого шляху – до припинення страждань.

Той, хто шукає, зосереджує свій чистий і заспокоєний розум на осмисленні та дослідженні істин. На цьому першому ступені глибокого споглядання він насолоджується радістю чистого мислення та спокоєм відчуженості від земного.

Коли досягається таке зосередження, віра у чотиристоронню істину розсіює всі сумніви, і потреба у міркуваннях та дослідженнях відпадає. Так виникає друга стадія зосередження, що є радість, спокій і внутрішній спокій, породжені посиленим незворушним роздумом. Це - стадія свідомості, радості та спокою.

На наступному ступені робиться спроба перейти до стану байдужості, тобто здатності відмовитися навіть від радості зосередження. Так виникає третій, більш високий ступінь зосередження, коли той, хто шукає, відчуває досконалу незворушність і звільняється від відчуття тілесності. Але він ще усвідомлює це звільнення і незворушність, хоч і байдужий до радості зосередження.

Нарешті, той, хто шукає, намагається позбутися навіть цієї свідомості звільнення і незворушності і всіх почуттів радості і натхнення, які він раніше відчував. Тим самим він піднімається на четвертий ступінь зосередження - у стан досконалої незворушності, байдужості та самовладання, без страждання та без звільнення. Таким чином, він досягає бажаної мети - припинення будь-якого страждання. На цьому щаблі шукає досягає архатства, або нірвани (Поттхапада сутта). Так настає досконала мудрість і досконала праведність.

С. Чаттерджі, Д. Датта

Вказаний Буддою шлях складається з восьми ступенів, або правил, і тому носить назву восьмеричного шляхетного шляху ( аштангіка-марга). Він дає уявлення про основні риси буддійської моралі. Цей шлях відкритий всім – і ченців і непосвячених. Цей шляхетний шлях полягає у придбанні наступних восьми чеснот.

Правильні погляди (саммадітихи,або самьягідриштпи).Оскільки незнання з його наслідками – помилками (Мітхьядрішті)про «я» і про світ є корінною причиною наших страждань, то природно, що для морального вдосконалення потрібно мати, перш за все, правильні погляди, пізнати істину. Правильні погляди – це правильне розуміння чотирьох шляхетних істин. Тільки пізнання цих істин, а не якісь теоретичні роздуми про природу я»допомагає, згідно з вченням Будди, моральному вдосконаленню, ведучи нас до мети – нірвані.

Правильна рішучість (Саммасанкаппа,або самьксанкальпо).Одне знання істин було б марно без рішучості перетворити життя відповідно до них. Від прагнення до морального вдосконалення вимагається, тому, відмова від усього земного (прихильності до світу), відмова від поганих намірів і ворожнечі до інших людей. Ці три умови і є основою правильної рішучості.

Правильне мовлення (Саммавача,або самьягвак).Правильна рішучість не повинна залишатися лише «релігійним бажанням», а має втілюватися в дію. Правильна рішучість, перш за все, повинна мати можливість спрямовувати та контролювати нашу промову. Результатом буде правильна мова – утримання від брехні, наклепу, жорстоких слів та фривольних розмов.

Правильна поведінка (Саммакаммантаабо сам'яккармпнту).Правильна рішучість, не обмежуючись просто виро-боткой правильної мови, повинна, нарешті, втілитись у правильну дію, гарну поведінку. Правильна поведінка полягає, тому у відмові від знищення живого, від злодійства, від невірного задоволення цих почуттів.

Правильний спосіб життя (Самма-Аджіва,або самьягадживо).Відкидаючи погану мову та погані вчинки, слід заробляти кошти на життя чесним шляхом. Необхідність цього правила полягає у показі того, що навіть для підтримки життя не можна вдаватися до недозволених засобів – треба працювати відповідно до доброї рішучості.

Правильне зусилля (Саммаваяма,або самьягвьяяма).Коли людина намагається змінити своє життя, керуючись правильними поглядами, рішучістю, мовленням, поведінкою і способом життя, його постійно спокушають з правильного шляху як глибоко укорінені в ньому старі шкідливі ідеї, так і нові ідеї, що постійно набувають. Прогрес не можна закріпити, якщо той, хто прагне нірвані, не буде постійно викорінювати старі погані думки і перешкоджати їх появі знову. Оскільки розум не може залишатися порожнім, його треба постійно прагнути заповнювати хорошими ідеями, намагаючись закріпити їх в умі. Таке чотиристороннє постійне старання – позитивне та негативне – називається правильним. Це правило вказує, що навіть той, хто далеко пішов шляхом порятунку, не застрахований від ризику послизнутися, і йому ще рано святкувати повну моральну перемогу.

Правильне спрямування думки (Саммасаті,або самьяксмріті).Необхідність постійної пильності – такий розвиток того правила, за яким шукаючий повинен постійно пам'ятати у тому, що вже вивчено. Він має розглядати тіло – як тіло, відчуття – як відчуття, розум – як розум, душевний стан – як душевний стан. Про все це він не повинен думати: "це - я" або "це - моє". Така порада звучить приблизно так само, як пропозиція думати про лопату – як про лопату. Але як би не здавалося це смішним, все ж таки не завжди легко думати, що речі реальні. Важче практикувати такий напрямок думки, коли хибні ідеї про тіло тощо пустили настільки глибоке коріння, що наша поведінка, заснована на цих помилкових поняттях, стала інстинктивною. Якщо ми не пам'ятаємо цього, то поводимося так, ніби тіло, розум, відчуття та душевні стани – це щось постійне та цінне. Звідси з'являється почуття прихильності до них, жаль про їхню втрату, і ми стаємо залежними від них і нещасними.

Але міркування про тлінну, минущу і огидну природу тіла, розуму, почуттів тощо допомагає нам звільнитися від цього почуття, а також від жалю з приводу втрати земних речей. Це звільнення необхідне постійного зосередження думки на істині.

У «Дігха-нікайє», сутта 22, Будда дає дуже докладні настанови про те, як практикувати подібний роздум. Наприклад, розглядаючи тіло, треба пам'ятати і думати про те, що воно є лише з'єднанням чотирьох елементів (землі, води, вогню та повітря), що воно наповнене всіма видами огидної матерії: м'ясом, кістками, шкірою, нутрощами, нечистотами, жовчю, мокротинням , кров'ю, жиром і т.д. На цвинтарі можна побачити, як мертве тіло розкладається, пожирається собаками та грифами, а потім поступово змішуючись з елементами матерії, зникає. Завдяки такому посиленому роздуму той, хто прагне, може згадати про те, що реально є тіло: як воно огидне, тлінне і минуще! «Він відкине всі фальшиві почуття та прихильність до тіла, тіла свого та тіла інших». Простим посиленням роздумів про відчуття, розум і згубні душевні стани той, хто прагне звільняється від прихильності до всього цього і смутку з приводу їхньої втрати. Остаточним результатом цього чотиристороннього напруженого роздуму буде відчуженість від усіх об'єктів, які прив'язували людину до світу.

Правильне зосередження (саммаса-мадхі,або самьяксамадхі).Той, хто успішно веде своє життя відповідно до зазначених семи правил і з їхньою допомогою звільняється від усіх пристрастей і злобних думок, гідний пройти крок за кроком чотири стадії все більш і більш глибокого зосередження, які поступово ведуть його до кінцевої мети довгої та важкої подорожі – до припинення страждань. Він зосереджує свій чистий і незворушний розум на осмисленні (вітарка)та дослідження (Вічара)істин. На цій першій стадії глибокого споглядання (Дхьяна,або джняна)він насолоджується радістю та вільним породженням відчуженості та чистого мислення.

Коли досягається таке зосередження, то віра в чотиристоронню істину розсіює всі сумніви та потреба у міркуваннях та дослідженнях відпадає. Так виникає друга стадія зосередження, де радість, спокій і внутрішній спокій породжують посилене незворушне роздуми. Це стадія усвідомлення такої радості та спокою. На наступній стадії робиться спроба перейти до стану байдужості, тобто здатності відмовитися навіть від радості зосередження. Так виникає третя, більш висока стадія зосередження, коли той, хто шукає, відчуває досконалу незворушність і звільняється від відчуття тілесності. Але він ще усвідомлює це звільнення і незворушність, хоч і байдужий до радості зосередження.

Нарешті, той, хто шукає, намагається позбутися навіть цієї свідомості звільнення і незворушності і всіх почуттів радості і наснаги, які він раніше відчував. Тим самим він досягає четвертої стадії зосередження - стану досконалої незворушності, байдужості та самовладання, без страждання і без звільнення. Таким чином, він досягає бажаної мети - припинення будь-якого страждання. На цій стадії шукач досягає архатства, або нірвани.

Так наступають досконала мудрість (праджня)і досконала праведність (Шила).

Підсумовуючи приписи восьмеричного шляху (чи що, те саме, етичного вчення Будди), потрібно, перш за все, помітити, що він складається з трьох основних гармонійно культивованих факторів: пізнання (праджня)поведінки (Шила)та зосередження (Самадхі).В індійській філософії знання і моральність вважаються невіддільними не просто тому, що моральність або чеснота залежать від знання того, що добре на думку всіх філософів, але також і тому, що вдосконалення пізнання неможливе без моральності, тобто без добровільного контролю своїх пристрастей і забобонів.

Будда чітко встановив в одній зі своїх бесід, що чеснота і мудрість, що очищають один одного, невіддільні. Восьмирічний шлях починають із «правильних поглядів», просто з засвоєння чотирьох шляхетних істин. Розум людини, що вступила на цей шлях, ще не очищена від колишніх помилок і виникли з них поганих пристрастей і емоцій; більше, колишні звички у мисленні, промови і вчинках продовжують на нього впливати. Зіткнення суперечливих сил – добрих нових і старих поганих – створює, висловлюючись мовою сучасної психології, роздвоєну особистість. Сім ступенів, починаючи з правильної рішучості, є постійною школою вирішення цього конфлікту за допомогою перетворення колишньої особистості. Повторним міркуванням про те, що є істина і що – добро, вихованням волі та почуття – відповідно шляхом непохитної рішучості та безпристрасної поведінки – поступово досягається гармонія особистості, в якій думка, воля та почуття виховані та очищені у світлі істини 1 .

5. Основи буддійської доктрини. Вісімковий шлях

Нова істота та три види лотоса

шановні слухачі, привіт! Сьогодні ми продовжуємо цикл наших розмов, розмову про складні буддійські вчення, про їхню доктрину, філософію, практику. Минулої нашої зустрічі ми завершили на тому, які переживання зазнав Будда. Тут потрібно відразу зробити певну примітку у тому сенсі, що у момент пробудження Будда перестає бути людиною. З'являється нова істота. Воно не рівне і не успадковує жодних ознак жодних інших видів живих істот. Це у буддійському світі особливий статус, особлива особистість, що входить до складу про шляхетних особистостей. Це не людина, не бог, не дух, не хтось інший. особливий статус.

Будда після свого пробудження якийсь час залишався під деревом бодхі. Різні буддійські традиції вказують на різний час, який він там провів. Але зрештою він вирішує проповідувати цю дхарму, істину, яку пізнав сам, хоча розуміє, що проповідь його почують лише дуже і дуже мало людей.

У сутрі, в якій до нього сходить з небес Брахма Сахампаті, він порівнює людей із трьома видами лотоса різних кольорів, що цвітуть у ставку. Люди одного з видів ясна свідомість. Про людей іншого вигляду він каже, що їхні очі затуманені пилюкою. Третій вид людей абсолютно непроникний для буддійської істини, для буддійської дхарми. Розуміючи це завдання, розуміючи його складність, він багаторазово у своїх сутрах, проповідях, бесідах підкреслював, що його істина «витончена», що зрозуміти її зможуть лише небагато. Тому він приймає рішення вирушити не до всього людства, не до натовпу людей, не до селища, не до міста, а до своїх учнів, які вважають його зрадником і пішли.

Бенаресська проповідь

Він пройшов довгий шлях, знаючи, де вони знаходяться. Ви бачите цей шлях на карті Індії. У передмісті міста Варанасі, або Бенареса, за кілька кілометрів від міста знаходиться Оленячий парк. Можна пройти пішки від залізничної станції. Це древній заповідник, у якому заповідане полювання на оленів. Ось там знайшли притулок колишні учніШакьямуні.

Там вони між собою говорили, і буддійські тексти передають їхній настрій: вони були дуже засмучені зрадою вчителя і домовилися між собою, що якщо він прийде до них, то вони не вітатимуть його за всіма індійськими правилами, як вітати учень вчителя. Не дадуть йому води, не омий йому ноги і т.д. І ось з'являється Будда. Незважаючи на свою домовленість, ці п'ять учнів роблять усе навпаки, попри те, що вони домовилися. Один із них підстилає підстилку, інший приносить воду, тощо. Вони обходять навколо вчителя за традицією і сідають біля його ніг слухати проповідь.

Та проповідь, про яку зараз йтиметься, і сьогоднішня наша бесіда буде цілком їй присвячена, називається Дхарма-чакра-правартана Сутра, «Сутра про перший поворот колеса дхарми». Я вже згадував, що має багато назв. «Бенаресська проповідь», «Проповідь про страждання», «Проповідь про чотири благородні істини» і т.д. І в буддійському світі, і в науковому буддологічному світі, що вивчає буддизм, безумовно вважається, що ця сутра має велике значення для всього буддизму, для розуміння його основ. Самі буддисти кажуть, що ті, хто розуміє суть цієї проповіді, суть чотирьох істин, які пояснив Будда, той дуже просунувся на шляху Дхарми.

Отже, я місцями зачитуватиму цю сутру. Вона знаходиться у палійському каноні. Буддійські тексти записуються так само індексно, як і тексти інших релігійних книг, великих книг релігій, таких як Біблія або Коран. Знайти за індексом цей текст можна у Тріпітаку, буддійському палійському каноні. Сам'ютта Нікая, 56.11. Такий складний індекс у цієї сутри.

«Так я чув: одного разу, коли Господь перебував у Оленьому парку, в [Рші-патан], притулок Ріші, поблизу Бенчто ареса, він звернувся з такими словами до п'яти ченців.

Двох крайнощів слід уникати тому, хто, ставши пустельником, залишив свій будинок. Перша крайність, про ченці – прихильність до тілесних задоволень. Ця прихильність вульгарна, неблагородна і нерозумна. Друга крайність – у прихильності до умертвіння плоті і самокатування, що так само вульгарно, неблагородно і нерозумно».

Ось тут уже в першому абзаці вводиться достатньо всього, щоб поговорити про це детальніше. По-перше, навіщо у будь-якій буддійській сутрі своєрідна візитна картка буддійських текстів: «Так я чув». Коли ви відкриваєте буддійський автентичний текст, будди Будди, слова Будди, вони завжди буде починатися цими словами. Тут натяк на усну передачу цих текстів. На санскриті ці слова звучать так: [Івам мес сутам], «Так я чув».

Зверніть увагу ще раз на те, що він звертається не до всього людства, а до тих, хто, можливо, здатний зрозуміти його слова, п'ятьох ченців. Це зумовлює деяку складність розуміння буддизму тому, що буддизм і буддійська істина не звернені до всього людству. Те, про що говорить Будда, адресоване свідомості окремої людини. І так побудовано багато буддійських діалогів.

Справа в тому, що Будда говорить у діалогах зі своїми учнями та тими, хто приходить цікавитися дхармою. Ці діалоги чимось нагадують діалоги Сократа, але це монолог і мовлення певної істини, а завжди робота з розумінням. Він постійно запитує: «Чи ти зрозумів те, що я кажу? Чи ти так зрозумів? Поясни!» І учень повторює. Безліч педагогічних прийомів, які у освіті, можна знайти у буддійських текстах, й у сенсі Будда – непересічний педагог. Тобто. те, що він говорить, звернене до індивідуальної свідомості, навіть якщо слухають його п'ять, чи сто, чи п'ятсот і більше людей.

Поняття крайнощів

Тут запроваджується поняття крайності. Цей аспект першої проповіді Будди часто недостатньо відображений у книгах з буддизму, які можна зустріти. Шлях Будди часто описують як середній шлях. Він уводить поняття середини, середини, як чогось, що розташоване між крайнощами. Це можна розуміти наївно, як би шукати мудрий шлях, вихід між двома сформованими ситуаціями, життєвими або тими, які з кожним із нас трапляються. Але цікаво, що Будда говорить зовсім про інше. Тут він має крайнощі, які він показує через спосіб життя людини. Перша крайність – це відданість плотським насолодам. І друга крайність – це схильність до аскетизму, прихильність до умертвіння плоті та самокатування.

З першою крайністю більш-менш усе зрозуміло: якщо людина потурає своїм бажанням, якщо її життя є своєрідною саморуйнацією, то тут зрозуміло, що це крайність, що життя мудрого слідує іншим шляхом. Але чому ж аскетизм оголошується Буддою невірним способом життя та думки? В інших релігіях, в яких є, зокрема, чернечий шлях, ми часто знаходимо, що аскетизм високо цінуємо, і відмова від будь-яких чуттєвих насолод і позбавлення себе того, до чого ти звик, - такий спосіб життя користується повагою серед людей. Чому ж Будда називає цей шлях вульгарним, неблагородним і нерозумним?

Справа в тому, що тут, на прикладах цих двох видів життя, Будда свідчить про схильність людського мислення. Воно влаштоване саме так, що завжди обирає шлях протилежностей, шлях крайнощів. Структура нашої свідомості орієнтована на прості бінарні опозиції: так – ні, правий – неправий, добре – погано, добро – зло, життя – смерть, переміг – програв. При уважному розгляді цих опозицій здається, що ми розуміємо, про що йдеться, і завжди здатні вибрати певний розумний шлях. Але Будда стверджує, що звичайна людина, ненавчена людина, яка не стоїть на шляху Дхарми, не здатна мислити інакше. Він мислить виключно у межах мислення крайнощів, мислення протилежностей.

Отже, наша свідомість орієнтована крайності та іншим, за умовчанням, не може. Що має на увазі тут Будда? Якщо людина не здатна як би вийти за межі свого мислення, своєї свідомості, подивитися на неї ззовні, то Будда якраз помічає це, заявляючи, що вона - то істота, яка може подивитися на звичайну людину ззовні.

Що тут артикулює Будда? Будда тут артикулює поняття чистого свідомості, тобто. свідомості, не прив'язаного до якогось результату, до результату досягнення крайностей. Ну, знову ж таки, перемоги, якщо йдеться про війну. Або удачі, якщо йдеться про торгівлю. Або крайньої аскези, якщо йдеться про те, що людина, наприклад, вирішила відмовитися від усього соціального, від себе, від своїх уподобань, і катує своє тіло, очікуючи, що він у такий спосіб переможе всі бажання. Подібний спосіб мислення – а все починається з думок, потім тільки переходить у спосіб життя – шкодить чистоті свідомості.

Будда показує, що крайності – те, що перебуває поза чистоти свідомості. Чиста свідомість не може бути в стані крайності, у стані, наприклад, якоїсь екзальтації, коли людина перетворюється на саме бажання, саму пристрасть. Крайнє бажання завжди пов'язане із сильним бажанням чогось досягти.

Цікаво, що Будда характеризує крайнощі таким витонченим чином з погляду мови. Він не згадує, що за цими крайнощами слідує, наприклад, якесь покарання, або знищення, або якийсь стан вічних мук і т.д. Він каже, що крайності лише вульгарні, неблагородні і нерозумні.

Вульгарність та шляхетність

Слово «вульгарни» має особливий підтекст, оскільки на санскриті це слово звучить буквально так: [пуддху-джана]. У перекладі російською мовою це можна охарактеризувати так: звичайна, груба, брутальна людина. Тобто. людина, яка не надто слідує і обдарована якимись життєвими тонкощами, етикою. Він діє так, що досягає своїх бажань без огляду на щось. Він не переймається ні культурою, ні етикою. Така людина поводиться примітивно, скажімо так.

І ця примітивність пов'язана з неблагородною поведінкою. Ось що тут важливе. Тому що в цих словах Будди є вже естетичне бачення людини: людина, яка веде себе грубо, негарна і неблагородна, вона як би не аристократ у духовному сенсі. Будда тут досить сильно наголошує, що йдеться про різні антропологічні погляди на людину. У рамках антропології він ділить людей на тих, хто схильний до крайнощів або проводить життя ось у цьому стані вульгарності… Ну, знову ж таки, вульгарність – це звичайність, простота. Неблагородна простота.

І друга категорія – це шляхетність. Недаремно першу проповідь Будди ще називають «Проповіддю про чотирьох істинно благородних». Ось тут поняття «шляхетний» відноситься не до шляхетних істин, які ми почуємо далі, а до певного образу людини, яка, на відміну від вульгарної людини, звичайної людини, благородна. Але благородний не тому, що він належить до якогось роду, не тому, що він походить із знатної сім'ї чи відрізняється ще якимсь родом. соціальним статусом- багатий і т.д. Благородний він не тому. Це якість людей, які усвідомлюють, що їхня свідомість перебуває в полоні крайнощів.

Вісімковий серединний Шлях

Прочитаємо далі. «Уникнувши обох цих крайнощів, так пішов збагнув серединний Шлях - Шлях видіння, знання, Шлях, що приносить заспокоєння і дарують особливе знання, Шлях, що веде до пробудження і нірвані. Що ж це за серединний Шлях, ченці? Це просто шляхетний Восьмеричний серединний Шлях. І ось що він таке. Це правильне бачення, правильний намір, правильна мова, правильна дія, правильний спосіб життя, правильне зусилля, правильне зворотне згадування та правильне зосередження свідомості. І цей нехай веде до заспокоєння, пробудження та нірвани».

У цьому абзаці запроваджується ще одна категорія – категорія Шляху. Якщо ми розглянемо буддизм з погляду як фундаментальних основ, які ця релігія і філософія вважає в основі світу, то, швидше за все, ніякої чіткої відповіді на ці питання ми там не знайдемо. Буддизм нічого не говорить про творця світу, скоріше він ставить під сумнів існування такого персонажа. Буддизм нічого не говорить про кінцеві цілі Всесвіту, про напрямок його розвитку, про есхатологію. Так, надалі з'являються вже есхатологічні очікування в буддизмі, але це пізніше. Ми зараз говоримо про те, що ми можемо знайти в ранньому буддизмі, у проповідях Будди і в ранньому шарі, який ми зараз досліджуємо.

Світ, відповідно до буддійського філософського дискурсу, виглядає абсолютно безсистемно. Він не має початку у часі, він ніколи не матиме кінця. Під світом мається на увазі сансара, тобто. світ, основний закон якого – це закон повторення, закон циклу. Сансара нескінченно відтворює себе. Ми це бачимо в природі, в різних кругообігах, які в ній існують, від круговороту води, дня і ночі, пори року, обертання навколо світил, світила обертаються ще навколо галактик, і т.д. Цей закон циклічності був відомий в Індії ще до буддизму, але Будда його досить добре досліджував і розумів, що йдеться про повторення одного й того, що в ньому немає ні початку, ні кінця. Отже, з одного боку, тут ми спостерігаємо систему. Цикл, коло, повторення – це система. З іншого боку це безсистемна система, вона нікуди не веде. ніякий кінцевої точкиця система не має і, швидше за все, не мала.

Коли ми матимемо розмову про буддійську космологію, ми уточнимо багато з тих понять, які я зараз ніби вчорно сказав, скоріше для того, щоб позначити контури буддійського мислення, ніж проаналізувати численні тексти, в яких йдеться про буддійську космологічну модель. Ми про це говоритимемо, але зараз важливим є наступне: що цей світ прямує в нікуди, і завжди так було. І ніколи не було початку цього напряму в нікуди. Можна очікувати чи бачити, що по орбітах рухаються небесні тілатуди запускають супутники, наприклад, і ми наївно думаємо, що існує якийсь закон обертання по орбіті. Чому вони не падають?

Я розмовляв із одним фізиком, відомим космологом, який поставив усе на свої місця. Він стверджує, що все падає. Просто обертання Землі не дає можливості предмету, що знаходиться на орбіті, впасти. Так само рухається Земля, так само влаштований весь Всесвіт: все знаходиться в якомусь безладному, хаотичному стані, все падає.

Наше життя не відрізняється від цього принципу: ми теж невідомо, куди йдемо. Яких би ми цілей перед собою не ставили, все одно на нас чекає відомий фінал. І ось у фразі, яку ми зараз прочитали, у фразі про шлях Будда каже: «Уникнувши обох цих крайнощів, так пішов серединний Шлях». Тут поняття "Шлях", "Паддха" пишеться з великої літери. Запроваджується поняття структурування Всесвіту, тобто. її осмислене існування починається з руху шляхом. І вона не відокремлена від індивідуальної свідомості того, хто рухається Шляхом. Шлях – це якась універсальна істина всім. Шлях для того, хто зрозумів цю істину. І це людина може бути соціальним колективом, тобто. це розуміння може бути соціальним, лише індивідуальним.

Отже, це шлях бачення, шлях знання, шлях, що приносить заспокоєння і дарує особливе знання. Тут Будда запроваджує вже… Мета Шляху позначена: це Шлях бачення, знання тощо. Шлях, який веде до пробудження та нірвані. І далі структура Шляху. Структура Шляху складається із восьми елементів. Ця восьмеричність відбито, зокрема, у багатьох символах буддизму, але для прикладу – один із найбільш загальновизнаних символів буддизму. Це таке колесо. Вісім променів. Тут це Восьмеричний Шлях, позначений Буддою як те, що необхідно зробити для того, щоб як би привести до ладу себе, свою свідомість і весь Всесвіт.

Правильна думка і правильний намір

Структура цього восьмеричного Шляху ділиться на три етапи. Перші два етапи – це невидимі нікому, але добре усвідомлені етапи підготовки до Шляху. Тут йдеться про правильне бачення та правильний намір. Під правильним баченням мається на увазі як би вихід зі стану незнання, розуміння того, що нами рухає.

Ми як люди, як свідомі істоти маємо величезний ресурс, який називається свідомістю. Ми маємо, і у нас є впевненість, що ми його контролюємо, але просте спостереження за собою дозволяє побачити, що воно дуже важко контролюється. Досить зробити просту вправу, щоб переконатися, на якому рівні знаходиться наш контроль над тим, що відбувається: зосередити свою увагу на якомусь предметі та утримувати його протягом однієї хвилини. Цей тест дуже добре показує, що для більшості людей ця операція буде неможливою, ця практика призведе до того, що мети не буде досягнуто. Дуже швидко з'являються думки, які забирають вашу свідомість від того предмета, на якому ви зосередилися. Ну, це найпростіший приклад, насправді їх багато. Є різні життєві ситуації, коли людина буквально втрачає свою свідомість, вдаючись до гніву, ревнощів, жадібності або ще якоїсь якості, коли свідомість відсутня.

Далі слідує поняття «правильний намір». Тут слід трохи розповісти про те, що буддизм пропонує, передбачає під дуже популярним у Стародавній Індії поняттям «карма». У перекладі із санскриту це слово означає просто дію, більше нічого. Дія, обумовлена ​​причиною. Це не закон, це емпіричне спостереження. У європейському філософському словнику є таке поняття – каузальність, причинність. Будь-яка дія обумовлена ​​причинами, будь-який акт має те, що йому передувало. Карма – те саме.

Але міркування давньоіндійських філософів щодо того, що ж рухає кармою, призводили до дуже різних думок. Нагадаємо, що під цим словом джайни розуміли буквально речовину, яка стає вантажем, який прикріплений до душі і не дає їй можливості бути вільною. Буддизм розуміє карму інакше. Будь-яка дія заряджена, але чим? Свідомість, чит, спочатку чисто. Описати його неможливо. Загалом, навіть сучасна філософія свідомості, що існує у XXI ст., особливо бурхливо розвивалася у ХХ ст. у Сполучених Штатах, в Австралії, не дійшла єдиного висновку і не описала цей дивовижний феномен, який ми називаємо свідомістю. Можна говорити лише у тому, що породжене свідомістю, тобто. про його дії та предикати, про те, що воно завжди спрямоване на об'єкт і виявляє себе в якомусь русі. Але де основа цього руху, у чому він полягає?

Будда пропонує, запроваджує категорію «четана». У перекладі із санскриту це поняття означає «намір». Тобто. у той момент, коли наші думки розосереджені, ми думаємо про все і ні про що, ми мислимо що-небудь, наприклад, свій маршрут сьогоднішній, або свої розмови з іншими людьми, або те, що нам потрібно зробити – це перебуває в стані якогось ще невизначеного… Не має певної структури. На відміну від цього намір – коли цей хаотичний світ перетворюється на програму дії, тобто. коли ми знаємо, що саме ми зробимо і починаємо рухатися в цьому напрямку, робити.

Намір народжується не у зовнішньому світі, він випливає зсередини нашої свідомості. Це прояв того світу, який ми й люди, що оточують нас, не спостерігаємо емпірично. Ми знаємо про свій намір, наприклад відкрити вікно, або сходити в магазин, або поїхати на роботу, або забрати дитину з дитячого садка і т.д., але не видима нікому дія розуму. Ось Будда стверджує, що четана, намір, є не що інше, як джерело карми, і він не в емпіричному світі.

Тобто. вбивство чи насильство, чи ще якесь зло – його джерело перебуває над акті самого вбивства, а глибше і його. І будь-який акт, таким чином, диктується тим, що відбувається у людини у її свідомості. І він спрямовує кармічний процес, тобто. він обумовлює, запускає у дію всі механізми… Ну, тут неправильно буде сказати «відплати», бо немає того, хто карає чи милує. Це закон, чинний сам собою, закон, чинний з самоіснування, повністю, слідуючи думки Канта, річ у собі. Це не те, що ми можемо пізнати. Якщо людина чинить зло, то за цим слідує покарання не тому, що хтось карає, а через досконале діяння, через те, що воно породжує певні наслідки і в тобі самому, і в навколишньому світі, і в тій людині, по відношенню до якого скоєно зло. І, навпаки, добра дія влаштована так само, але з іншим знаком.

І ось тут, коли Будда говорить про другий елемент Восьмеричного Шляху, про правильний намір, йдеться про те, що людина дуже добре зрозуміла, що її життя перебуває в некерованому стані, у відсутності будь-якого натяку на результат. Тобто. результат у чому? Він повинен бути зрозумілий, він повинен бути сформульований, він повинен на контрасті пройти через рефлексію над своїм життям, і в цій рефлексії має бути видимим є помилковість скоєних дій. А дії здійснюються мисленням і наміром, який знову ж таки зумовлений рухом з однієї протилежності до іншої. Чи можна цей принцип зупинити, щось із ним зробити, піти проти течії? І ось коли людина розуміє, що їй належить...

У стані розуміння він розуміє, яку шкоду завдає йому звичайне життяякщо він нічого не робить для подолання цієї звичайності. Ну, тобто. вона просто нікуди не веде, вона веде до повторення сюжету, одного й того самого. Такий нескінченний серіал – народження, дорослішання, зрілість, старість та смерть. Один і той же серіал, просто в різних культурах, у різні часи, різним ступенемнапруги. Але сценарій той самий. І ось чи можна вийти із цього стану повторення?

Так, якщо це зрозуміло екзистенційно. Тоді за цим слід намір рухатися, змінити своє життя відповідно до того, що зрозуміло. А змінити своє життя можна не механічно, уникаючи зла, чи невірних вчинків, чи немудрих рішень, а спостерігаючи за своєю свідомістю та мисленням. Спостерігаючи за тим, як ми робимо, що ми думаємо, що ми говоримо, як це співвідноситься з тим, чи ми рухаємося з однієї крайності до іншої. Тут треба ще й уміти розуміти власне тіло як віддзеркалення мислення. Але про це ми поговоримо пізніше, коли буде розмова про буддійські практики. Тіло теж має велике значення, за ним потрібно спостерігати.

Отже, ці два елементи Восьмеричного Шляху показують, що підготовка таки потрібна. Але ця підготовка не зводиться до того, що вам повідомляють якісь істини, а ви йдете за своїм учителем і далі перекладаєте всю відповідальність на нього. Ні, тут рухатися потрібно лише самостійно і мислити, рефлексувати, по можливості, не перериваючись ніколи. Тобто. це мислення, ця саморефлексія має не перериватися взагалі ніколи.

Правильна мова, дія та спосіб життя

Після того, як цей підготовчий етаппройдено, наступні три елементи Восьмеричного Шляху, зазвичай, іменуються етапом зміни життя. Далі ми читаємо: правильне мовлення, правильну дію, правильний спосіб життя. Тут скрізь слово "правильний" фігурує. Це також не випадково. "Неправильний" - це не те, щоб абсолютно нерозумний образ поведінки, який видно іншим. Ні. "Неправильний" - це означає, що так роблять все. Так, як усі – це неправильно. А так, як ти… і на підставі чого ти робиш… Ти повинен розуміти, чому ти так робиш. Не довіряти цей висновок якійсь особі, або книзі, або наставнику, або начальнику, або будь-кому ще. У тебе є твоя власна свідомість та мислення. Ось у чому полягає ідея правильності, виражена у буддійських текстах.

Отже, правильне мовлення. Це мова, позбавлена ​​двозначності, звісно, ​​правдива. Брехня і нещирість - це те, що знову ж таки нікуди не веде і не робить вчинки і життя правильними. «Сатія» - так позначено це поняття, і не лише в буддизмі, а й у класичній йозі та інших індійських системах. "Сатія" - говорити "суть".

За цим слідує правильна дія. Це четвертий елемент Шляху. Під впливом мається на увазі дія собі. Ця дія нікому не очевидна, тому що кожен з нас керується своїми власними думками та спонуканнями. А правильність полягає в тому, що ми діємо самі, а не виходячи з того, що нами керує страх, тривога, зневіра або, припустимо, очікування якихось привілеїв.

Це досить цікава категорія, оскільки вона про неочевидні прояви людини. Але якщо спостерігати за нашим ментальним світом, то можна багато всього виявити, що є спонукачем дій. І суб'єкт, який рефлексує в рамках руху по Шляху, зазначає, чим конкретно, яким ментальним проявом – страхом, тривогою чи ще чимось – обумовлено ту чи іншу дію.

Після цього слід перейти до способу життя. П'ятий елемент Восьмеричного Шляху – правильний спосіб життя. Тут мається на увазі, що людина, яка осягнула таким чином Шлях, що осягає Шлях ... Під Шляхом розуміється не Шлях у цьому лише житті, тому що свідомість людини настільки затьмарена, у згоді з буддійським уявленням про те, наскільки ми глибоко перебуваємо в несвідомості і наскільки наше мислення, наша свідомість, наші вчинки ще далекі від досконалості, далекі від чистоти, – цей Шлях розгорнуть у поняття, яке у буддійській махаяні (одне з буддійських напрямів, найбільше) обчислюється трьома незліченними кальпами. Тобто. це можуть бути і мільярди перероджень, перш ніж людина, жива істота досягає результату.

Це довгий шлях. Він може бути коротшим. В одній із сутр учні Будду запитують: Ну скільки мінімум? Скажи, за яку кількість життів можна досягти результату? Будда показує на прикладі, який пояснює, що насправді Будда… У нього можна знайти таку дивовижну іронію у текстах! Він відчуває учнів, у певному сенсі епатуючи їх. Він каже: ну, якщо сильно намагатиметься, то протягом семи життів. Потім каже: ну добре, якщо ще сильніше намагатиметься, то шість життів. І потім зводить це число до трьох життів. І в принципі ряд буддійських шкіл стверджують, що цей Шлях можна зробити протягом одного життя, про це ми теж говоритимемо.

Це складний Шлях, але, досягнувши розуміння того, що слід змінити спосіб життя, він змінюється… Оце вже соціальний вимір Шляху. Якщо людина, наприклад, торгує зброєю, або її робота пов'язана з насильством над іншими людьми… Будда ніколи особливо не займався тим, щоб встановлювати якісь етичні правила для мирян. Будда розмовляє з ченцями. Згадайте, що спочатку він прийшов до своїх учнів. Він заснував чернечу сангху, чернечу громаду, тобто. громаду людей, які вже були поза миром, він розмовляє з ними. А коли до нього приходили миряни, він багато чого їм говорив, але зазвичай не встановлював загальнообов'язкових правил. Ну, і так само не вів розмови про те, які професії шкодять людині, які приносять користь.

Але особлива все-таки нелюбов у Будди була. Він не любив професії м'ясника. І він про це говорить з великою огидою. Він зневажає війну, зневажає жадібність і ненавидить професію м'ясника. Людина в рамках правильного способу життя повинна вибирати такий спосіб своїх дій, таку професію, що визначає спосіб життя багато в чому, яка не пов'язана з насильством, не пов'язана з брехнею, не пов'язана із прикрощами інших живих істот, із заподіянням їм шкоди та нещасть. Ось що означає цей елемент Шляху – правильний спосіб життя.

Зусилля, пам'ять, зосередження

І далі йдуть три елементи – шостий, сьомий і восьмий, які належать до зосередження, тобто. вже до практики роботи людини зі своєю свідомістю. Шостий елемент Шляху шляхетних називається "правильне зусилля". Тут наголошується, що зусилля необхідне. Зусилля – це подолання себе, подолання звичаєвості, подолання звичайної течії речей. Тобто. потрібно зробити якийсь вчинок із собою, вийти із комфортного, звичного стану. Як, наприклад, вийти зі сну, прокинутися буквально вранці. Для деяких людей це важко. Але, подолавши сонливість, можна увійти до стану неспання. І щоразу це – зусилля. Ось таке зусилля теж має стати перманентним, постійно присутнім фактором у житті людини, що рухається Шляхом.

Зверніть увагу, що я не говорю слово «буддист». Чи не буддиста! Це не людина, що прямує за якимсь учителем, а людина, що рухається Шляхом, мандрівник, [паддхін] – така була назва. Це людина, як би вже не є тим звичайнісіньким людиною, пуддху-джана, вульгарним, тим, хто керується звичайністю і перебігом речей самих по собі. Установка на дисципліну... А дисципліна перш за все полягає у дисципліні мислення. На санскриті ця якість людини називається самвара. Протилежність цьому – асамвара, недисциплінованість, хаотичність, спонтанність. Але знову ж таки спонтанність чим спонукається? Людина не знає, чим вона спонукана. Він пливе, ця течія, вона кудись тече. Усі річки течуть у морі, море не переповнюється. А самвара – це контроль над собою, тотальний контроль всіх факторів, що спонукають, усвідомленість кожної миті життя. Він веде до наступного… Ось установка на зусилля, старанність, подолання себе названа тут як елемент Шляху.

Наступний елемент Шляху зазвичай складно перекладається російською мовою, у більшості перекладів – правильне пам'ятання. Що це таке, зазвичай важко пояснюється, особливо у таких популярних книгах з буддизму, у неакадемічній літературі. Але тут йдеться про одну з буддійських практик, яка називається практика саті, або практика пам'яті. Є сутра, повністю присвячена техніка цієї практики. Це стародавня сутра, називається Саті-Паддхана сутра. Паддха, чуєте? Саті-Паддхана. Саті – це пам'ять, Паддха – Шлях. Тобто. пам'ять про Шлях, практика пам'яті Шляху.

Але насправді це практика редукції, спостереження над своєю істотою не тільки з точки зору того, про що ми мислимо, але і з точки зору того, що ми робимо, які ми рухаємо руками, ногами, очима… Повний контроль над цим, повне розуміння, що спонукає ту чи іншу дію, що її провокує. Це ніби пам'ять, ніби вглядання у попередню думку. І з цього руху за попереднім, з пам'яті, можна скласти безперервну лінію. І коли чернець, спостерігаючи себе, бачить себе в пам'яті своєї свідомості, він тренує саті. Знову ж таки, Саті-Паддхану сутру можна прочитати, вона цілком доступна. На ній засновано безліч буддійських практик, у тому числі популярна в сучасному світіпрактика віпасана. Ми теж про це говоритимемо свого часу.

І, нарешті, останній, восьмий елемент Шляху називається «правильне зосередження». У російській це не дуже зрозуміло. На санскриті це слово звучить як "самадхі", "самаді". Це результат. Тобто. коли всі попередні елементи Шляху зроблено, людина починає розуміти, її свідомість набуває нової якості, в якій їй відкривається справжня природа сущого. Справжня природа свідомості та буття разом.

Буддизм не ділить, на відміну європейської філософії, світ за принципом «суб'єкт» і «об'єкт». Тобто. свідомість і буття – там такої проблеми немає, яка була в європейській філософії, починаючи з античних часів, і загалом проходить через усю європейську філософську традицію. Для буддизму буття-свідомість – одне слово. Якби ми об'єднали два цих поняття і не поділяли їх. Буття-свідомість. Тобто. спостереження природи речей, як вона є. Ось це вже якісна зміна, її думкою та уявленням не можна досягти, вона досягається лише в ході практики Шляху. Самадхі.

Буває неправильне самадхи. Буває досягнення, яке щось повідомляє про природу речей, але людина невірно його сприймає, і тоді вся його практика може бути зруйнована. Буддійський Шлях – це Шлях дуже акуратний, обережний, помилитись не можна. Не варто. Звісно, ​​будь ласка, якщо хтось хоче, то можна й помилятися, рухатися власним якимось шляхом, але краще цього не робити, бо людське життя- це коштовність, яку краще використовувати на досягнення того вищого, що нам дається хоч трохи зрозуміти і вловити.

Бачите, як багато ми сказали, пояснюючи Восьмеричний Шлях, і це далеко не все, що можна про нього сказати. Це лише якась поверхня, яка вводить нас у герменевтику цього тексту, до його розуміння з погляду самого буддизму. Але ми ще не говорили про істини.

Перша істина благородних

Ще раз наголошу, що назва «шляхетна істина», або «шляхетні істини», або «чотири шляхетні істини» - це один із перекладів. Він цілком можливий. Але якщо замислитися над змістом поняття «шляхетна істина», стає дивно: а як істина може бути неблагородною істиною? Ні, йдеться, і це відображено в багатьох перекладах, у нашій вітчизняній буддологічній школі це було, не про шляхетні істини, а про істини шляхетних, тобто. тих людей, які знайшли - самі, без будь-якого спонукання ззовні! - Така якість, як шляхетність, арья. Це етнонім, з якими асоціюються племена, що в давнину прийшли до Індії. Але в ученні Будди це поняття означає внутрішнє шляхетність, і воно ніяк не пов'язане ні з етнічною, ні з будь-якою соціальною перевагою одних людей над іншими. Це шляхетність абсолютно іншого характеру, і про це ми вже трохи говорили. Це такий вид антропології.

І ось істини для шляхетних. «Перша істина. Ось, монахи, благородна істина про страждання. Народження – це страждання, старість – страждання, хвороба – страждання, смерть – страждання. Сум, смуток, туга, біль, розпач – страждання. Зустріч із сумним – страждання. Розставання з радуючим – страждання. Неотримання бажаного – страждання. Словом, п'ять скандх – страждання».

Тут запроваджується нова фундаментальна категорія буддійської філософії, яка на санскриті звучить як «дуккха», а російською – страждання. Переклад російською мовою є умовно правильним, хоча в російській мові поняття страждання навантажене екзистенційними смислами, і якось ми відчуваємо відсилання до російської класичній літературіДо Достоєвського, до російської релігійної філософії, до філософів, які міркували про проблему страждань людини, про те, що це якийсь вантаж, але вантаж, який необхідний для перетворення.

Але екзистенційне розуміння страждання немає буддійських відтінків. Буддійське слово Дуккха дуже просте. Щоб показати, яке розуміння цього слова, достатньо заглянути до Книги Еклезіаста, яка входить до Біблії. Там є рефрен, який часто повторюється, Екклезіаст буквально каже таке: «Все метушня і зневіра духу». Знову ж таки, із суєтою все начебто зрозуміло. Тобто. все, що відбувається в цьому світі - суєта і зневіра духу. Все, що робить людина. Тому що те, що він вважає справжнім, таким не є, а є метушнею і мукою духу.

Ось знемога духу не дуже зрозуміло. Давньоєврейське слово "руах", яке там зустрічається, можна перекласти як "дух" і як "вітер". І один із сучасних перекладів Книги Еклезіаста дуже добре передає цю особливість. Що відбувається з людиною в результаті дій, руху життя? Ловлення вітру. Ми намагаємось його ловити долонями, він не ловиться. Ось приблизно те саме означає слово «дуккха». Ніби фрустрація. Ми сподіваємось на якийсь результат, який нам принесе ту чи іншу дію, але цей результат, як правило, буває в кращому разі неповним, а в гіршому – прикро.

За прикладами не треба ходити: подивіться на людей, які закохані, мають намір жити разом все життя і померти в один день, як то кажуть, проживши у щастя та радості… І раптом через рік вони розлучаються. Або безліч інших прикладів, які показують, що те, на що людина чекає, не відповідає тому, як є. Ось цей лов вітру - це проста річ. Тобто. це якась проста, редукована функція будь-якого акту. Причому під актами мається на увазі вся психофізіологія. Сюди входить і мислення, і ментально організоване життя, яке теж…

Ми можемо страждати подумки, і ці страждання нікому не видно. Ми страждаємо, наприклад, через те, що чогось не отримали. Або щось у нас забрали, або нас образили. Наше страждання може породжуватися якимись зовсім фантомними подіями, наприклад те, як зі мною вчинили, не відповідає моїм уявленням про власну гідність і т.д. Та цього мільйон! Якщо ми уважно поспостерігаємо за собою, ми побачимо цю якість, що різноманітно виявляється.

Тут цікаво, що Будда артикулює увагу на особливих проявах страждання, таких як хвороба, старість, смерть, розлука з коханим, поєднання з нелюбом. Ну, у цій сутрі все досить добре редукується до фактів. До таких фактів, із якими посперечатися неможливо. Наприклад, хвороба – це страждання, із цим сперечатися не можна, неможливо. Але, розгортаючи буддійський психокосм, спостерігаючи, як буддизм мислить реальність, там влаштована надзвичайно складно. Це надзвичайно складно для розуміння. Основи буддійської філософії дуже складні. Навіть у самих підходах своїх, у самих засадах незвичайні та складні.

Ми цю карту все ж таки спробуємо розкласти і уявити. Уявіть, що реальність – це туристична карта, де зображені маршрути. Кожен міліметр цього шляху, кожен міліметр цієї реальності містить у собі дуккху, якщо придивлятися до елементарного устрою реальності, елементарного устрою нашого буття. Але ми хіба що нездатні це помітити. Це здатний помітити Будда, і, власне, він про це повідомляє людину. Нагадаю, що вона вже не людина. Це інша, інша істота. І він ніби з висоти свого буддства повідомляє, що спостерігає карту реальності, в якій живе свідомість живих істот, як карту страждань. Чому?

Поняття дхарми

Це неважко пояснити. Точніше, і складно, і нескладно. Знову ж таки доведеться вдатися до поняття, над яким ми ще багато міркуватимемо, – це поняття дхарми. Але не в тому сенсі, в якому ми раніше говорили про це, як закон, якийсь закон Будди, закон буття, універсальної істини і т.д. Ні. Дхарма ще є своєрідними елементами реальності.

Насправді дуже неправильно зводити це поняття матеріальних явищ реальності, тобто. епіфеномен реальності. Неправильно говорити про це як про атоми чи субстанції. Це щось інше. Ну не важливо. Ми зараз ведемо розмову про те, що кожен елемент реальності має дві фази, два стани. Це ж стосується кожної думки, кожного почуття, кожного фрагмента нашого життя в їх різних проявах, як сім'я, робота, здоров'я і т.д. Це всі різні прояви людини, і в кожному з них є два фактори. І так само в фундаментальній реальності, в кожному її елементі теж є два фактори. Це виникнення та припинення. Це також фундаментальний закон буддійської філософії: виникнення та припинення. Кожна дхарма має дві ці фази. Оскільки все в нашому житті протікає у часі, то ми це можемо поспостерігати, згадавши себе, згадавши дитинство. Адже воно виникло та припинилося, так? Згадаймо якесь сильне переживання, закоханість, наприклад. Воно виникло та припинилося. Можна сюди віднести все, що завгодно. Хвороба знову ж таки виникла і припинилася, якщо ви лікувалися. І т.д.

Закон виникнення та припинення неможливо якось змінити. І саме собою існування такого онтологічного механізму, який у нас проявляється, ми через нього проходимо чи він через нас, у якому нам потрібно постійно погоджуватися з тим, що все, що відбувається з нашим досвідом, з нашим мисленням, з нашим життям та іншими людьми - все це виникає і припиняється. До цього дуже важко звикнути. Це боротьба, яку людина може вести все своє життя, наприклад, чинячи опір припиненню чогось, до чого він звик. Або опираючись виникненню нового, чого не звик, але про що йому, наприклад, повідомляють його діти. Людина може чинити опір, наприклад, якимось юнацьким захопленням, моді чи музиці, тощо. Йому може здаватися це чужим та непотрібним. А це вже з'явилося! Це з іншою людиною вже сталося. І т.д.

Тобто. ось ця нерівність і стан нескінченних змін містить у собі кожну мить цих змін, оскільки це тотальність. Реальність тотальна, вона містить приховані елементи змін, які абсолютно не очевидні. Це все несе в собі цей фундаментальний закон дуккхі, закон страждання, в якому людина живе, усвідомлюючи її лише частково. А Будда бачить його у всій повноті.

Друга істина благородних

«Тепер, про ченців, благородна істина про виникнення страждань. Воно у спразі, в алчбі, яку виробляє нове існування. Пов'язано воно з насолодою та пристрастю. Алчба завжди знаходить собі задоволення то тут, то там. Ця спрага насолоди, спрага існування та спрага неіснування, самозбуту».

З цією істиною пов'язана подорож у особливий психоментальний світ, у світ станів людини, що змінюються. У буддизмі це називається на санскриті Пратітья-Самутпада, або закон залежного походження. Цей закон набув широкого поширення у буддизмі. Він є обов'язковим елементом програми навчання у будь-яких буддійських школах і має фундаментальний характер, приблизно такий самий, якою має таблиця множення вивчення математики. Ми розглянемо його, елемент за елементом. Він цікаво та витончено ілюстрований у буддійській традиції, в індійській традиції, у пізньоіндійській традиції буддійських університетів, інших школах буддизму. Перед вами бхава-чакра, колесо буття, у якому сформульовано закон залежного походження.

Відразу варто зазначити таке: ні раніше, ні тепер ніякого буддизму взагалі буддизму як такого не існувало і не існує. Насправді буддизм – лише ім'я для позначення численних течій і напрямів, які вважають себе буддійськими. Тим не менш, існує низка ідей, характерних для всіх напрямків буддизму. Саме це коло основних ідей можна назвати основами вчення. До цих основ належать так звані Чотири Благородні Істини та Великий Серединний Шлях.

Вчення, що відкрилося Сіддхартхе Гаутаме, було викладено його послідовниками у спеціальних зборах текстів – сутрах, як міркувань – даршан – самого Будди. І хоча розуміння буддизму різне навіть у самих буддистів, оскільки не всі вони бачать джерело порятунку саме в Будді Шакьямуні, так став іменуватися принц Сіддхартха Гаутама, але й в інших Буддах, проте, Чотири Благородні Істини і Великий Серединний (він же Вісімковий ) Шлях зізнаються і шануються всіма буддистами без винятку.

До поняття Чотирьох Благородних Істин та Серединного Шляху Будда звертається вже у першому своєму міркуванні, змальованому в буддійському каноні. Це найголовніша, непорушна частина буддійського вчення, яку можна звести до одного поняття – Дуккхачи страждання.

Чотири Благородні Істини, сформульовані Буддою, виглядають так:

Перша Істина - Дуккха: "Життя є страждання".

Друга Істина – самуда: «Джерело страждання».

Третя Істина – ніродха: «Припинення страждання».

Четверта Істина – магга: «Шлях, що веде до припинення страждання».

Спробуємо розглянути, що це за істини, про які тисячі років говорять мільярди (!) людей у ​​всьому світі.

Насамперед подумаємо над тим, що ж собою насправді є людським життям?

За твердженням Будди, життя є стражданням. Це твердження є Першою Шляхетною Істиною буддизму. Розуміння того, що ми страждаємо, є відправною точкою всього буддійського вчення. Адже якби це було не так, не нудилося б серце у принца Сіддхартхі Гаутами, не дізнався б він, що означає співчувати, оскільки і співчувати, власне, було б нікому. Він до кінця своїх днів прожив би в радості та благоденстві в палаці, у колі люблячої родини, а не проміняв би все це на балахон жебрака, щоб допомогти живим істотам вибратися з трясовини, в яку затягла їхнього сансара.

Звичайно, не можна сказати, що наше життя цілком складається з одних лише нещасть, як не складається воно і з одних щасливих подій. Твердження «Життя є страждання» передбачає, що в цілому людське життя недосконале і багато, занадто багато речей у ньому завдають нам болю. І насамперед – наші власні бажання.

Бажання… Навіть перш ніж людина починає усвідомлювати себе живою істотою, вона починає бажати. Спочатку це несвідомі, звані інстинктивні бажання, як, наприклад, бажання їжі і тепла. Мета таких бажань проста і зрозуміла – виживання. Але чим старша стає людина, тим більше бажань, які часто зовсім не пов'язані з життєвою необхідністю, у неї з'являється. Люди бажають усього, чого завгодно: невичерпних матеріальних благ, непорушного здоров'я, запаморочливого кохання, пристрасного сексу, блискучої кар'єри, різноманітних розваг тощо. Однак суть життя така, що ми не маємо можливості реалізувати наші бажання повною мірою. Це зовсім не означає, що всі без винятку наші цілі недосяжні. Йдеться про те, що те, чого ми прагнемо, або взагалі не приносить нам очікуваного щастя, радості та задоволення, або швидко «приїдається», або так і залишається нездійсненим. І – найжахливіше і неминуче – все, чого б ми не досягли, ми втратимо рано чи пізно. Якого б успіху ми не досягли, яких би благ ми не досягли, скільки б грошей не нагромадили, хоч би як тісне коло друзів чи люблячих родичів згуртували навколо себе – прийде день, коли ми втратимо все, Так само як і своє життя, і розуміння цього моменту робить перебування в сансарі воістину болісним.

Людина постійно тягнеться до стабільності, намагається втримати біля себе речі та людей, проте це їй не вдається. Все змінюється: люди, почуття, думки, стосунки. І із цим нічого неможливо зробити. Непостійність, мінливість та непередбачуваність світу є причиною дуккхі.

Все вчення Будди будується на вихідній умові, що Дуккха - це найважливіша проблема людства: через те, як ми живемо, життя для нас - Дуккха.

Дуккха - це:

Народження, старіння, хвороби, смерть;

Смуток, стогнання, біль, горе, розпач;

Контакт або зв'язок із небажаним;

Розставання з бажаним;

Бажання отримати та неотримання цього.

І як узагальнення можна сказати, що всі п'ять сукупностей чіпляння (тіло і розум) - це Дуккха. Все це, звичайно, саме життя.

Багато молодих здорових людей намагаються протестувати проти Першої Істини. Однак вона стає очевидною для кожного в той момент, коли людина усвідомлює, що вона смертна. Найчастіше це відбувається тоді, коли людина важко занедужує або переживає якийсь інший потужний катаклізм, що миттєво руйнує створений ним у своїй уяві ілюзорний щасливий світ, або ж просто старіє.

Друга Благородна Істина буддизму говорить про причину страждання. З цього приводу важливо зрозуміти таке: буддійське вчення стверджує, що людське життя не повинно бути таким, яким воно є. Вона не повинна постійно балансувати між бажанням, пересиченням чи розчаруванням, не повинна бути такою ж нестабільною, як цей матеріальний світ. А людина повинна вміти перестати ототожнювати себе зі згустком нескінченних «хочу», який заповнює його свідомість, з концентратом емоцій, що постійно змінюються, які він звик сприймати, як власне «я». І тут слід знову повернутися до наших бажань, бажань, метою яких найправильніше буде назвати бажання насолоджуватися.

Що б людина не робила, що б не шукала, мета всіх її дій по суті зводиться до одного й того ж – отримати насолоду. Стан постійного задоволення називається щастям. Погоні за цим станом людина присвячує своє життя. Однак, як ми вже знаємо, у світі сансарів немає нічого постійного. Для того щоб хоч якось згладити гіркоту розчарування, біль втрат, людина починає ставити перед собою нові цілі, суть яких, як і раніше, полягає все в тому ж самому - прагненні отримувати насолоду, прагненні максимально заповнити своє життя «приємним» і спробі захистити себе від «неприємного». Результат таких прагнень передбачуваний. У результаті утворюється замкнене коло. Але, найголовніше – винен у такому стані речей не лише нестабільний світ, який ми звикли сприймати як світ навколо нас, хоча насправді він є невід'ємною частиною нас самих.Винне тут, головним чином, це щастя, що вічно прагне, і задоволення «я», яке ми, усвідомлюючи нестабільність світу, чомусь прагнемо сприймати як щось стабільне. Спроба виділити власне «я» як окрему одиницю, окрему «душу» з єдиного живого організму, затуманеного пеленою майї світу сансари, є тією самою перешкодою, яка робить здобуття щастя і задоволеності неможливим.

А відбувається це завдяки такому явищу, як «прихильність». Нас привчили розглядати стан уподобання, як правило, у позитивному світлі. У буддизмі все інакше. Наша прихильність до будь-чого в цьому світі – чи то бутерброд з маслом, чи жива істота – і є страждання. Якщо ми зуміємо звільнитися від уподобань – ми перестанемо страждати. Навіть у цьому житті.

І ось тут буде доречним остаточно сформулювати думку, до якої підводили нас два попередні абзаци: буддизм заперечує людську душу. При цьому він стверджує, що індивід – це лише набір сукупностей енергій або елементів, що вічно змінюються. Усього таких елементів, скандх, п'ять: очі, вуха, ніс, мова та інтелект.

Для кращого розуміння цього моменту буддизм наводить приклад колісниці. Що таке колісниця? Це каркас? Ні… Це колеса? Ні… Це оглоблі? Це хомут чи батіг? Ні. Саме собою все це не є колісницею. Лише сукупність перелічених елементів є колісницею. Так само і людина є лише сукупністю скандх, тільки й усього. Завдяки їм і виникає Дуккха.

Але чому так відбувається? Завдяки нашим органам чуття ми отримуємо певні відчуття. Насправді ці відчуття ілюзорні, вони є лише наслідком дії майї, яка не дає бачити справжньої суті речей, проте ми, що потрапили в полон цієї ілюзії, починаємо надавати їм неймовірно великого значення. Ми бачимо світ, ми чуємо звуки, відчуваємо запахи, відчуваємо смак, дотик, мислимо, зрештою. Всі ці відчуття ми ділимо на приємні та неприємні. Приємні відчуття ми прагнемо повторити і посилити, незважаючи на те, що це не завжди можна досягти, неприємних – позбутися, що теж часом дуже проблематично. Таким чином і виникає прихильність. Прихильність до «приємного» і неприйняття «неприємного» (а неприйняття – це теж своєрідна прихильність, нехай навіть зі знаком «мінус») у світі, що вічно змінюється, породжує страждання.

Таким чином, з буддійської точки зору, можна сказати, що будь-яка прихильність у цьому світі є оманою. Головною ж помилкою людини – і, відповідно, джерелом найбільшого йому страждання – є її прихильність до власного неіснуючому «я».

Тут читач може запитати: якщо ніякого «я» немає, яка ж цінність людського життя? І до чого тоді так звана моральна поведінка? Живи, як хочеться, твори, що завгодно, адже й питати, власне, нема з кого. Однак не все так просто. Виявляється, що міркувати подібним чином – велика та небезпечна помилка, і тут ми впритул підходимо до того, що прийнято називати законом карми.

Слово "карма" означає "дія" і має на увазі наступне. Перебуваючи в матеріальному світі, Жива істота, так чи інакше, здійснює певні дії. Кожна дія спричиняє певні наслідки: добрі, добрі дії – добрі наслідки, злі дії – наслідки негативні. Зразок: ти дав комусь ляпас. За законом карми тепер ти сам повинен цю ляпас отримати. І обов'язково отримаєш, у тому чи іншому вигляді, залежно від того, як поводитимешся далі. Причому той, хто тобі її дасть, виконає твою карму, але тут же погіршить свою власну, теж ув'язуючи в цій похмурій трясовині, з якої дуже непросто вибратися.

Наслідуючи загальноприйняту логіку, може здатися, що людина, яка творить добро, просто зобов'язана жити добре, а негідник і мерзотник, відповідно, погано. Однак у реальному житті ми часто спостерігаємо зовсім інше. І ми, обурюючись від несправедливості життя, запитуємо себе: чому? І починаємо шукати відповіді.

Наприклад, християнська релігія відповідає це питання так: життя Землі впливає диявол. Внаслідок цього страждають гарні люди, причому страждають, природно, частіше і сильніше, ніж злі.

Атеїсти кажуть: випадковість, невдача і таке інше.

А ось в Індії це питання відповідають інакше: карма. Причину людських удач, як, зрештою, і невдач, тут прийнято шукати в минулих життях, причому зовсім не обов'язково у попередньому втіленні. Не кожному вистачає одного життя, щоб загладити минулу провину. Тому відпрацювання старих гріхів може розтягнутися на незліченну кількість втілень. Випадковості ж, як і несправедливості (в кармічному сенсі), бути неспроможна у принципі.

Але читач може запитати: «А де справедливість? Чому не можна відповісти ляпасом на ляпас відразу, поки той, хто завинив, хоча б пам'ятає, за що його б'ють? Мешканці Індії знайшли відповідь і на це питання: Космічний Закон Абсолютної Справедливості дає живій суті час на роздуми, тому що його вибір має бути більш менш незалежним і свідомим. Якщо дитину, приміром, щоразу бити по руках за те, що вона смикає за хвіст кошеня або безглуздо ламає гілки дерев, рве траву і квіти – і так щоразу, то вона, безумовно, не стала б цього робити. Але для Космічного Закону так було б, мабуть, надто просто.

Таким чином, буддисти вважають, що якщо людина страждає, значить, у своїх минулих життях вона робила багато негативних вчинків. Добрі ж справи створюють позитивну карму. Наприклад, вважається, що людина, яка народилася в забезпеченій сім'ї, сім'ї керівника, царя, президента тощо, має позитивну карму. І те, що серед згаданих осіб зустрічаються особи, явно далекі від людинолюбства, моральності та співчуття, індійці теж зуміли пояснити: людина, яка живе в розкоші, дуже швидко втрачає добро, бо, як відомо, розкіш має властивість розбещувати. З цього випливає, що не варто заздрити заможним людям: їм дуже важко встояти перед численними спокусами сансари. Відповідно, їхній шанс втілитись у наступному житті у жебрака, раба чи навіть тварину, або взагалі потрапити на пекельну планету, де, окрім жахливих страждань, немає взагалі нічого – по-справжньому великий.

Таким чином, наше нинішнє, хай навіть відносно благополучне існування, за версією буддизму, повністю знецінюється майбутніми негараздами, які, безсумнівно, стануть результатом наших непристойних вчинків та пристрасних бажань, які ми не в змозі контролювати. Життя ж, повне тягарів і негараздів (в розумних, звичайно, межах) цінне тим, що змушує задуматися і почати пошук шляхів уникнення страждань. А такий пошук, цілком імовірно, зможе привести на шлях духовного розвитку з подальшим зростанням і, зрештою, остаточним визволенням.

Будда наголошував на наявності трьох так званих отрут, що приковують людину до Колеса Переродження, або, як прийнято його ще називати, Колеса Становлення. Отрути ці: жадібність чи пристрасне бажання, невігластво і ненависть. Вони, з одного боку, є породженням людської думки, з іншого – отруюють нашу свідомість. Отруєна ж свідомість не здатна бачити істину. А коли ми не бачимо правди такої, якою вона є, ми починаємо вигадувати собі щось, що, як нам здається, на цю правду схоже. Наприклад, міф про безсмертну індивідуальну душу. Ми все більше і більше занурюємося в омани, ніж закриваємо для себе можливість змінити свою долю.

Таким чином, власною неправильною поведінкою та неправильними думками ми «набираємо» дедалі більше кармічних боргів, які необхідно буде відпрацювати. Тому болісний кругообіг реінкарнацій стає для нас єдиним. доступним способоміснування.

Однак було б помилкою думати, що так звані «хороші» вчинки та «хороші» бажання дадуть нам змогу вирватися з цього згубного кругообігу. Чому? По-перше, не все те, що ми вважаємо «хорошим», насправді є таким. Приклади відомі кожному. Адже недарма існує приказка: «Поганими намірами вимощена дорога в пекло». По-друге, сам поділ на «добре» та «погано» є частиною ефектів майї. Істинно благі вчинки, безумовно, покращать карму і забезпечать наступне народження в найкращих умовах, однак так само, як і погані, не дозволять вирватися з колеса сансари. Ну, а щодо бажань ми вже знаємо.

Єдине бажання, яке не приносить страждання, яке не викликає кармічної реакції, яка прив'язує нас до цього світу, йде за межі матеріального світу – це бажання повного звільнення, бажання нірвани. Щиро поставивши це бажання на чільне місце і живучи істинним коханнямі співчуттям до всіх живих істот без винятку – чи це комар чи людина, неважливо, – ми зможемо розпрощатися з порочним колом, у яке засмоктала нас сансара, причому навіть за час одного-єдиного людського життя.

Чому ми підкреслюємо слово «людське»? Тому що вважається: із усіх істот матеріального світу – богів, демонів, голодних духів, населення пекельних планет, тварин і людей – лише люди мають змогу звільнитися. Боги, безумовно, впадуть внаслідок власної гордині. Демони – ця форма життя ні хороша, ні погана, просто вона така, яка є – через негативного станурозуму. Голодні духи не здатні думати ні про що інше, крім потреби вгамувати голод (згадаймо, що і в християнстві обжерливість є серйозним гріхом!). Можливо, саме в таких істот втілюються ненажери? Свідомість істот у пеклі заповнена болем. Тваринами рухають інстинкти. А ось люди… Буддійські мудреці кажуть, що втілення істоти в людину неймовірно цінне саме тим, що ця форма життя – надзвичайно рідко, що випадає! - Дає шанс вирватися з кайданів матеріального світу. І свідомо упускати такий шанс – безпросвітна дурість. Саме тому буддизм, який (згадаємо сповідавших дзен – один із різновидів буддизму, про який ми докладно поговоримо нижче, – японських самураїв і прийнятий у їхньому середовищі ритуальний суїцид) у принципі не забороняє суїцид у певних ситуаціях (самовбивство – це не вбивство), не рекомендує вкорочувати собі повік. Який сенс у самогубстві, якщо за ним на тебе знову чекає втілення у світі сансари, причому не виключено, що в гіршій формі та гірших умовах.

Однак проблема людини полягає в тому, що вона так поглинута задоволенням своїх ілюзорних бажань, настільки загруз у своїх повсякденних справах, які нічого не варті, які вона помилково вважає чимось неймовірно важливим, що марно втрачає час перебування в дорогоцінному втіленні.

Що ж до самої реінкарнації, то хотілося б звернути увагу на наступний момент: буддійська теорія реінкарнацій докорінно відрізняється від такої самої теорії в індуїзмі. Суть цієї відмінності в тому, що жодної низки «народжень» і «смертів», всупереч поширеній оманій думці, буддизм не визнає в принципі. І все з тієї ж причини: жодного людського «я», жодної окремо взятої душі не існує. А якщо немає людського «я», значить, і вмирати, так само як і народжуватися, просто нема кому. Але що ж тоді відбувається з набором із п'яти елементів, тобто людською істотою, коли вона є в цей світ, нібито в ньому існує і з цього світу йде? А відбувається таке. Уявіть калейдоскоп. Кольорові скельця у ньому – завжди одні й самі, що може послужити наочним прикладом закону, який про те, що ніщо не береться з нізвідки й у нікуди не зникає. Поворот калейдоскопа - і з тих самих скель склалася вже зовсім інша картинка. Ці скельця і ​​є набори елементів, що розсипаються і складаються знову при кожному повороті калейдоскопа сансаричного світу. Або ось інший, можливо, ще більш зрозумілий для деяких приклад. Уявіть собі хвилю, яка, до всього іншого, рухається по колу, з лише різницею – ця хвиля складається не з води, а з енергії. Причому енергії пульсуючої, що пульсує невпинно, кожну мить. Ось саме цими енергетичними імпульсами і є все і вся у світі сансари. І ми з вами у тому числі. Кожен імпульс – це виникнення нової сутності, яку замінить наступна нова сутність із наступним новим імпульсом. Цей момент у буддизмі дійсно складний для розуміння, але розібратися в ньому варто хоча б вже тому, щоб перестати помилятися щодо власної вічності та незмінності, однієї з головних і небезпечних помилок людської істоти.

Добре, скаже читач, але чому ж тоді імпульс, який ми помилково сприймаємо за власне «я» і який кожну мить новий, почувається, що існував і вчора, і місяць, і роки тому?

Буддизм відповів і це питання: так відбувається завдяки двом феноменам – пам'яті і кармі. Пам'ять і карма – це те, що пов'язує між собою низку імпульсів у сансарі, змушуючи їх почуватися чимось єдиним, неподільним та постійним.

Виходячи з усього вищезгаданого, можна зробити два важливі висновки. По-перше, результатом наших непристойних вчинків та пристрасних бажань стане деградація, що виливається у втілення у істоту з більш низьким рівнемрозвитку. По-друге, у цьому світі все не назавжди. З цього приводу було складено кумедну історію. Якось одна людина прийшла до мудреця і стала скаржитися на долю. У нього все було так погано! Будинок його згорів, з роботи звільнили, зі здоров'ям не ладнається, дружина покинула, син – розгильдяй! Людина попросила мудреця порадити, що йому робити. Мудрець порекомендував цій людині зробити з дошки табличку, написати на ній: Це не назавжди! – і повісити табличку на чільне місце. Чоловік так і зробив. Минуло півроку. Чоловік знову прийшов до мудреця. Він сказав, що справді все в його житті налагодилося. Він знайшов нову роботу, відремонтував будинок, погладшало здоров'я, повернулася дружина, син взявся за розум, він сам став шановною людиною! Він запитав мудреця, як йому віддячити? Мудрець зітхнув і відповів: «Не треба мені жодної подяки. Ти тільки табличку не знімай…»

Ніродха – Третя Шляхетна Істина, відкрита Буддою, пояснює, яким чином можна припинити страждання.

Слово "ніродха" означає "контроль". В даному випадку – контроль над пристрасними бажаннями та уподобаннями (нагадаємо: до всього і вся в цьому матеріальному світі). Погасити вогонь бажань можна, викоренивши прихильності. Той, кому це вдасться, досягне стану, званого нірваною.

Оскільки Будда не дав конкретного визначення цього стану, буддисти вважають, що нема чого ламати собі голову над тим, на що вона схожа, оскільки людина, яка увійшла до нірвани, однозначно зрозуміє, що це сталося.

Описати стан нірвани неможливо вже тому, що, по-перше, вона є щось цілком протилежне дуккхе, але це не загальноприйнятий рай для певної конкретної душі. І по-друге, нірвана спричиняє припинення всього відомого у світі сансари. Тобто вона навіть не протилежність сансари (як протиставлення добро-зло), а щось зовсім інше.

У зв'язку з цим деякі люди можуть вважати нірвану чимось негативним, адже вона заперечує все, що таке дороге серцю більшості жителів цього світу. Але буддизм стверджує, що людина, яка досягла нірвани, є найщасливішою у світі істотою. Вже за життя він позбавляється ілюзій і оман і пов'язаних із цим страждань. Він пізнає істину і звільняється від усього, що пригнічувало його раніше: від тривог і занепокоєння, від комплексів і нав'язливих ідей, від егоїстичних бажань, ненависті, самовдоволення і гордості, від почуття обов'язку, що давить. Він звільняється від бажання щось отримати, він нічого не накопичує – ні фізичного, ні духовного – оскільки розуміє, що все, що може запропонувати нам сансара, є обман і безглуздя; не прагне так званої самореалізації, пов'язаної з ілюзією власного «я». Він не шкодує за минуле, не сподівається на майбутнє, живучи одним днем. Він не думає про себе, він сповнений вселенської любові, співчуття, доброти та терпимості. Розуміючи, що його життя є стражданням, така людина мислить позитивно. Але ця позитивність докорінно відрізняється від тієї, яку може відчувати звичайна людина, радіючи «прекрасному і дивовижному» життю (доти, доки біди не вибухнули особисто над ним), водночас свідомо чи підсвідомо витісняючи з розуму думки про реалії навколишнього світу. Наприклад, про неминучість смерті людей, яких він любить, так само як і про свою власну. Така позитивність, з погляду буддизму, не вартий нічого. Мало того, вона небезпечна, бо культивує ілюзії.

А ось людина, яка зіткнулася з нірваною, це порятунок для світу. Він не бунтує у безплідних спробах змінити світ, який неможливо змінити. Він прагне змінити себе, щоб раз і назавжди позбутися павутиння сансари. Він спокійний та задоволений. Він щасливий, навіть у сансарі. Він упокорився з тим, що змушений перебувати тут якийсь час, і всі його думки та вчинки спрямовані лише на одне: на визволення. А це сприятливо всім живих істот.

Тут читач може запитати: «А чи не є бажання особистого звільнення егоїстичним устремлінням?» Банальним егоїзмом, проти якого так протестує буддизм? Адже навіть якщо ми всі єдиний організм, то коли одна конкретна сукупність п'яти елементів (тобто людська істота) йде в нірвану чи паринірвану, всі інші, на жаль, не йдуть за ним. На це питання буддизм дає негативну відповідь. Тому що бажанням визволення не керує его. Якби було інакше – всі спроби вирватися з колеса сансари виявлялися б марними. Але це не так. Його вимагає постійного самоствердження, постійної підтримки та визнання з боку інших людей. Коли нас хвалять, ми горді й радісні. Коли засуджують – ми злимось чи нервуємося. Коли при нас хвалять когось іншого – ми відчуваємо недоброзичливість та заздрість до цієї людини. Все описане – результат негативного стану розуму, що сконцентрований на власному ілюзорному «я». За такого стану речей, за такої безпросвітної залежності від чиєїсь суб'єктивної думки і від власних емоцій ми не можемо вважатися ні вільними, ні щасливими, ні здатними давати, нічого не вимагаючи натомість. Досягнення ж нірвани виключає подібні потреби. Таким чином, ніхто, який не викоренив у собі егоїстичні устремління, не здатний досягти цього стану. Відповідно, той, хто його досяг, є істотою незалежнимта вільним. Але це ще не все - він здатний бачити потреби інших людей, здатний розділяти чужий біль, допомагати жити іншим, а не дбати виключно про свій власний добробут.

Тут можна звернути увагу ще одну складність буддійського вчення. Якщо, наприклад, християнство відверто говорить про те, що наш світ - це світ зла ​​і всі можливі блага, пов'язані з поняттям "щастя", можуть чекати нас тільки після так званого Армагеддону в новому, справедливому світі, перехід в який для більшості навіть праведних жителів Землі відбудеться лише після їхньої смерті, буддизм пропонує здобути щастя вже за цього життя. І це при тому, що будь-якому претенденту на це саме щастя необхідно насамперед навчитися співчуття, інакше кажучи, розвинути здатність відчувати чужий біль, як свій власний.Той, хто хоч одного разу в житті відчув, що це таке, скаже, наскільки болісно подібний стан. Відчувати такий біль і бути при цьому щасливим – мабуть, треба стати воістину просвітленим, щоб зрозуміти, як це можливо.

Буддизм сформулював поняття «п'яти перешкод», що лежать по дорозі до досягнення нірвани. Ось ці перешкоди (ніварана): чуттєвість, слабоволість, лінощі, занепокоєння, сумніви. Людина, яка навчилася долати перешкоди, досягає розуміння істини.

З іншого боку, буддійські мудреці рекомендують розглядати власні, що заважають жити почуття – бажання (пристрасне бажання когось чи чогось), страх, жадібність, заздрість, лінощі, як голод і спрагу – як своїх вчителів. Адже саме завдяки проблемам, які вони нам доставляють, ми вчимося правильно мислити, внаслідок чого у багатьох розплющуються очі на те, що насправді відбувається у цьому світі.

На жаль, багато жителів сансари ставлять миттєві радості найвище на світі. Настільки високо, що навіть сама думка про те, щоб хоч якось обмежити себе – приміром, у сексуальних втіхах, азартних іграх, споживанні алкоголю та нікотину, застіллях, бездумному перегляді телепередач тощо тощо – є для них дикою . І жодні заклики до моральності, жодні «казки» про «загробне» існування не допоможуть їм змінитись. Буддизм стверджує, що таких людей залишається лише пошкодувати, бо сьогодення їхнє безглузде, а майбутнє очевидне.

Тепер переходимо до розгляду Четвертої Шляхетної Істини, сформульованої Буддою. Йтиметься про моральність. Четверта Шляхетна Істина, або шлях порятунку від страждання, власне і є той самий, відкритий Сіддхартхой Гаутамою Серединний Шлях, який також відомий як Шляхетний Вісімковий Шлях Будди.

Восьмеричний Шлях можна умовно вважати своєрідними ліками від хвороби – страждання, діагноз, причини та спосіб лікування якої докладно описані у перших трьох Благородних Істинах. Адже недарма Будда порівнював себе з лікарем, який лікує живі істоти від найтяжчої з існуючих недуг - від дуккхі.

Вісім ступенів Восьмеричного Шляху є три аспекти буддійської практики, що включає праджню - мудрість, шилу - моральна поведінка і самадхи - дисципліну розуму.

Мудрість поєднує у собі два щаблі: правильне розуміння – сама диттхи і правильне намір – сама санкаппа. Моральна поведінка – ще три щаблі – правильне мовлення (сама вача), правильні вчинки (сама камманта), правильний спосіб життя (сама адшива).

Дисципліна розуму включає в себе також три ступені: правильне зусилля – сама в'ямана, правильно спрямовані думки – сама саті, правильна зосередженість – сама самадхі.

Усі щаблі Восьмеричного Шляху тісно переплітаються між собою, тому не слід їх нумерувати в будь-якому порядку. Будда стверджував, що прогресу на духовному шляху можна досягти, тільки освоюючи на власному досвіді кожну зі згаданих категорій у єдності з рештою. Наприклад, мудрий той, хто веде правильний спосіб життя, тобто дотримання правильного способу життя, є мудрість.

Розглянувши уважно складові частини Восьмеричного Шляху, ми можемо зрозуміти, що людина, яка вступила на шлях буддійського вчення і прагне звільнення, чинить інакше, ніж людина, що віддалася кругообігу сансари. Вбачаючи у вченні Будди можливість покращити теперішнє життя і назавжди розлучитися з болісною чергою народжень і смертей (для багатьох і однієї смерті – близької людини– вистачить з головою, щоб зрозуміти, що людське життя – це пекло і що воно не повинно бути таким), він звіряє всі свої думки та дії з вісьма ступенями Великого Серединного Шляху. Він намагається чинити морально і з любов'ю до всього живого, бо іншого способу щось змінити немає.

Мудрість полягає в умінні ставити правильний напрямок своїм думкам, від цього залежить правильне розуміння того, що відбувається, і власні правильні наміри. Мудрість – це видатні інтелектуальні здібності, які, як і будь-які інші здібності розуму, є кармічними властивостями. Інтелект може допомогти у здобутті мудрості, може розсіяти помилки, але може й сприяти самообману.

Ще можна сказати, що мудрість – це результат того, що вже було перевірено практикою, на чільне місце якої були поставлені правильне розуміння і правильні наміри.

Моральна поведінка означає розвиток у собі співчуття, доброти, любові, великодушності та здатності прощати. Все перераховане проявляється у тому, як і що ми робимо у цьому світі. Чи правильно говоримо, чи правильно чинимо, чи правильний спосіб життя ведемо. Завдяки такому способу життя ми зуміємо зменшити страждання багатьох людей та власні, очистимо свій розум і відкриємо шлях до повного звільнення.

Варто звернути особливу увагу на те, що моральна поведінка не повинна сприйматися людиною як тяжкий обов'язок, не повинна бути обтяжливою. Воно має бути щирим та природним, а не нести на собі відбиток похмурої рішучості. Інакше від нього буде мало користі.

Тепер розповімо про три ступені моральної поведінки. Почнемо з правильної мови. Це здатність не брехати, не наклепувати і, що особливо важливо, не лжесвідчити. Лжесвідчення – гріх більший, ніж брехня, тому що завжди спрямоване проти іншої людини. Людина з правильною мовою не повинна використовувати лайки, не повинна пліткувати і потурати пліткам і розбрату взагалі.

Наступний ступінь – правильний вчинок. Він націлений на те, щоб не завдавати болю іншим людям. Тут буддизм зробив крок далі християнства з його закликом до смиренності у формі всієї відомої пропозиції підставити іншу щоку. Буддизм передбачає можливість заподіяння шкоди іншим навіть у тому випадку, якщо ці інші тебе вбивають або ґвалтують… Не зовсім зрозуміло, як із цим гаслом пов'язуються войовничі буддійські ченці… Але про все по порядку.

І третій ступінь моральної поведінки – правильний спосіб життя, який рекомендує людині не заробляти життя діяльністю, яка може завдати шкоди іншим живим істотам. До такого бізнесу можна віднести торгівлю зброєю та алкоголем, забій тварин, шахрайство у будь-яких його формах.

Пояснити необхідність моральної поведінки дуже просто навіть без залучення будь-яких віровчень. Якщо людину образили – в ній спалахує лють і бажання відплатити своєму кривднику. Людині властиво діяти під впливом емоцій та випадкових поривів, не думаючи про наслідки. Помста часто буває набагато жорстокішою, ніж нанесена образа. Але навіть якщо ні, на що перетвориться світ, коли кількість таких конфліктних ситуаційбуде рости? Згадаймо незліченні війни, кривавий шлейф яких тягнеться чи не з самого початку людської історії. Згадаймо звичай кровної помсти, що існує у деяких народів, і те, до чого це призводить! Або ще один найяскравіший приклад – Старий Заповіт, у якому звучав заклик «око за око». Одні дослідники пояснюють це як заклик до помсти, внаслідок чого й змушений був прийти новий Месія – Христос із новим законом любові до ближнього, щоб зупинити кровопролиття. Інші навпаки говорять не про заклик до помсти, а про спробу організуватипомста, переконати ведених емоціями людей порівнювати злочин із покаранням, не забирати життя за те, що хтось наступив тобі на ногу.

Подивившись навколо, ми можемо побачити, що подібні явища, на жаль, мають місце і в сучасному світі.

Причину процесів, що відбуваються у світі, буддисти бачать у самому устрої світу сансари як світу страждання і, крім того, звичайно ж у кармічній обумовленості, яка і забезпечує підтримку сансари в незмінному вигляді. Одного разу зроблена помилка тягне за собою відповідну негативну реакцію, неправильну відповідь на цю реакцію – нову реакцію тощо. Єдиний спосіб змінити ситуацію – взяти відповідальність за неї особисто на себе і прийняти категоричне рішення ніколи більше не брати в цьому участі. На це мало хто здатний. Але іншого шляху нема. Тому що на світі просто нініякої іншої інстанції, окрім нас самих, куди б ми могли звернутися по допомогу.

Отже, ми з'ясували, що без моральності нічого не можна досягти. Але нагадаємо читачеві, що щаблі буддійського вчення не можна розглядати поза зв'язком один з одним. Тому і вчення про моральність не може бути осягнуто без мудрості та дисципліни розуму. Так само як і навпаки.

Правильне зусилля, що входить у процес дисциплінування розуму, попереджає і зупиняє злі пориви, сприяє формуванню доброго стану свідомості. Без правильного зусилля, без сили волі легко збитися зі шляху, піддавшись численним спокусам сансари. До речі, позиція, при якій людина вирішує «плисти за течією», надавши можливість всьому йти своєю чергою, також є прикладом відхилення від правильного шляху.

Правильно спрямовані думки – це ґрунт для правильного зусилля. Як стверджують буддисти, за відсутності правильного напряму думкизусилля будуть імпульсивними, сліпими та марними, а за відсутності правильного зусиллядумки будуть порожніми та безглуздими. Але без дисципліни розумузагалом моральність стане лише обтяжливим обов'язком, а чи не природним станом свідомості.

Щоб думки завжди йшли у потрібному напрямі, необхідно практикувати правильну зосередженість. Зосередженість, вона ж концентрація дуже важлива в буддизмі взагалі і в практиці медитації зокрема. Вважається, що правильна зосередженість є основою всього вчення про дхарма. Правильно зосереджена людина має можливість утримувати свідомість у стабільному стані та не відволікатися на нагальні інтереси, не піддаватися емоційним поривам, почуттям та бажанням.

Різні течії буддизму по-різному здійснюють практику вчення, проте всі вони сходяться на питанні важливості трьох складових його частин і восьми ступенів Восьмеричного Шляху, який для всіх і для кожного закінчиться одним і тим же таїнством смерті. Будда говорив, що той, хто до смерті зумів зруйнувати три головні залежності – пристрасне бажання, заздрість та егоїстичну прихильність до існування, – не повинен боятися ні цього моменту, ні того, що чекає за ним. Така людина більше не страждатиме. Його розум буде включений у більш високе існування, у світ вічного спокою та вічного блаженства світ нірвани.

З позиції секулярного, тобто практичного буддизму.

• Навіщо ми все це робимо: медитуємо, практикуємо свідомість, вивчаємо канонічну літературу, шукаємо просвітлення?
• Чому прагнемо любові, пошуку себе та усвідомленого способу життя?
• Ну, чи зовсім приземлено, навіщо нам кава, кіно, музика, походи до кафе тощо?

Як здогад: для того, щоб відчути себе щасливішим або, якщо навпаки, усунути незадоволеність, страждання з життя, як кажуть буддисти.

Відповідно до буддизму, абсолютне усунення страждань із життя можливе, і воно здійснюється через реалізацію дослідів просвітлення. Поетапно, покроково до повного просвітління.

Інструментами, що ведуть до просвітління, є практики медитації, вчення та наставники — як перекладачі вчення.

Весь комплекс сучасних практик розвитку усвідомленості та медитацій здебільшого має буддійське коріння. А самі буддійські практики нерозривно пов'язані із трьома ключовими буддійськими темами:

1. Чотири Благородні Істини.
2. Вісімковий Шлях.
3. Залежне виникнення.

Про перших двох у цій статті.

4 благородні істини

Або 4 істини благородних, тобто тих, хто ці істини усвідомив.

Буддизм - дуже практична релігія, що ставить на чільне місце усунення з життя страждання.

4 істини звучать так:

1. Є страждання.
2. Є причина виникнення страждань.
3. Істина про припинення страждань.
4. Практичний шлях до припинення страждань.

1. Є страждання.

Все наше життя пронизане такою собі гонкою за грошима, безпекою, найкращим життям, знаннями, духовністю, просвітленням, розвагами, і можна продовжувати до безкінечності. Головне в цій гонці, що об'єкти устремління знаходяться десь "там", а не в "тут і зараз".

У цій нескінченній гонці за щастям "завтра", у вирі думок про минуле, майбутнє, про себе, ми втрачаємо реальне щастя, яке знаходиться прямо у нас під носом, у цьому самому моменті.

При цьому щоразу втрачаючи щось, не отримуючи щось, одержуючи щось небажане, ми відчуваємо страждання та його легші форми у вигляді незадоволеності.

У канонічних текстах це сформульовано так:

• Втрата бажаного;
• Неотримання бажаного;
• Отримання небажаного.

Все це призводить до страждання.

Причому отримання "бажаного" згодом також веде до страждань, оскільки ми рано чи пізно втрачаємо "бажане", та й сама насолода їм швидкоплинно. Це відноситься і до радості від нової машини, поїздки у відпустку, нових відносин і т.д. Сама мінливість вже містить зерно страждання.

З розуміння цієї істини починається пошук, починається Шлях. Ми прозріваємо до того, що нова машина, нова робота, новий партнер, похід у ресторан, гроші і таке інше до "щастя" не ведуть.

Є причина страждань.

Причина страждань – пристрасне бажання. Це наше споконвічне прагнення чогось або форма відштовхування чогось. Можна назвати це неприйняттям реальності, неприйняттям себе такими якими ми є.

З кожним досвідом просвітління відбувається лавиноподібне ослаблення сили пристрасного бажання. Це феноменально змінює життя такого досвіду. Буддизм поділяє просвітлення на поетапний процес, що складається з 4 ступенів. Останній ступінь є повним звільненням від страждання.

1. Про припинення страждань.

У цій істині йдеться про те, що можливе буття поза стражданнями. Тобто життя без палкого бажання.

Шлях до усунення страждань.

Вісімковий шлях. Так званий серединний шлях, шлях без крайностей доступний будь-якій людині.

Восьмирічний шлях

Весь шлях сформульовано у 8 пунктах.

1. Правильні погляди;
2. Правильне Устремління;
3. Правильна Мова;
4. Правильні Дії;
5. Правильні засоби до життя;
6. Правильне зусилля;
7. Правильна Усвідомленість;
8. Правильна Зібраність Розуму.

Частина пунктів відноситься до моральності, частина до практик роботи з розумом і свідомістю та частина до розуміння вчення.

1. Правильні погляди.

"…І що таке, друзі, правильні погляди? Знання страждання, знання джерела страждання, знання припинення страждання, знання шляху, що веде до припинення страждання. Це називається правильними поглядами" (текст із буддійських сутт).

Тобто знання і розуміння чотирьох шляхетних істин, головного рушія на шляху до пробудження.

1. Правильне устремління.

"… І що таке, друзі, правильне устремління? Устремління до зречення, устремління до не-недоброзичливості, устремління до не-жорстокості. Це називається правильним устремлінням" (текст з буддійських сутт).

Мається на увазі прагнення до скорочення суєти, матеріального накопичення та збільшення уваги до духовного шляху.

Ідея восьмеричного шляху - приведення розуму та свідомості в стан рівності, не-чіпляння, до здачі контролю.

Недоброзичливість і жорстокість — це стани, за яких можливість руху духовним шляхом практично виключена, насамперед у частині практики.

Якщо говорити "технічною" мовою, то досвіду пробудження передує стан, зване ніродхою, припиненням, і поки розум людини не прийде в стан рівності і безтурботності в цей стан просто неможливо увійти. Тому кажуть, що досвід просвітлення Ніббану (Нірвану) неможливо отримати чи досягти, але можна створити умови, за яких цей досвід стане можливим.

Людина, яка відчуває в житті недоброзичливість і жорстокість, просто не зможе заспокоїти свій розум і перейти в стан зупинки розуму, ніродху.

1. Правильне мовлення.

"…І що таке, друзі, правильна мова? Утримання від брехні, утримання від зловмисного мовлення, утримання від грубої мови, утримання від порожньої балаканини. Це називається правильною мовою" (текст з буддійських сутт).

Цей та наступні два пункти відносяться до моральності.

Цей пункт також має цілком практичну мету — тримати розум у спокої. Найбільший вплив на стан розуму надають наші контакти з іншими людьми. Брехня, сварки - все це дуже довго резонує в нашому розумі і негативно впливає на практику.

А якщо розмови пусті, то вони так чи інакше пов'язані з пристрасним бажанням. Розпалювання пристрасного бажання, згідно з Залежним Виникненням, і призводить згодом до страждання (не отримання бажаного, втрати бажаного та отримання небажаного). А як мінімум просто спливає в медитаціях як занепокоєння, перешкод та відволікань.

1. Правильні події.

"…І що таке, друзі, правильні дії? Утримання від вбивства живих істот, утримання від взяття того, що не дано, утримання від неблагої поведінки у чуттєвих задоволеннях. Це називається правильними діями" (текст із буддійських сутт).

У буддійському вченні для простих людей передбачається кодекс із 5 приписів, які по суті є змістом 3,4,5 пунктів розділу моральності. Подібні ж розпорядження є і в багатьох інших конфесіях, і за ними стоїть глибокий і важливий для життя сенс.

Приписи:

1. Не позбавляти життя живої істоти;
2. Чи не брати те, що не було дано;
3. Не чинити перелюбу (мається на увазі такої дії сексуального характеру, яка може завдати комусь болю);
4. Не брехати і не лихословити;
5. Не приймати затуманюючих свідомість речовин.

Приписи - це своєрідна інструкція до щасливого життя. Навіть без досвіду просвітлення просте дотримання цих правил веде до значного поліпшення взаємовідносин із собою, оточуючими людьми та покращення якості життя в цілому.

Проте ціль у дотримання приписів — насамперед у гігієні розуму. Дотримання розпоряджень значною мірою впливає стан розуму, отже, і на саму формальну практику.

1. Правильні засоби для життя.

"… І що таке, друзі, правильні засоби до життя? Ось учень Благородних, відкинувши неправильні засоби до життя, заробляє на життя правильними засобами. Це називається правильними засобами до життя" (текст із буддійських сутт).

У буддизмі є сформульований список професій, якими не варто займатися, але погляньмо на це з позиції практики та просування по Шляху.

Досвід пробудження стає можливим, коли свідомість перебуває у стані безтурботності, може здачі контролю, у спокої. Якщо наш спосіб заробляння на життя задовольняє нас, не завдає нікому того, за що ми можемо себе докоряти, ми швидко просуваємося Шляхом. Якщо наші відносини, робота та інші найважливіші життєві сфери наповнюють розум занепокоєнням і самодокоренням, ми можемо роками практикувати, але поступ буде дуже повільним.

Якщо ви в такій ситуації, то виходом може стати поїздка на ретріт, де в повній безмовності та відриві від життєвих проблемстає можливим піти максимально углиб себе.

1. Правильне зусилля.

«…І що таке, друзі, правильне зусилля? , Спрямовує на це розум, намагається. . Він робить зусилля, зароджує старанність, спрямовує цього розум, намагається " (текст з буддійських сутт).

Цей пункт реалізовано технічно буддійським ченцем Бханте Вімаларамсі як інструмент 6Р.

До цього ж пункту можна віднести практику метти, яка значною мірою перепрограмує наш розум, допомагаючи все більше часу проводити в "благодійних" станах свідомості і в "тут і зараз".

1. Правильна свідомість.

«…І що таке, друзі, правильна усвідомленість? усвідомленим, усунувши жадібність до миру і смуток за його спокусами. пильним, усвідомленим, усунувши жадібність до світу і сум про його спокуси.

Усвідомленість - ключовий фактор на шляху до щасливого та усвідомленого життя.

Початкове формулювання звучить так:

Усвідомленість - це пам'ятання спостереження за переміщеннями уваги розуму з об'єкта на об'єкт.

Там, де закінчується формальна практика сидячи медитації, починається практика усвідомленості. По суті це той самий процес. Перебування навіть всього десятка хвилин на день у "тут і зараз" значно розвиває свідомість. Однак поки що цей фактор розвинений слабо, встигати помічати, як розум веде увагу в минуле, майбутнє, нескінченні роздуми про себе є дуже скрутним. Інструмент 6Р на допомогу.

1. Правильна зібраність розуму.

"…І що таке, ченці, благородна правильна зібраність розуму з її опорами та допоміжними засобами, а саме: з правильними поглядами, правильним устремлінням, правильною мовою, правильним дією, правильним способом життя, правильним зусиллям та правильною усвідомленістю? Єднання розуму, наділене цим сімома факторами, називається благородною правильною зібраністю розуму з її опорами та допоміжними засобами "(текст з буддійських сутт).

Зазвичай цей пункт переводять як "Правильне зосередження", проте практика показує, що ближча значення зібраності, а не зосередження. Це свого роду плід від дотримання попередніх пунктів восьмеричного шляху.

У медитації зібраність розуму виражається як особливо чистий стан свідомості, на тлі якого видно навіть найтонші рухи та напруження розуму. Їх спостереження та використання інструменту "7 факторів просвітлення" в кінцевому рахунку призводить до повної зупинки розуму, ніродхи. Це ще не Ніббана, але вже "передбанник".

Чотири Благородні Істини, Восьмеричний Шлях та їх наслідок — прозріння у Залежне Виникнення є трьома китами буддійського вчення.

Але ми тут про практичні кроки до щасливого й усвідомленого життя, до пробудження, тоді перефразую: Чотири Благородні Істини, Восьмеричний Шлях і їх наслідок — прозріння у Залежне Виникнення — є дорожньою картою на шляху до досвіду пробудження. Причому не обов'язково ставати при цьому буддистом. Тобто не важливо, хто ви, якого віросповідання і в якій точці зараз перебуваєте.

І такий ще важливий момент, прагнення до духовності, до благ, які дає просвітлення, — це теж форма пристрасного бажання, той самий матеріалізм, лише духовний. Все це добре для того, щоб переконати свій розум і почати йти по шляху, але далі про це важливо просто забути.

У статті висвітлено приватний погляд на головні буддійські теми, пропущений через призму практичного досвіду.

У тексті використані фрагменти суть Палійського Канону Маджхіма Нікая у перекладі Олега Павлова.

Світлого Шляху всім!

Ця стаття пов'язана із статтею "Залежне Виникнення та причини страждань".