Духовне життя русі. Духовна культура Київської Русі. Матеріали для вивчення

Духовне життя давньоруського суспільства перед хрещенням.У X ст. в культурному відношенні давньоруське суспільство було ще досить однорідним, незважаючи на виділення княжої дружини з її особливим способом життя, різко відмінним від способу життя решти населення, та особливими інтересами. Усіх східних слов'яноб'єднували традиційні вже на той час уявлення про устрій світу, тісно пов'язані з їх релігійними віруваннями. Світ заповнювало велику кількість богів, великих і малих, які керували різними силами природи, підтримуючи порядок у світі природи та суспільстві та впливаючи на життя людей. За дотримання певних норм поведінки стосовно богів можна було домогтися їхньої підтримки. Особливе значення мав культ предків - Рода та Рожаниць, які шанувалися населенням ще довгий час після прийняття християнства. Серед божеств виділялися ті, що керували головними природними стихіями. На чолі східнослов'янського пантеону стояв, як і VI ст., «творець блискавок» Перун. Богом вогню був Сварог. Вогонь в осередку, який також служив предметом шанування, називали Сварожичем - сином Сварога. Сином Сварога було і Сонце, яке вшановувалося під ім'ям Дажбога. Особливе місце посідав у цьому пантеоні Велес. Якщо Перуна - бога грози - залежало успішне проростання злаків, то Велеса давньоруські літописці називають «скотиним богом», т. е. від нього залежало збереження і розмноження худоби. Перуном і Велесом присягалася княжа дружина під час укладання договорів із греками. Якогось особливого шару жрецтва, що володів особливими таємницями, недоступними для необізнаних знань, не існувало. Функцій жерців часто виконували самі правителі, які приносили богам жертви, які мали забезпечити країні мир та врожай. Не існувало язичницьких храмів, що згадувалися в джерелах зображення (статуї) богів, іноді багато прикрашені (статуя Перуна в Києві мала срібний розділ і золоті вуса) стояли на відкритому повітрі. Будь-яких інших пам'ятників образотворчого мистецтва, пов'язаних з язичницьким культом, мабуть, у східних слов'ян не існувало.

Християни на Русі до хрещення країни. Важливою гранню у духовному житті давньоруського суспільства стало прийняття Давньою Руссю наприкінці 80-х. X ст. християнської релігії. Правда, відомості про хрещення русів ще у 60-х роках. ІХ ст. збереглися у низці візантійських джерел, але цей крок не мав на той час жодних наслідків. У X в. християн у Києві було чимало. Під час укладання договору з Візантією в 944 р. частина дружини князя Ігоря складала присягу не перед статуєю Перуна, а церкви Іллі Пророка у Константинополі. Після смерті Ігоря прийняла християнство вдова Ольга. Київська княгиня навіть відвідала один із головних центрів християнського світу– Константинополь. У соборі Св. Софії у цьому місті наприкінці XII ст. показували «страву велику золоту», подаровану Ольгою цьому храму. Наприкінці 50-х рр., ймовірно, після якогось ускладнення відносин із Константинополем, Ольга направила послів до німецького короля Оттона І з проханням надіслати до Києва єпископа. Тепер, очевидно, йшлося про хрещення не княгині, а населення країни. Однак подорож єпископа на Русь закінчилася невдачею. Син Ольги Святослав та його дружина відмовилися прийняти християнство.

Ймовірно, завдяки першим християнам ще до хрещення стала відома на Русі слов'янська писемність (архаїчна мова слов'янських текстів договорів Русі з греками, різко відмінна від мови літопису, в якій тексти цих договорів поміщені, вказує на те, що ці переклади з грецької сучасні укладають самі договори. ), але лише після офіційного прийняття християнства Давньою Руссю як державної релігії християнське вчення змогло набути тут широкого поширення, зайняти провідні позиції в релігійній свідомості суспільства, а слов'янська писемність стати важливою зброєю в руках християнських місіонерів.

Причини прийняття християнства.Для правильного розуміння подій, що послідували за хрещенням Русі, слід зупинитися на мотивах, що спонукали правлячу верхівку Стародавню Русьухвалити рішення про зміну віри. У радянській історіографії було поширене уявлення, що таке рішення було пов'язане із необхідністю ідеологічної санкції для нових суспільних відносин, що склалися з утворенням держави та виділенням у суспільстві панівної соціальної групи. Така думка видається односторонньою. Давня історіязнає такі великі держави зі складним за своїм соціальним складом суспільством, як елліністичні царства або Римська імперія, які успішно розвивалися за панування язичницького політеїзму. Справа була в іншому. Язичницька державність не могла успішно функціонувати у світі, де панували такі монотеїстичні релігії, як християнство та іслам. Лише прийняття християнської віри дало можливість правителям Стародавньої Русі підтримувати рівноправні відносини з могутніми сусідами - правителями імперії Оттонів на заході та правителями Візантійська імперіяна сході Європи. Самі цінності християнського вчення спочатку досить далекі від способу життя та ідеалів київської дружини, вирішальної ролі в цьому виборі не грали. Дружина обрала християнського бога не тому, що він був втіленням християнського ідеалу, а тому що християнський бог - покровитель багатої та могутньої Візантійської імперії уявлявся їй більш могутнім, ніж язичницький Перун.

Християнство та еліта.Однак після того, як відповідне рішення було прийнято, християнське вчення почало надавати все більше сильний впливна спосіб думок давньоруської правлячої верхівки та її поведінку стосовно підданих. Змінилося саме уявлення про влаштування суспільства, його інститути та об'єкти. У язичницькому суспільстві і саме його устрій, і норми, що регулюють його життя, сприймалися як щось вічне, незмінне, створене за участю богів. З прийняттям християнства почало стверджувати уявлення, що громадський порядок - створення людей, як і інші їх створення - недосконалий і його можна вдосконалювати та змінювати на краще. Невипадково після прийняття християнства пішла низку пам'яток законодавства давньоруських правителів. Саме під впливом християнства у правителів Давньої Русі стало складатися уявлення, що правитель є не просто вождем дружини, але главою держави, який повинен підтримувати порядок у суспільстві та піклуватися про всіх своїх підданих, а не лише про дружину. Під впливом християнства стало формуватися і уявлення, що, підтримуючи громадський порядок, правитель має піклуватися про слабких, незахищених членів суспільства. На сторінках літопису при створенні образу Володимира, який як ідеальний правитель мав служити прикладом для нащадків, наголошувалося, що він не тільки годував усіх убогих та жебраків на княжому дворі, а й велів возити вози з їжею Києвом, щоб нагодувати тих, хто не в змозі був туди дійти. Формувалося й уявлення у тому, що імператор повинен захищати слабких, незахищених членів суспільства від свавілля із боку сильних. На початку XII ст. У своєму

«Повчанні», адресованому синам, Володимир Мономах писав: «Убогих не забувайте, але вельми могутньо по силі годуйте, і надайте сироті та вдовиці, виправдіть самі, а не вдавіть сильним погубити людину».

Свідоцтва поширення християнства.Для простих людей, які були змушені хреститися за наказом князя та дружини, хрещення було лише початком тривалого процесу засвоєння християнської ієрархії цінностей та християнського світогляду. Простежені археологами зміни похоронних обрядів східних слов'ян дозволяють будувати висновки про те, як йшов процес підпорядкування широких кіл населення формальним розпорядженням християнської релігії. У язичницькі часи слов'яни спалювали своїх покійників на похоронних багаттях, з прийняттям християнства таку практику, що різко суперечила розпорядженням нової релігії, почало витісняти поховання покійників у землі. У давньоруських містах старий язичницький обряд був витіснений до кінця XI ст. У сільській місцевості на півдні Русі язичницькі похоронні обряди були зжиті до кінця XII ст., Півночі - до кінця XIII століття. Особливо довго зберігалися язичницькі похоронні обряди землі вятичів.

Дані археології знаходять підтвердження у свідченнях писемних джерел, які показують, що саме на півночі Русі, на землях, найбільш віддалених від Візантії, де слов'янське населення сусідило з угро-фінськими племенами, що довго зберігали язичницькі вірування, поширення християнства йшло повільніше і стикалося з серйозними. Вище вже наводилися дані про виступи «волхвів» у Ростово-Суздальській землі. Але й у Новгороді у роки. XI ст. також з'явився волхв, який зумів залучити на свій бік населення міста, так що «всі яша йому віру і хотів погубити єпископа», якого зумів захистити лише князь з дружиною. У землі вятичів межі XI-XII ст. був убитий монах Києво-Печерського монастиря Купша, що відправився їх хрестити. У тексті новгородського владного літописання збереглися свідоцтва про будівництво християнських храмів у Новгороді: у XI ст. їх було збудовано два, у XI ст. - 68, у XIII ст. - 17. Очевидно, саме XII століття було тим століттям, коли християнство по-справжньому вкоренилося в Новгороді.

Особливості давньоруського християнства у X-XII ст.Християнство, що формувалося у свідомості широких кіл населення Стародавньої Русі, було своєрідним сплавом поглядів і уявлень, що прийшли з християнського світу, з тими традиційними уявленнями, за допомогою яких людина в язичницькому світі визначала своє місце на світі і свої відносини з сусідами і природою. Для сільських жителів особливе значення мав комплекс обрядів аграрної магії, які забезпечували, на їх переконання, природну зміну пір року, коли земля справно віддавала людині свої плоди. Хоча склалося і було досить міцно засвоєно християнське уявлення про єдиного всемогутнього Бога – творця світу, навколишній світпродовжував бути заповнений безліччю різних сил, у спілкуванні з якими як і багато в чому доводилося використовувати традиційні способи на них. У ролі набоїв головних із цих сил замість богів східнослов'янського язичницького пантеону виступали християнські святі. Так замість язичницького Перуна тепер посилав на землю дощ і блискавки Ілля Пророк. Іншими такими силами як і раніше відали язичницькі божества нижчого рівня (русалки, лісовики), які продовжували шануватися поряд зі святими. Старе і нове у свідомості російських людей на той час могло тісно переплітатися найхимернішим чином. Так, відомо, що у середині XII ст. мешканки Новгорода, ставлячи за звичаєм трапезу духам предків - Роду та Рожаницям, супроводжували цю процедуру співом тропаря Богородиці.

Своєрідний сплав старого і нового, коли нове релігійне вчення нашаровувалося на потужний пласт традиційних уявлень, визначав вигляд народної культури аж до вторгнення традиційний сільський світ капіталізму. В епоху раннього Середньовіччя та пізніше християнська церква, Добившись припинення практики відкритого шанування персонажів язичницької міфології, в цілому мирилася з таким станом речей, і лише з середини XVII ст. вища церковна і світська влада почала робити планомірні спроби очистити звичаї російських християн від язичницьких нашарувань.

Особливість епохи раннього Середньовіччя полягала в тому, що на той час таке змішання повною мірою було притаманне людям, які належали до громадських верхів. Показовим прикладом може бути виявлення археологами горщиків із їжею (деталь язичницького обряду похорону) у могилах новгородських посадників XII -XIIIст., похованих у Юр'євому монастирі. Яскравою паралеллю до такого сплаву християнства і язичництва можуть служити новгородські билини, що зародилися в цю епоху (справжня народна назва - «старини») про чудово грав на гуслях новгородському купці Садко. Йому заступається морський цар, якому Садко грає на гуслях на бенкеті в підводному царстві. Коли цар починає танцювати і на морі починається буря, гру гусляра перериває своїм чудовим втручанням християнський святий Миколай Мирлікійський, покровитель мореплавців. Таким чином, у світі творців цих билин діяли одночасно і язичницькі та християнські сили.

Подібна ситуація виявляється і в такому давньоруському пам'ятнику, створеному наприкінці XIIв., як «Слово про похід Ігорів». Автор його - переконаний християнин, що закликає читача до війни з «поганими» - язичниками-половцями, але за явищами навколишнього світу ще відчувається присутність язичницьких богів: вітри для нього - онуки Стрибога, після поразки російського війська вісниця біди - Жля мчить по Російській , сіяючи горе з вогняного рогу.

"Слово о полку Ігоревім".«Слово про похід Ігорів» - унікальна в давньоруській літературі пам'ятка, що відображає погляди та інтереси світських верхів давньоруського суспільства. У поглядах та уявленнях автора про минуле та сучасність багато спільного з поглядами давньоруських літописців, які журилися про розпад Давньоруської державиі згадували минулі часи розквіту у роки правління «старих князів», та її художню мову грунтується на традиціях народної героїчної поезії, видозмінилися під час тривалого побутування в дружинному середовищі. У своєму творі автор «Слова» згадує одного з попередників – співака Бояна, який у своїх піснях прославляв подвиги князів другої половини XI ст. і сумував за їх поразкою. Твори цієї традиції до нас не дійшли. Але про цю поетичну мову дає уявлення «Слово про похід Ігорів», коли його автор прославляє вміння та мужність своїх героїв у боротьбі з ворогами чи тужить про їхню поразку. І крутий понять, що характеризує етику воїна-дружинника і воїна-князя, і поетичні формули, в яких знаходило вираз характерне для цього середовища схвалення або засудження певних вчинків, знайшли в тексті «Слова» надзвичайно яскравий вираз. Ця сторона творчості автора «Слова» отримала продовження у військових повістях наступного часу. Вже говорилося у тому, що культура дружинного середовища була відокремлена від культури широких кіл народу будь-якими чіткими бар'єрами. Текст «Слова про похід Ігорів» показує тісний зв'язок поетичної мови автора з традиціями усної народної творчості, як вони виступають перед нами в записах збирачів фольклору. Так, риси народного голосіння яскраво виступають у плачі дружини головного героя твору – Ігоря – Ярославни про долю його та інших учасників походу.

Зв'язком із традиціями народної творчості слід пояснювати і ставлення автора «Слова» до природних стихій, які виступають як активні учасники дії, які вторять те, що відбувається, то втручаються в перебіг подій.

(Про відображення в «Слові про похід Ігорів» традицій суспільної думки його часу йтиметься в іншому місці.)

Культура еліти. Реконструкція культурного вигляду світських верхів давньоруського суспільства є складне, досі не вирішене дослідниками завдання. Певний матеріал на її вирішення міститься у джерелах різного походження, але витягти їх із них далеко ще непросто. Насамперед назвемо давньоруські літописи, укладачі яких саме з цього середовища черпали свої відомості. Так, за визнанням одного з них, він багато спілкувався з київським боярином Яном Вишатичем і від нього «багато словесу чути, що і вписи в цьому літописанні». Ці висловлювання дійшли до нас в інтерпретації, яку їм надали укладачі склепінь – духовні особи.

Найважливішим джерелом, що дозволяє судити про культуру світських верхів давньоруського суспільства, є «Повчання дітям» Володимира Мономаха, написане ним наприкінці життя, коли він уже займав київський стіл, і звернене до його синів. «Повчання» починається виписками з Псалтирі, повчання Василя Великого та ряду інших текстів, звідки добре знаючий їх князь вибирає те, що знадобиться синам, коли вони стануть правити землею: вони не повинні заздрити тим, хто творить беззаконня і чинити замах на чуже майно, тому що їх покарає Бог, а праведних піднесе; не слід зловживати їжею та питтям, розмовляти з «безглуздими» дружинами, а слід «премудрих слухати, найстарішим покарятися»; вміти керувати своїми почуттями, робити добрі справи, захищати убогих та скривджених.

Далі Мономах описує дії свого життя як людини, яка прагнула дотримуватися цих початків. Поради, що містяться в «божественних» словах, він повторює від себе, але приєднує до них багато настанов, що відображають не загальні норми християнської моралі, а його особистий досвід. І тут вже йдеться про знання та поняття, що склалися в дружинному середовищі. Так, на війні завжди слід бути пильним, самому перевіряти варту, не знімати зброї, не переконавшись у відсутності небезпеки. При русі з дружиною територією князівства не можна давати «пакостити» «отрокам»-дружинникам. Гостей треба приймати добре (але не тому, що так треба чинити християнину): такі люди «мимоходячи, прославляти людину по всіх землях», створять їй певну репутацію. Князь повинен, не покладаючись на підлеглих, влаштовувати «все вбрання в домі своєму» і навіть дбати про «вбрання» церковне.

Помістивши в «Повчанні» довгий перелік своїх військових походів і подвигів на війні та на полюванні, Мономах пише, що він, шануючи Бога, благополучно пройшов усі випробування і тому звертається до синів: «смерти бо ся, діти, не боячись, ні раті, ні від звіра, але чоловічу справу робіть», тобто хоробро боріться.

Мономах - прихильник християнських моральних ідеалів, він хоче жити відповідно до них, бути гуманним і справедливим, але разом з тим у його свідомості міцне місце займають уявлення про відносини князя та дружини, коли князь має бути хоробрим і добре командувати військом.

Інший вид джерел, який має бути названий у зв'язку, це народний героїчний епос, який знайшов своє відображення в дуже небагатьох і уривчастих середньовічних текстах, а головним чином - у записах збирачів XVIII-XIX ст. Вони традиція, витоки якої ведуть у дружинне середовище, піддавалася трансформації внаслідок тривалого побутування в низовій народному середовищі.

Головна тематика записаних текстів - розповіді про «богатирів» (у домонгольській Русі їх звали «хоробри»), які чинять свої подвиги на службі князю, або здобуваючи йому наречену, або захищаючи його країну від ворога, або доводять свою військову перевагу у суперечках з іншими богатирями, - вказує безперечно на те середовище, в якому ця традиція сформувалася.

Про існування у східних слов'ян такої епічної традиції збереглися і прямі свідчення в тексті так званої «Тідрек саги» - розповіді про героя німецького епосу Тидрека Бернського, записаного в XIII ст. за розповідями «чоловіків німецьких» із міст Північної Німеччини. У ряді епізодів цього твору фігурують київський князь Володимир та богатир «Ілля російський», його дядько по матері, який видобуває Володимиру наречену. Оскільки подібного сюжету з такими персонажами записи епічних текстів, зроблені XVII-XIX ст., не знають, очевидно, тоді епічна традиція серйозно відрізнялася від пізніших форм її побутування. Не знаходять відповідності у записах збирачів фольклору і збережені у текстах XV-XVI ст. оповідання про бойові подвиги Олександра Поповича, згодом одного з головних героїв російського героїчного епосу. Олександр Попович виступає у цих оповіданнях, що формувалися в дружинному середовищі, як дружинник ростовського князя Костянтина Всеволодовича, який здійснює свої військові подвиги у війні з його братом Юрієм, учасник битви на Липице 1216 р. У билинах, що дійшли до нас, Олександр (Альоша) Попович виступає зовсім у іншої ролі. У вигляді давньоруський епос, що дійшов до нас, сформувався в XIV-XV ст. - епоху боротьби за звільнення від ординського ярма і об'єднання російських земель, але стійкі ситуації, що повторюються в різних билинах, що характеризують відносини богатирів з князем, подвиги, які вони здійснюють, відображають, ймовірно, традицію, що склалася в більш ранню епоху.

З особливими інтересами дружинного середовища пов'язана і поява давньоруського перекладу візантійського лицарського епосу про Дігеніса Акріта. Цей приклад показує, що формування культури верхів світського суспільства Стародавньої Русі надавали свій вплив контакти зі світською верхівкою сусідніх країн. Іншим прикладом такого впливу з боку Візантії можуть служити фрески сходової вежі собору Св. Софії у Києві, яка пов'язувала храм із княжим палацом, де вміщено зображення візантійського імператора та його двору, що спостерігають за іграми на іподромі в Константинополі. Про контакти з лицарською культурою, що формується на заході Європи, говорять повідомлення Іпатіївського літопису середини XII ст. про лицарському турнірі, влаштованому на «Ярославлі дворище» у Києві, і про те, що польський князь, що знаходився в Києві, «пасаше сини боярськи мечем багато», тобто. присвятив їх у лицарі.

Писемність у Стародавній Русі. Берестяні грамоти.Важливою особливістю способу життя верхів світського суспільства Давньої Русі було знайомство з мистецтвом письма та його досить широке використання у повсякденному житті. Пояснювалося це тим, що на Русь, ще до її хрещення, прийшла з Першого Болгарського царства писемність зрозумілою слов'янською мовою, оволодіння якою не вимагало спеціальних довгих зусиль. Спочатку для навчання письма використовувалася, як у Середземноморському регіоні, дерев'яна дошка, покрита воском, де записували слова, які потім можна було стерти. Така дошка нещодавно була знайдена в Новгороді у шарах кінця X – початку XI ст. На ній були записані вірші з Псалтирі - книги, за якою в середні віки вчили грамоті. Було знайдено і дешевий матеріал для письма - березова кора (береста), де літери подряпувалися особливим знаряддям - писалом. Такі подряпані на бересті тексти – берестяні грамоти – знайдені під час археологічних розкопокзагалом низці давньоруських міст (Торжок, Стара Русса, Смоленськ, Звенигород - т. е. як на півночі, а й у півдні Русі). До теперішнього часу знайдено понад тисячу різноманітних текстів XI - першої половини XV ст., що дають унікальний матеріал про життя наших предків. Переважна більшість знайдених берестяних грамот походить із розкопок у Новгороді, де вони добре збереглися у насиченому водою грунті цього міста. Якщо тексти ХІ ст. порівняно нечисленні, то до XII ст. відносяться вже багато десятків текстів. Частина цих текстів пов'язана з потребами управління - записи неплатників податі, адміністративні розпорядження, скарги, звернені до суддів, ранні селянські чолобитні, що збереглися. Але значна частина текстів – це приватні листи, в яких люди обговорюють самі різні питання. Тут зустрічаємо і скарги на несправедливість чоловіка, і освідчення в коханні. Дослідників-філологів особливо приваблює живу розмовну мову листів, якою говорили новгородці, що помітно відрізняється від літературної мовилітопису та від канцелярської мови документів.

Про досить широке поширення писемності у давньоруському суспільстві говорять і численні написи на ремісничих виробах, і графіті на стінах християнських храмів. У цьому плані становище на Русі відрізнялося від становища країнах Західної Європи, де мовою писемності була латинь, мова, освоєння якого вимагало тривалої і ретельної підготовки, тому знання листи, грамотність довгий час була там монополією духовних осіб - кліриків.

Слід мати на увазі, що в епоху раннього Середньовіччя в культурі дружинного середовища та широких кіл населення було багато спільного, одна не була відокремлена від іншої якими-небудь непереборними бар'єрами. Про це найкраще говорить проникнення в народне середовище традицій героїчного епосу, створеного серед дружинної.

"Вчена" культура духовенства.Поряд із традиційною народною культурою в її християнізованому вигляді та близькою до неї культурою дружинного середовища в Стародавній Русі існували і традиції. християнської культуриу тому вигляді, в якому вони були перенесені на давньоруський ґрунт із Візантії. Носієм цієї культури було духовенство (насамперед освічені верхні верстви) і деякі освічені представники верхівки світського суспільства, подібні до Ярослава Мудрого, який, за свідченням літопису, «Зібрав переписувача багато і переклав від грек на словенський лист, і списавши книги багато».

Спочатку серед духовенства переважав пришлый, грецький елемент. У першому християнському храмі, побудованому Володимиром, – Десятинній церкві служили «попи корсуньські», грецькі священики, наведені з Корсуні – Херсонеса, візантійського міста у Криму на місці сучасного Севастополя. Але з самого початку князівська влада була стурбована підготовкою освічених людей зі свого середовища. Так, Володимир, за повідомленням літопису, «начала усвідомити у навмисних чаді (тобто у найкращих людей) діти і дати початок на вчення книжкове ». Для навчання цієї молоді вже за Володимира могло бути використане широке коло християнських пам'яток. Вони були переведені на слов'янська мовапісля створення Кирилом та Мефодієм слов'янського алфавіту в інших слов'янських державах – у Великій Моравії та головним чином у Першому Болгарське царство. Значна частина цих перекладів дійшла до нас завдяки давньоруським спискам. До них додалися створені вже в Болгарії оригінальні твори, такі, як «Слова» на християнські свята Климента Охридського або Абеткова молитва та «Учбова євангелія» Костянтина Болгарського. Нові переклади було зроблено книжниками, які оточували Ярослава Мудрого. З їхньою діяльністю дослідники пов'язують переклад такої великої пам'ятки античної літератури, як «Історія Іудейської війни» Йосипа Флавія.

Пам'ятники давньоруської літератури.Вже в середині – другій половині XI ст. у Стародавній Русі з'явилися освічені духовні люди, здатні створювати власні твори, що у руслі християнської традиції.

Найбільш раннім твором давньоруської християнської літератури, що показує майстерне освоєння давньоруським книжником багатих традицій візантійського богослов'я та мистецтва проповіді, є «Слово про Закон і Благодать» Іларіона, прочитане автором у Софійському соборі Києва у присутності Ярослава Мудрого та члена Ярослава Мудрого. Проголошуючи перевагу християнського вчення - «Благодаті» над застарілим, юдейським Законом, що йде з історичної сцени, автор одночасно протиставляє цей «Закон», який зберігався лише іудеями, християнському вченню, яке поширюється «на всі краї земельні». Юдеї, які першими отримали від Бога «Закон», не прийняли «Благодати», і християнське вчення поширилося на нові «мови» - народи, які раніше взагалі не знали Бога. У сім'ю цих народів, що сповідують християнське вчення, увійшла тепер і Русь («і ми з усіма християнами славимо Святу Трійцю»). Розкривши все значення того, що Русь долучилася до християнського вчення, що прийшло на зміну язичницькому багатобожжю і занепало «Закону», Іларіон закінчив свою проповідь похвалою Володимиру, завдяки якому Русь долучилася до істинної віри, і Ярослава, гідного продовжувача його справи. Протиставлення «Закону» та «Благодати», прославлення нових цінностей християнського вчення створюється у проповіді за всіма правилами візантійської риторики завдяки постійному протиставленню та зіставленню складних символічних образів. Іларіон був упевнений, що слухачі можуть зрозуміти й оцінити його мистецтво, тому що він звертається не до «неведучих», а до «презлиха солодощі книжні, що насиггьшся». У «Слові» Іларіона позначилася його гордість за свою землю. Говорячи про предків Володимира, він записав, що вони «не в худій бо й невідомій землі володарювашого, але в Руську, що відома і чутна є всіма чотирма кінці землі».

Традиції Іларіона отримали продовження у творчості письменників XII ст.: Климента Смолятича, який жив у середині століття і займав у другій половині XII ст. єпископську кафедру Кирила Туровського. Климент Смолятич у посланні пресвітерові Хомі виступив як прихильник «вченого», алегоричного тлумачення Святого Письма, коли в тих чи інших конкретних повідомленнях Старого чи Нового Завіту виявляється таємний зміст. Добре знайомий з грецькою освіченістю свого часу, він прагнув дотримуватися тлумачень письменника XI ст. Микити Гераклійського на твори Григорія Богослова. Климент відкидав звинувачення Фоми в тому, що він робить щось погане, використовуючи у своїх символічних тлумаченнях, подібно до Микити Гераклійського, образи античної міфології.

Блискуча ораторська майстерність Іларіона отримала продовження в написаних Кирилом Туровським «похвальних словах» на головні християнські свята. Користуючись всією різноманітністю прийомів, вироблених античною, а потім візантійською риторикою, Кирило Туровський створював яскраві емоційні образи тих подій євангельської історії, яким присвячено відповідне свято, будував свої промови таким чином, щоб викликати у слухачів тріумфальний, святковий настрій. Його слова дуже рано отримали високу оцінку, і їх почали включати до складу збірок разом із творами Іоанна Золотоуста та інших видатних грецьких проповідників.

Не всі зразки давньоруської проповіді були настільки ж високому рівні. Багато хто з них досить прості за своєю побудовою та словниковим складом, у них неодноразово повторювалися одні й ті самі положення, викладені по можливості простіше, - вони зверталися до аудиторії, яка потребувала найперших знань про християнське віровчення.

Інший літературний жанр, у якому вже у другій половині ХІ ст. були створені оригінальні твори, які ні в чому не поступаються візантійським зразкам, - це агіографія, житія святих. Перші давньоруські житія святих були створені видатним давньоруським книжником, ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором. Ним було написано житіє Феодосія Печерського – ігумена Києво-Печерського монастиря у Києві. Воно стало зразком для житії святих - подвижників, засновників монастирів і організаторів монастирського життя, що створювалися в наступні століття. Використовуючи як зразок житіє Сави Освяченого, одного із засновників палестинського чернецтва, Нестор створює оригінальний образ людини, яка спочатку всіма силами прагне прийняти постриг, порвавши заради цього навіть із власною матір'ю, а потім цілеспрямовано бореться з пороками не тільки чернечої братії, а й оточення. товариства. При цьому його не зупиняло й високе становище носіїв верховної влади. Як розповідається у житії, коли Святослав Ярославич зігнав з київського столу свого старшого брата Ізяслава, Феодосій відмовився поминати нового князя на службі та послав йому «велику єпистолію», в якій порівнював його з Каїном-братовбивцею.

Дуже далекі від візантійських зразків твори, присвячені першим російським святим - Борису і Глібу, синам Володимира. Це «Читання про Бориса і Гліба» Нестора, написане в 80-х роках. XII ст., і «Сказання про Бориса і Гліба», створене в середовищі кліру присвяченої цим святим церкви у Вишгороді під Києвом у зв'язку з перенесенням у 1072 р. їх останків у новий храм. І сама проблема, яка перебуває в центрі уваги авторів творів - якими мають бути справедливі відносини між членами княжого роду, і прославлення героїв твору - князів за те, що вони не підняли зброї проти «брата найстаршого», що робив замах на їхньому житті, вважали за краще померти, але не вкинути Руську землю у жахи міжусобної війни, - все це не має ні паралелей, ні зразків у пам'ятниках візантійської агіографії.

Першими пам'ятниками давньоруської гімнографії стали «служби» Борису і Глібу, в яких святі прославляються не лише як мученики, а й як чудові захисники, покровителі Руської землі, що захищають її своїм чудовим втручанням від зовнішніх ворогів та княжих усобиць.

Християнська культура давньоруського суспільства та духовна спадщина Візантії. Щоб визначити своєрідність давньоруського варіанта християнської культури, слід з'ясувати, у якому обсязі було засвоєно освіченими колами давньоруського суспільства культурну спадщину Візантії.

Спадщина Візантії, як відомо, включала не лише пам'ятники власне християнської культури, а й дуже значне коло пам'ятників, що належали більш ранній античній цивілізації. Як і раніше, традиційна система навчання будувалася тут (як і заході Європи) вивчення текстів античних авторів.

Цей найважливіший компонент візантійського культурної спадщинине було перенесено на давньоруський ґрунт - давньоруській людині залишилися невідомими і тексти античних авторів, і заснована на їх вивченні система навчання. Відомості про античність давньоруський читач міг черпати лише з пояснень візантійських книжників до тих місць у творах отців церкви, в яких згадувалися язичницькі боги чи звичаї, і з візантійських історичних хронік, створених у чернечому середовищі, таких, як хроніки Іоанна Малали яких розповідалося про вірування язичників. «Хроніка» Георгія Амартола була добре відома давньоруському літописцеві початку XII ст. - творцю «Повісті временних літ», цитати з «Хроніки» Іоанна Малали знаходимо у Галицько-Волинському літописі XIII ст.

Власне християнська література також перейшла на давньоруський ґрунт із Візантії далеко не в повному обсязі. Так, дуже рано були перекладені деякі важливі посібники з викладом християнської догматики (передусім найбільш авторитетне керівництво, Іоанна Дамаскіна), але переважна частина візантійської богословської літератури залишилася давньоруському читачеві невідомою.

Навпаки, широко перекладалися та поширювалися в численних списках пам'ятники, що містять характеристики істин християнського віровчення та християнських етичних норм, Дані в більш доступному для читача та слухача вигляді в живих, яскравих образах на сторінках проповідей, повчань та похвальних слів. Особливо широким визнанням користувалися твори знаменитого проповідника IV ст. Іоанна Золотоуста. З його творів складалася вже збірка «Золотоструй», переведена в Болгарії в першій половині X ст. за царя Симеона. Рясними та численними були переклади житій святих, у яких християнський ідеал розкривався на яскравому конкретному прикладі життя людини, у діях якого знайшов своє втілення. На давньоруський ґрунт житія святих переходили у вигляді цілих зборів текстів, що призначалися для читання за монастирською трапезою протягом року. Це збори стислих житій - так званий Синаксар (або Пролог) і збори житій повного складу - так звані Четьї мінеї. Ряд зборів житій святих відомий також у складі патериків - зборів житій святих певної місцевості чи країни. Саме створюючи похвальні слова та житія святих, давньоруські книжники найбільше успішно змагалися зі своїми візантійськими вчителями.

• Вступний урок безкоштовно;
• Велика кількість досвідчених викладачів (нейтивів та російськомовних);
• Курси НЕ визначений термін (місяць, півроку, рік), але в конкретну кількість занять (5, 10, 20, 50);
• Понад 10 000 задоволених клієнтів.
• Вартість одного заняття з російськомовним викладачем від 600 рублів, з носієм мови - від 1500 рублів

Російська культура XIV–XVI століть зберігала свою самобутність, але перебувала під сильним впливом монголо-татар, що виявилося у запозиченні слів (гроші – від тюркського таньга), зброї (шабля), техніки в декоративно-ужитковому мистецтві (золотне шиття по оксамиту).

В результаті монгольської навализагинуло безліч міст, припинилося кам'яне будівництво, було втрачено багато технологій декоративно-ужиткового мистецтва, знизився освітній рівень населення. У меншій мірі культурне руйнування зазнало Новгородська земля. До середини XIV століття російська культура перебувала у стані занепаду. Починаючи з другої половини XIV століття, російська культура переживає стан відродження. Її надихали дві ідеї: боротьба проти Орди та феодальної роздробленості та прагнення до об'єднання та національного відродження.

Література

Провідною темою в літературі стає патріотизм та подвиги російських людей. Відбувається переосмислення багатьох билинних сюжетів. Новим жанром стають пісні та оповіді на історичні теми (Оповідь про Євпатію Каловрат– о героїчної оборониРязань, Сказання про Щелкана– про повстання у Твері 1327). Тема боротьби із зовнішніми ворогами залишається основною і XVI столітті. Пам'ятники цього часу описують такі події як взяття Казані, боротьбу з кримчаками та Стефаном Баторієм, підкорення Сибірського ханства Єрмаком. Образ Івана Грозного у цих піснях сильно ідеалізується, а головним винуватцем опричнини стає Малюта Скуратов.

Поряд з історичними піснями створюються житія(Сергія Радонезького, митрополита Петра), ходіння- Опис подорожей ( Ходіння за три моря Афанасія Нікітіна). У XIV-XV століттях відбувається розквіт літописанняпо монастирях. У XIV столітті у Москві створюється єдиний російський літопис, а середині XV століття – « Хронограф» – огляд всесвітньої історії, До якого включена і російська історія. Велику роботу зі збирання та систематизації російської літератури проводив сподвижник Івана Грозного новгородський митрополит Макарій.

У публіцистичній літературі XV-XVI століття наполегливо проводиться думка про законне панування Москви в російських землях. За князя Василя III монах Філофей формулює теорію "Москва - Третій Рим".У цій теорії Москва називається хранителькою православ'я після того, як загинули такі світові центри православ'я як Рим та Константинополь. Ця теорія на початок ХХ століття визначатиме шляхи розвитку Росії. Природу царської владинамагаються осмислити у своєму листуванні Іван Грозний та Андрій Курбський. Яскравим прикладом побутового жанру стає « Домобуд», де зібрано поради щодо правильного ведення домашнього господарства.

З XIV століття Росії з'являється папір, що дозволяє створювати безліч підручників для монастирських шкіл. У 1533 рокуу Москві відкривається перша друкарня (Анонімна друкарня), а до 1564 рокувідносять першу точно датовану друковану книгу, виготовлену Іваном Федоровим.

Ремесло

Відродження ремесла починається з кінця XIV ст. До XV століття активно розвиваються металообробка, різьблення по дереву та кістки. У 1586 року ливарник Андрій Чохов відлив «Цар-гармату».

Іконопис

У XIV–XV століттях остаточно склалися іконописні школи окремих земель. У Новгород приїхав із Візантії Феофан Грек, що справив великий вплив на російських іконописців. Створені Феофаном образи пройняті величезною духовною силою. Учнем Феофана був Андрій Рубльов. Для Андрія характерна особлива округлість, плавність ліній, світла гама фарб. Головна думкаіконописця – розуміння моральної чистоти через небесний світ. Вершиною давньоруського живопису вважається ікона « Трійця» створена Андрієм Рубльовим.

У XV столітті до іконопису все частіше проникають сюжети на історичні теми, з'являються портретні зображення царів і цариць.

Архітектура

У XIV столітті після монгольського погрому відроджується кам'яне будівництво. У 1327 Дмитро Донськийобносить Кремль білокам'яною стіною. За Івана III на території Кремля розгортається велике будівництво, для якого запрошують найкращих майстрівз Новгорода, Пскова, Ростова, Володимира та з Італії. Італійський майстер Аристотель Феоравантізводить Успенський та Архангельський собори, а псковські майстри зводять Благовіщенський собор. Архітектурна композиція Московського Кремля у XVI столітті стає взірцем для будівництва в інших містах: Новгороді, Тулі, Смоленську. У XVI столітті складається новий архітектурний стиль – наметовий. Елементи шатрового стилю використано в архітектурі центрального храму собору Василя Блаженного.

Загалом до кінцю XVIстоліття російське мистецтво втрачає сліди місцевих художніх традицій і перетворюється на загальноросійське.

Київська Русь проіснувала з ІХ ст. до її завоювання у середині XIII ст. монголо-татарами. На сьогодні маємо понад тисячу років слов'янської народної творчості, писемності, літератури, живопису, архітектури, скульптури, музики.

Розвиток містобудування. Понад тисячу років багатьом українським містам: Києву, Чернігову, Володимир-Волинський, Галичу, Переяславу, Білгород-Дністровському. Це всі міста ІХ-Х ст. У ХІ ст. у писемних пам'ятках з'являється згадка ще про 62 міста у XII ст. - Ще про 134 міста, а на початку XIII ст. (до завоювання Київської Русі татаро-монголами) – ще про 47 міст. Насправді міст було значно більше, тільки вони не всі увійшли до літописів. Більшість цих міст збереглася й донині. А тоді в них працювали ремісники, архітектори, богомази, письменники та переписувачі книг, кипіло розумове життя.
Своїм світовим значенням слов'янська культура XIXта XX ст. багато в чому завдячує своєму тисячолітньому розвитку, силам, накопиченим за століття, мудрості та досвіду, які передали своїм далеким нащадкам їх потужні та мудрі предки.

Київська Русь X-XI ст. - час єдності слов'ян, час її слави та могутності. Київська Русь була найбільшою державоюсередньовічної Європи. Вже у X та XI ст. у Київській Русі зміцнів феодальний лад з його двома класами: селян-землеробів та феодалів-землевласників. Пригноблення селян ставало дедалі більше, а XI ст. стало просто нестерпним. Літописці XI ст. відзначають ряд селянських повстань, які підтримали міські низи. Повстання були придушені, і налякані ними феодали пішли поступки. На той час розвинулася навіть проповідь м'якого ставлення до "сиріт" (як називали тоді селян), і при цьому продовжували виникати нові й нові князівства.

Розвиток ремесла. До 150 різних видіввиробів із заліза та сталі ремісників Київської Русі виявили сьогодні археологи. З найвідоміших видів прикладного мистецтва слов'ян на сьогодні відомі гончарство, вироби зі срібла із чернью, золоті вироби із перегородчастою емаллю. Існувало близько 60 ремісничих спеціальностей, багато з яких досягли висот досконалості. Так, слов'янські навісні замки вивозилися до багатьох країн Західної Європи. Високим мистецтвом відрізнялися скляні кольорові браслети, поливна кераміка, різьблення по кістки, широко відома в Західної Європипід назвою "різьблення таврів" або "різьблення русів", яку особливо хвалив візантійський письменник XII ст. Тцетцес.

У містах були райони, заселені гончарами, ковалями, Кожемяками, бондарями, срібних і золотих справ майстрами.

Вищі форми культури кінця X-XIII ст. - Писемність, громадська думка, релігійна та світська література, живопис, архітектура – ​​були тісно пов'язані з головною культурною подією того часу – прийняттям та поширенням християнства.

Введення писемності та розвиток освіти. Величезним культурним переворотом, який зробив надзвичайно важливі зміниу розвиток культури та дозволив накопичити необхідний досвід, знання, розвивати художнє слово, закріплювати та зберігати словесні твори для потомства та поширювати їх серед широких мас, було запровадження єдиної писемності. Ще "риси і різи" слов'ян були в X ст., про них згадують арабські мандрівники та географи.

У X ст. з Болгарії ченцями братами Кирилом і Мефодієм на Русь були занесені глаголиця та кирилиця. Розпочався бурхливий розвиток книжкового мистецтва Київської Русі. Християнство, на відміну язичництва, було релігією з високорозвиненою писемністю. Воно мало власний склад книг, обов'язкових для відправки різного роду богослужінь, для монастирських читань, які були обов'язковими для пропаганди християнства, для навчання служителів церкви. Тут були твори історичні, церковно-співочі, богословські, проповідницькі та інші. Усі вони вимагали як єдиної абетки, а й високорозвиненої письмової системи загалом.

Вже було високе мистецтво перекладу. За Ярослава Мудрого було переведено "Історію іудейської війни" Йосипа Флавія, римсько-єврейського письменника I ст. н. е., писав грецькою мовою.

Меценатство у Київській Русі. За прикладом візантійської знаті, яка займалася меценатством, російські князі також регулярно здійснювали благодійні акції, створені задля розвиток науки, культури та мистецтва.

Феодали не тільки володіли землями та експлуатували селян. Вони сконцентрували у своїх руках величезні матеріальні кошти і уможливлювали вкрай дорогих заходів - від величезних храмів і княжих хором до розкішно прикрашених рукописів та дорогих ювелірних виробів. Феодали виступали в основному як замовники, роботодавці та вимогливі ідеологічні керівники. А виконавцями їхніх замовлень були ремісники міст та сіл.

Найбільш поширеним на Русі на той час було право "подання" або "Уявлення" на будівництво церкви. Так, широко відома фреска, на якій зображено кн. Ярослава Мудрого з моделлю церкви в руці. У ті часи по всій Європі так зображували донатора (лат дарувальника, подавця), будівельника храму в сенсі ктитора (опікуна майна, яке він подарував церкві), або замовника іншого витвору мистецтва. А кн.Ярослав Мудрий був відомим покровителеммистецтва та науки. У цьому випадку, мабуть, можна говорити про те, що меценатство починає набувати формального значення державного покровительства у вигляді заснування бібліотек, шкіл, широкого заохочення у переписуванні книг, літописів тощо.

Якби від Київської Русі до нас не дійшло нічого, крім літопису "Повість временних літ", то й цього одного твору було б достатньо, щоб уявити високу її культуру. Цей літопис - справжня енциклопедія життя слов'ян IX-XI ст. Він дозволив дізнатися не лише про історію Київської Русі, а й про її мову, походження писемності, релігію, переконань, про географічні знання, про мистецтво, міжнародні зв'язки тощо.

Справді, жодна слов'янська країна і жодна країна північно-західної Європи не мала у XI – початку XII ст. таким блискучим твором з історії своєї батьківщини, яким була "Повість временних літ". Лише Візантія та Італія мали історичні твори, складені на основі багатовікових традицій історичної роботи, які перевершували своєю вченістю твори Нестора-літописця.

"Повість временних літ" була не єдиним історичним твором свого часу. Ще раніше з'явився "Найдавніший Київський літопис" у XI ст., названий так акад. А.А. Шахматов, потім літопис у Новгороді, літописні записи почали з'являтися на Волині, а далі, у XII ст. - У Переяславі Південному, у Чернігові, Володимирі, Смоленську та багатьох інших містах та князівствах.

Високий розвиток літератури в Київській Русі не повинен нас дивувати, тому що він був поєднаний із високим розвиткомосвіти. Існували різного роду навчальні заклади. Про один із них говорить літопис 988.

Після хрещення киян кн. Володимир "послав став брати у знатних людей дітей та віддавати їх на вчення книжкове". Судячи з Несторового житія Феодосія Печерського, навіть у такому околицькому місті, як Курськ, у середині XI ст. було щось на зразок школи: приблизно десятирічну дитину віддали на навчання вчителю, у якого дитина незабаром "вивчила всю граматику". Є підстави вважати, що у третій чверті XI в. у великих монастирях Києва книжкова освіта піднімалася в церковних рамках до вищого рівнятодішньої європейської науки. Отже, православ'я та книжкова освіта як сутність візантійської культури було перейнято та творчо перероблено на слов'янському ґрунті.

Храми Київської Русі були не лише релігійними спорудами. Вони приймали іноземних послів. Вони " садили на стіл " князів, тобто ставили їх княжити. На хорах зберігалася скарбниця, бібліотека, працювали переписувачі книжок. У храмі та біля нього збиралося віче з вибраних городян, а в торгових районах міста та в деяких церквах зберігалися найцінніші з товарів, щоб запобігти пожежам та крадіжкам. У Новгороді у храмах збиралися братчини (товариства купців), влаштовувалися гучні банкети, навколо храмів об'єднувалися жителі вулиці чи "кінців" міста. Про напівсвітло-напівцерковне призначення храмів Київської Русі свідчать, зокрема, і світські сюжети сходових веж храму св.Софії у Києві. Тут збереглися зображення полювання, змагань на іподромі, скоморошити ігор, музики та ін. Виходить, що храми в Київській Русі були важливими суспільними спорудами. Ось чому їх будували не лише монастирі та єпископи, а іноді й князі, купці, чи об'єднання мешканців тієї чи іншої частини міста, вулиці.

Ярослава Мудрого зберігся донині храм св.Софії, який має аналогів. Про нього без будь-якого перебільшення сказав російський митрополит Іларіон: "Церква Дивна і славна всім округовим станам, так як і на НЕ виявляється у всьому півночі землетрусом від сходу до заходу".

Столиця держави Київ вигідно відрізняється від інших таких самих великих містслов'ян пишнотою його парадних в'їздів, величезними багатими площами та торжищами. Як згадують літописи, на Бабиному торжищі в Києві стояли "чотири коні мідяни" (мідна квадрига коней), привезені кн, Володимиром з Корсуня, та два античні вівтарі. За свідченням середньовічного німецького хроніста Тітмара Мерзебурзького, у Києві на початку ХІ ст. було понад 400 церков та 8 торжищ.

Про широкі культурні зв'язки Київської Русі XI-XII ст. ми можемо дізнатися із побічних даних. Французький середньовічний епос часто згадує "прекрасну Русь" - її коней, її красунь, вироби ремесла та чудові кольчуги, які у нас робили вже у IX ст., тоді як у Західній Європі їх почали виробляти лише у XII ст. Кольчуги русів були предметом широкого експорту і мали широким попитом у Європі.

Про Русь як казкову та могутню країну говорять і скандинавські саги. Монах Теофіл, який жив у XI-XII ст., у своєму трактаті "Про різні ремесла" ставить Київську Русь за розвитком ремесел на друге місце безпосередньо після найбільш культурної країнитодішньої Європи – Візантії – і попереду таких країн, як Німеччина та Італія.

Багато про що нам говорять і династичні зв'язки князів. Сестра Ярослава Мудрого була одружена з польським королем Казимиром, а сестра Казимира була жінкою сина Ярослава. Другий син Ярослава був одружений із сестрою трирського єпископа Бухардта. Двоє інших синів Ярослава були одружені - один із дочкою Леопольда, графа Штаденська, а другий - з дочкою саксонського маркграфа відганяти. Дочка Ярослава Анна була одружена з королем Франції Генріхом I. Після смерті чоловіка вона вийшла заміж за графом де Кресі, а після смерті графа жила у свого сина - французького короля Філіпа - і в свій час правила Францією. З ім'ям Ганни у Франції пов'язано чимало культурних починань. Друга дочка Ярослава - Єлизавета - була одружена з знаменитим вікінгом Харальдом Сміливим - у майбутьному королем Норвегії. Слава про його військові походи гриміла по всій Європі. Загинув він у Англії.

Харальд був, як личить лицарю, поетом, і коли вперто й довго домагався руки та серця Єлизавети, то склав на її честь пісню. Кожна з 16 строф пісні, розповідала, щоправда, про подвиги Харальда, закінчувалася словами: "Тільки російська діва із золотою гривнею зневажає мене". На фресках св. Софії в Києві досі Єлизавету можна дізнатися серед інших дочок Ярослава щодо цієї золотої гривні на шиї.

Династичні зв'язки князів Київської Русі з багатьма найбільш знатними та володарями Європи збереглися і після Ярослава. Внучка Ярослава - Євпраксія Всеволодівна була одружена з німецьким імператором Генріхом IV. Дочка київського князя Святополка – Предслава стала дружиною угорського королевича, а угорський король Коломан був одружений із дочкою Володимира Мономаха – Євфимією. Сам Володимир Мономах за дружину взяв собі дочку останнього англосаксонського короля Гаральда, розбитого Вільгельмом Завойовником у знаменитій битві при Гастінгсі.

Син Мономаха - Мстислав носив друге ім'я, англосаксонське -

Харальд на честь свого діда, трагічна доляякого нагадувала і Мономаха, і Мстиславу Великому необхідність спільного опору ворогам Київської Русі.

Широкі династичні зв'язки Русі збереглися й у XII в. із Візантією, Угорщиною, Північним Кавказом.

Київ бачив посольства Візантії та Німеччини, Польщі та Угорщини, римського папи та держав Сходу. Купці русів постійно з'являлися у Константинополі, у Кракові, у Празі. У Регенсбурзі - найважливішому центріторгівлі Німеччини з Руссю, існувала навіть особлива корпорація купців - "русаріїв", тобто тих, хто торгував із Києвом.

Ось чому київський митрополит Іларіон у своїй знаменитій проповіді «Слово про закон і благодать», пропозицій ним у храмі св. Софії в присутності Ярослава Мудрого та його оточення, міг сказати про Русь, що вона «відома і помітна у всіх кінцях землі», а київський літописець наприкінці XI ст., втішаючи своїх сучасників, що пережили страшний половецький набіг, записав: «Та ніхто не посміє сказати, що ми ненавидимого Богом. ".

Джерела та література

Літопис Руський.- К., 1989 Лев Діакон. Історія.- М., 1988.

Брайчевський М.Ю. Твердження християнства на Русі.- К., 1989,

Висоцький С. Княгиня Ольга та Ганна Ярославна - славні жінки Київської Русі. - К., 1991.

Гумільов Л.М. Давня Русь і Великий степ.-М., І989.

Костомаров Н.І. Київський князьЯрослав Володимирович.-У кн.: Костомаров Н.І. Історичні твори. Автобіографія. - До., 1990.

Котляр Н.Ф., Сміливий В.А. Історія в життеписах.-К., 1994. Пастернак Я. Допомога тризуба.- Ужгород, 1934. Пріцак Омелян. Походження Русі. - Хроніка 2000. Наш край. Вип.1-6.-К., 1992-1993.

Толочко П. Стародавній Київ. - К., 1983.

Чмиха Н.А. Давня культура. Навчальний посібникК., 1994. Юшков СВ. Суспільно-політичний устрій та право Київської держави.- М., 1949.

Філософська думка Росії дуже гідно представлена ​​історія світової філософії багатьма великими іменами, інтелектуально багатими і російською неординарними. Російські філософи, мислителі - це люди, що пропустили крізь себе і відчули сповна всі страждання землі російської. Це Іларіон, Володимир Мономах, Ломоносов, Чаадаєв, Герцен, Огарьов, брати Кіреєвські, Радищев, Вл. Соловйов, Страхів, Плеханов, Бердяєв, Ільїн, Федоров, Розанов, Лосєв, Франк, батько і син Лоські, Флоренський, Флорівський, Зіньківський, Степун, Волкогонов, Солженіцин...

На становлення та розвиток філософського знання вплинула вся історія давнини, яка бере свій початок понад десять тисяч років тому, за часів досить активного заселення Європи та Азії білою расою, що представляла єдине плем'я. У різних регіонах планети це плем'я називалося по-різному. В Індії це були арії (арійці), в Європі – етруські, на Близькому

Сході й у Малій Азії – розсіни. Потрібно кілька тисячоліть, щоб під впливом об'єктивних факторів, зокрема, природного демографічного збільшення, часткової асиміляції слабких обгцин, а також у результаті глобальних геокліматичних змін єдине соціальна освіта етруське - розсінів - арійціврозпалося на численні племена. У історичній науціці племена (народи) отримали назву індоєвропейців (за мовною спільнотою) чи аріїв, арійців.

До індоєвропейців належали древні племена кельтів, галлів, франків, бургундів, тевтонів, англів, саксів, прусів, ляхів, лужан, полян, дрегов, бодр, в'ятичів, радимичів, святичів, кривичів, уличів, полочан, древлян, древлян, словен, тивірців та інших. Через війну історичних процесів двох останніх тисячоліть з урахуванням численних індоєвропейських - арійських народів (племен) - сформувалися кілька сучасних націй білої раси. Це - англосакси, французи, германці, слов'янські народи (східні, західні та південні) та російська нація. Наведені міркування з етнічного питання важливі розуміння національно-культурних витоків філософського знання.

Філософська думка Русіформувалася поступово, вбираючи в себе міфологічну, релігійну, художню та народну мудрістьстоліть. Вона вирізнялася самобутністю і копіювала західні зразки. У Росії не було створено єдиної системифілософського світорозуміння, її не захопили метафізичні побудови зі своїми логічними побудовами, тим щонайменше, вона залишила гідний слід історія філософії.

До її основних рис можна віднести:

• - космологічну тематику: космічний зв'язоклюдини, її включення до світобудови, її відповідальність за всесвітні процеси;
• - Прагнення до аналізу сенсу життя, життєвих цінностейлюдини, її буття та небуття, смерті та безсмертя, долі та реальності;
• - пряма участь у побудові та розвитку світової цивілізації та її типів, організацію взаємодії західних та східних культурвизначення місця культури в системі світової спільноти;
• - вирішення проблеми про співвідношення філософії та релігії, узгодження філософського та релігійного розуміння світу;
• - Постановку проблеми співвідношення філософії та мистецтва, відображення в художніх та художньо-прикладних образах світоглядних картин буття.

Виникнення російської філософії. Духовне життя допетровської Русі

Російська філософія, як і загальносвітова, мала свої певні передумови. Їх можна як взаємозв'язок матеріального з духовним. Матеріальні передумови припускали опору предметний спосіб господарювання, заняття землеробством, розвиток скотарства. Духовні спиралися на культуру язичницької Русі, християнізацію її (X ст.) та активні пошуки сенсу людського життя. Формування системи "універсум - людина", "не Я - Я"відбувалося з урахуванням особливостей етносу росіян. Освоєний духовно універсум, тобто мир,відображав специфіку слов'янського способу життя, що включає незалежність, волелюбність, силу, витривалість, поступливість, взаємодопомога, соборність, працьовитість, чесність, дружелюбність.

Давні руси як духовна народність виділяли три власні світові субстанції - Яв, Навьі Прав. Яваозначала видимий, матеріальний, реальний світ. Навь- світ потойбічний, нематеріальний, світ, у якому живуть померлі. Прав- це істина і закон Сварога, що керує всім світом і насамперед Яв'ю. Сварог -Бог небесного вогню, іпостась Рода, він отець Сварожича – Бога земного вогню.

За переказами давніх, після смерті душа людини залишає Яв і потрапляє в Навь, мандрує там доти не досягне Ірія чи Раю, житла Сварога, де й визначається її подальша доля відповідно до діянь у земному житті.

Російська земля - ​​Русь, як державне утворення східних слов'ян, з'явилося IX ст. на середньому Дніпрі і набуло поширення на всю територію Давньоруської держави, крім того в XII-XIII ст. назва Русь вживалося стосовно окремих земель і князівств.

Зокрема, з'явилися Біла Русь, Мала Русь, Чорна Русь, Червона Русь і поступово поняття "русь" закріплюється за землями північно-східних територій великої Давньоруської держави. Раніше велика група південних слов'янських племен протягом кількох століть іменувалася антами.

Відомо повір'я, згідно з яким поняття "русь" - величезний народ, розсіяний (розсіяний, розсіяний) по всій землі. Ще візантійський письменник-історик Прокопій Кесарійський (VI ст.) зазначав, що анти і слов'яни мали ту саму мову. Вони трохи відрізнялися один від одного і в давнину слов'ян називали спорами (тобто насінням, ніби розсіяним, розвіяним по білому світу).

Існує також думка, що руси до слов'ян відношення не мають, а нібито належать до німецьких племен. У Європі русів називали по-різному: рутени, роси, руги. У принципі, слов'яни і росіяни - єдине плем'я, яке називається в давнину полянами,що навіть у найменуванні відображало єдність розташування їх – у чистому полі.

На думку автора "Історії держави Російського", почесного члена Петербурзької Академії наук Н.М. Карамзіна (1766-1826 рр.) початок Батьківщині було покладено в 862 р. після приходу з Балтійського моряварягів (воїнів; у давньоруській мові - скандинавів) - князя Рюрикаі братів його Синеусаі Трувор.А назва Русь може йти від найменування однієї з приморських областей шведського королівства, де мешкали варяги, а називали цю область Роською (Нов-1айеп). Він наводить й інше судження, даючи йому пояснення. Зокрема, у "Ступіньній книзі" XVI ст. і в деяких нових літописах було сказано, що Рюрік з братами прийшов з Пруссії, де здавна називалися Курська затока - Русною, а північний рукав Німану або Мемеля - Руссою, їх околиці Порус'ям (місце стародавнього Мемеля - сучасна Клайпеда). Тому історично етимологія слів "русь", "русичі", "росіяни", "росіяни" досить насичена.

Те, що стосується розвитку філософських поглядів на Русі, також цікаво в дослідному плані і має свою "біографію": філософська думка Стародавньої Русі розвивалася в руслі релігійних інститутів, а базувалася на традиціях античності та народній культурі. Православ'ябуло фундаментом та реальною основою давньоруської філософії.

Філософські ідеї того часу відображалися власне в богословських поглядах, літературних творах, в народних переказах, в архітектурі, в живописі, в скульптурі, що дійшло до нас через літописи, що збереглися, слова, молитви, повчання, прислів'я, приказки, ікони, фрески. Стройно-логічного понятійного апарату давня російська філософія не мала. Наприклад, у "Велесовій книзі" на дощечках, писаних кирилицею, викладається історичний зріз Русі Середніх віків. Писала людина досить грамотна, знаюча події та історію, а може і не одна, а кілька. Русичі представлені як скотарі, що жили від Карпат до Волги. Описана їхня боротьба з готами, римлянами, гунами, аж до заснування Києва у 830 р. князем Кіємі представлено князювання його роду.

Цінними джерелами російської Середньовічної суспільної думки з'явилися літературні пам'ятники, що дійшли до нас: "Слово про похід Ігорів" (XII ст.) і Літописні склепіння - "Повість временних літ", "Сказання про хрещення Русі", "Києво-Печерський літопис" (X- XII ст.). "Повість временних літ" була складена ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором(1056-1114 рр.) та редагована пізніше єпископом Переяславля (південного) Сільвестром(дата народження невідома – 1123 р.). Крім зазначеної літописної праці Нестору належать дві розповіді: "Житіє преподобного Феодосія" та "Сказання про святих князів Бориса і Гліба".

У періодизацію історії виникнення та розвитку філософії Русі доцільно включити такі етапи:

• - ІХ-ХІІІ ст. - Передісторія філософської думки;
• - XIV-XVII ст. - становлення теоретико-аналітичного мислення, виникнення понятійної структури;
• - ХVІІІ ст. - Поступове відокремлення філософії від релігії та становлення її як самостійної, універсальної системи наукової думки;
• - ХІХ-ХХ ст. - фундаментальна розробка проблем методології наук та їх класифікація, універсалізація метафізики та діалектики;
• - ХХІ ст. - філософські проблемиісторії та сучасності.

Першопрохідником російської філософської думки можна вважати київського мислителя, релігійного філософа - митрополита Іларіона, який дав філософсько-історичне та етико-гносеологічне тлумачення російського життя кінця X ст. - початку XI в., що порушило питання про місце російського народу у світовій історії, про історичне значенняприйняття ним християнства.

Іларіон (Ларіон), названий Київським (кінець X – початок XI ст. – близько 1054/1055 рр.) – ідеолог давньоруського християнства, перший митрополит Київський з російського духовенства (1051-1055 рр.). Високого сану у відсутності, але був обраний єпископами на вищий церковний пост у період князювання великого князя Ярослава Мудрого за свій світлий розум, вірність князівської влади і патріотизм. Ярослав затвердив його самочинно, тобто без згоди Константинополя, за це після смерті великого князя в 1054 р. Іларіон був зміщений з престолу митрополита рішенням патріарха Константинопольського. Основна його праця - "Слово про закон і благодать", містить низку богословських, філософських та суспільно-політичних ідей і його можна розглядати як програму, заявлену Іларіоном напередодні обрання його митрополитом:

• - Порівнюються Старий і Новий Завітияк духовні (функціонально-християнські) основи великокняжої (державної) влади;
• - Визначено значення прийняття християнства на Русі;
• - Показано історична рольвеликого князя Володимира (Володимира I, Володимира Святого - князя Новгородського з 969 р., великого князя Київського з 980 р.; у 988-989 рр. ввів на Русі християнство, при ньому давньоруська держава набула періоду свого розквіту, зміцнився міжнародний авторитет. Згодом був канонізований Російською Православною Церквою);
• - Дана висока оцінка прояву вітчизняного патріотизму;
• - визначено взаємовідносини людини та держави (великокнязівської влади);
• - показані взаємини церковної та великокнязівської влади.

У теологічній формі Іларіон ставить проблему пізнанняяк богопізнання, але виходить за рамки богослов'я та підходить до розуміння пізнання з позицій раціоналізму.

Перу Іларіона належать - "Молитва", "Сповідання віри" та "Слово на оновлення Десятинної церкви", крім того, авторство більше десяти робіт встановлено імовірно. Безперечно, що він відрізнявся глибокими богословськими пізнаннями і був чи не найосвіченішим для свого часу людиною, що вийшла з-поміж тих грамотників, які згідно з літописною статтею 1037 р. були наближені до князя і за його вказівкою перекладали книги, необхідні для поширення християнства. Іменем Іларіона пов'язується виникнення Печерської обителі. Їм був складений церковний Статут, що відрізнявся від візантійського права, визначив норми поведінки в побуті, що регламентував життя Церкви.

Володимир Мономах, Володимир II (1053-1125 рр.) - великий князьКиївський (з 1113 р.). Мономах (грец. єдиноборець) -назва, присвоєне йому при народженні батьком і матір'ю на честь діда матері. Володимир - російське ім'я, Дане йому його дідом Ярославом, як і християнське ім'я - Василь (хресне). Володимир II Мономах був сином Всеволода I та дочки візантійського Імператора Костянтина IX Мономаха – Марії. У 1060-1090 р.р. княжив у Ростові, Смоленську, Володимирі-Волинському, Чернігові; у 1094-1113 рр. - у Переяславі (південному). Грав активну роль князівських з'їздах, відстоював ідею згуртування російських князів для відсічі половцям і був однією з керівників трьох походів на половців, які методично грабували Русь. Для людей благочестивих Володимир був зразком благочестя: за свідченням його сучасників, всі дивувалися як він виконував обов'язки, необхідні Церквою, зокрема, ні в якому разі не погоджувався з іншими князями переступати клятву хресного цілування, що реально стримувало міжусобиці і даремне кров. Він відрізнявся цнотливістю не даючи в образу слабкого, захищаючи скривдженого, за що часто не знаходив розуміння навіть у своєму оточенні.

Його "Доручення своїм дітям" або так звана "Духовна" - мудрий заповіт батька і великого князя дітям (їх було вісім) та послідовникам своїм, яке відображає один з періодів розвитку російської історії XII ст., а також становлення філософської та політичної думки Русі. Тут варто зробити пояснення щодо назви писання,залишеного Володимиром П. Так, П.М. Карамзін в "Історії держави Російського" називає писане Мономахом для нащадків. повчанням, наголошуючи, що "цей залишок давнини зберігся в одному харатейному літописі". А трохи згодом, історик, професор Петербурзького університету Н.І. Костомаров (1817-1885 рр.) називає у своїх роботах лист, залишений Мономахом, - "Дорученням своїм дітям" або "Духовною". Швидше за все, Мономах конкретної назви своєму писанню не давав, воно за змістом було в нього настановою і заповітом для рідних та близьких йому людей, принаймні у працях з історії РМ. Соловйова (1820-1879 рр.) та В.О. Ключевського (1841-1911 рр.) про предметну назву цього писання не згадується. "Повчання" - "Доручення" писане Володимиром Мономахом не відразу. Основа була закладена, швидше за все, до зборів князів у Вітічеві, як побажання, на основі яких мали знайти розуміння міжусобницькі князі. У "Дорученні" обгрунтовується необхідність єдності, що гарантує могутність Русі. Там же сформульовані їм загальнохристиянські вчення, синам і нащадкам, підкріплені виписками зі Святого Письма: "Хваліте Бога! Любіть також людство. Не забувайте бідних. Будьте отцями сиріт. Не вбивайте ні правого, ні винного. Не залишайте хворих. Будь-якої брехні, п'янства і любощів. Вимальовується Писання і образ правителя, керованого цими принципами. Володимир Мономах бореться за встановлення справедливого суспільного устрою, утвердження гуманних та моральних засад у справах домашніх та державних, припинення ворожнечі та примирення в ім'я створення єдиної держави. Вищим мірилом корисності людини вважає праця, яка покращує знання. У "Дорученні" утверджуються загальнокорисні справи, засновані на християнських принципах, які зводять в абсолют не тільки справедливість, але й співчуття, ухилення від зла. Покаяння, молитва, старанність і милосердя з надією на Бога оголошуються тими малими справами, які посильні для всіх. Божественне у нього зливається із природним. "Доручення" Володимира Мономаха спільно з його автобіографічним оповіданням (можливо, як частини "Повчання") та листами до князя Олега Станіславовича увійшли до складу Лаврентіївського літопису як самостійні Писання. 19 травня 1125 р., провівши у столиці у великому князівстві майже 13 років, Володимир II Мономах помер. Вже у слабкості та недузі він приїхав на місце загибелі князя Бориса, сина великого князя Володимира I, поблизу Переяславля поруч із Церквою, збудованою ним на річці Альті, і на сімдесят третьому році від народження віддав дух свій Богові. Тіло його було перевезено до Києва. Сини та бояри здійснили обряд поховання у Софійському храмі.

Климент Смолятич (кінець XI – початок XII ст. – після 1164 р.) – релігійний письменник та мислитель, митрополит Київський у 1147-1154 рр.

Великий князь Київський Ізяслав Мстиславич (онук Володимира II Мономаха) самочинно без санкції патріарха Константинопольського поставив Климента на вищий церковний пост. До обрання та великокняжого затвердження Київським митрополитом, Климент був ченцем-схимником Зарубського монастиря, де набув популярності як книжник і філософ. Під філософією малося на увазі не стільки захоплення зовнішньою мудрістю, скільки власні глибокі знання та праведне життя відповідно до цих знань. Судячи з його прізвиська - Смолятич, він міг бути уродженцем землі Смоленської. У процесі духовної діяльності Климент відстоював незалежність Російської Церкви від Візантії.

Климент був широко освіченим мислителем. Вже будучи митрополитом він зустрічався з Кириком Новгородцем - ієромонахом Антонієва монастиря в Новгороді, дуже освіченим і відомим на Русі людиною. Запис їх довірчих і досить гострих по темах розмов зберігся в канонічно-богословській праці, відомому як "Питання Кирикове", в якому Кирик співвідносить візантійські правові норми з неукладалися в них реаліями російського життя. До нащадків також дійшло "Послання, написане Климентом, митрополитом російським, Хомі пресвітеру". У ньому Смолятич слідує традиції богословництва, яка ввібрала в себе елементи античної культури, поєднавши християнську догматику з ідеями давньогрецьких філософів. Він визнає реальний світ, вважає, що розум дано людині для того, щоб розуміти все, що відбувається у світі. Пізнання в нього – це богопізнання. Для пізнання Бога потрібно звертатися до природи. Він вважав, що розум це природний досвід душі у чуттєвому пізнанні світу. Розум вищий від почуттів. У розумі людська душа знаходить своє земне буття і прагне пізнання, мудрості Бога. "Послання" складається з двох частин: оригінального авторського початку та великих витримок, складених на основі тлумачень Феодорітом Кірським старозавітних книг. Крім "Послання" відомий його твір під назвою "Повчання у суботу сиропустельний".

Філіп Пустирник (XI ст.) – богослов, філософ. Написав поему "Плач", яка була частиною філософсько-богословського трактату "Діоптра". Виклад у книзі ведеться у формі розмови душі та тіла. Душа постійно загрожує тілу і погано ним керує. У Середньовіччі в російській філософії існували два світогляди: богословсько-ідеалістичне та зачатки матеріалізму.

У ціломукиївські мислителі виступали проти візантійського впливу на Російську Церкву, на боці світської великокнязівської влади. Подальший розвитокДавньоруська держава, об'єднання Русі навколо Москви здійснювалися з опорою на релігійно-філософські основи і були пов'язані з вирішенням конкретних політичних питань: боротьбою із зовнішніми та внутрішніми ворогами. Спосіб вираження сенсу в російській філософії були - вільно конструйований алегоризм і символізм, які, однак, були притаманні вельми небагатьом людям. Невігластво глибоко вросло в російську землю і цей факт обтяжував передові уми русичів не одне століття. Просвітництво було просто необхідне подальшого зміцнення державності та утвердження Русі. Для цього необхідні були книги - джерело знань і люди, здатні навчати.

Залишки літературних джерел, збережені після численних набігів на Русь і згарищ, якими могли керуватися книжники, сильно постраждали, постраждали вони також від неосвічених переписувачів, перекладачів, у результаті деякі перекази були просто неправильні. Багатьох історично та філософськи важливих матеріалів для передачі знань, навчання просто не залишилося у розпорядженні книжників слов'янською мовою. Вони були тільки грецькою та латинською мовами, але для них недоступні. Потрібні були вчені. На Заході їх не шукали: Захід давно розійшовся із православним Сходом. Русь могла спробувати йти тільки своєю давньою стежкою, прокладеною Володимиром Святим (Володимиром I, помер у 1015 р.) та його нащадками, - звернутися до Греції, яка, втративши самобутність, була теж у складному духовному становищі. Але на відміну від Русі, греки при всій неприязні до Заходу, їздили туди вчитися, тому серед них можна було знайти вчених людей, яких на Русі в XIV-XVI ст. шукати було безглуздо. Це розуміли у великому Московському князівстві.

Максим Грек саме ставився до таких вчених людей, яких розшукував у Греції, відправивши на Афон посольство, великий князь Московський Василь Іванович - Василь III (1479-1533 рр.., Що завершив об'єднання Русі навколо Москви і розумів всю важливість освіти). Афонський ігумен запропонував послу московського государя вченого грека на ім'я Максим з Ватопедської обителі, який мав великі здібності до мов. З ним разом вирушили чернець Неофіт та Лаврентій-болгарин. Вони приєдналися до інших духовних, які збиралися на Русь, і прибули до Москви 1518 року.

Максим Грек, у світі Михайло Три віл іс. Грек - російське прізвисько за територіальним чи національним ознакою (бл. 1475-1556 рр.), публіцист, богослов, філософ, перекладач, філолог. Він народився в албанському місті Арта в сім'ї знатних батьків еллінського походження – Еммануїла та Ірини. Знав давні мови. Навчався в Італії, Венеції та Флоренції, де познайомився з багатьма вченими, слухав глибоко моральні проповіді домініканського ченця Ієроніма Савонароли, в 1498 р. викритого в єресі і спаленого на багатті за наказом папи Олександра VI. Після навчання Максим повертається на батьківщину, але не знаходить себе в умовах гоніння на науку і їде до Греції, хоча й там ситуація була далеко не моральною. Він іде в монастир на Афон, через свою глибоку цнотливість, послух і грамотність: проповіді Савонароли глибоко запали в його душу своєю правдою, викриттям лицемірів, поразкою святенництва, заступництвом за пригноблених і скривджених. У Росію Максим прибув за рекомендацією Афонського ігумена в 1518 р. для виправлення церковних книг, де й був залишений до кінця своїх днів, займаючись літературно-публіцистичною діяльністю. Зблизився з церковною опозицією, був двічі засуджений на соборах у 1525 р. та у 1531 р. Відомо близько 150 його творів. Морально-викривальні - "Змагання овідомому чернечому проживання", "Бесіди розуму з душею"; повчальні - "Голови повчальні начальницьким правовірно"; полемічні статті, у тому числі проти католиків, лютеран, магометан, іудеїв, еллінів-язичників, астрологів; філософські та богословські розсуди; в тому числі Священного Писання та вчителів Церкви;

Похований Максим Грек у Троїце-Сергіїв монастирі, нині м. Загорськ Московської області.

Світогляд у Грека православний, обумовлений його внутрішньої духовної культурою. Коло інтересів досить широке і відповідає стійким християнським позиціям - роздумам про справедливість і несправедливість, про благочестя і ханжество, про життя і смерть, про душу і тіло.

У нього склалося власне уявлення про самовладдя. Воно відрізнялося від богословського трактування та відкривало деякі можливості для обговорення морально-філософських проблем. Самовладдя - це утвердження людської активності, але у рамках християнських засад.

У сфері пізнання Грек віддає перевагу розуму, який виступає в нього провідним початком. Розум – це божественний Логос; причина пристрастей – первородний гріх. Кажуть, що Максим, який побачив після приїзду до Москви великокнязівську бібліотеку Василя III, здивувався достатку в ній рукописів і сказав, що такого багатства немає ні в Греції, ні в Італії, де латинський фанатизм винищив багато творів грецьких богословів.

Ще одним примітним представником філософської думки Русі, який відіграв значну роль у її духовній культурі XVII ст., був Юрій Крижанич.

Крижанич Юрій(бл. 1618-1683 рр.), мислитель-панславіст, єзуїт, священик-місіонер, письменник. За національністю хорват чи серб, за віросповіданням католик. Народившись підданим турецького султана в Обрх, поблизу Гориці, Югославія його бідним сиротою вивезли до Італії. Здобув духовно-семінарську освіту, навчаючись у Загребі, Відні та Болоньї. Потім вступив до римської колегії св. Опанаса, де римська Конгрегація готувала спеціальних майстрів-місіонерів для схизматиків православного Сходу, але Крижанича, як слов'янина, готували для Московії. Московитян він вважав не єретиками чи схизматиками від забобони, а християнами, що помиляються через невігластво. Був прихильником ідеї "слов'янської єдності", головну роль у здійсненні якої відводив Росії. У 1659 р. самовільно поїхав із Риму до Москви з думкою повести там справу лінгвістичного та літературного об'єднання слов'янства. Висував програму перетворень у Московській державі, об'єднавчим центром слов'янства бачив Москву, виношував ідею всеслов'янської мови. У 1661 р. Крижанич був засланий до Тобольська, де пробув близько 16 років(Причини невідомі, можливо - прокатолицькі симпатії та пропаганда свого роду уніатства в російському середовищі). У Сибіру він багато писав, у тому числі розробив загальнослов'янську абетку та граматику, про які раніше безуспішно клопотав. Цар Федір Олексійович повернув Юрія до Москви. У 1677 р. Крижанич залишив свою названу вітчизну. До нащадків дійшли деякі його вірші, статті та праці. Зокрема, праці про політику - "Політичні думи" та "Розмови про володіння", що представляють вигляд політичного і економічного трактату, в якому цінно те, що автор порівнює стан західноєвропейських держав з порядками Московської держави. Росія тут вперше представлена ​​віч-на-віч із Західною Європою.

Загалом позиції Ю. Крижанича мали антисхоластичний характер, він розвивав ідеї раціоналізму. Метою філософії вважав пізнання світу. Пізнати світ речей – це означає з'ясувати причини їх існування. Джерело пізнання – досвідчене пізнання. Початковим етапом пізнання є чуттєві знання. Вищий етап – мудрість. Це рівень державних громадян. Процес пізнання такий: практика та теорія; знання - мирське, філософське та природне. Включають: механіку, логіку, діалектику (переговори), риторику, поетику, математику, етику, політику, економіку, фізику, медицину.

Східнослов'янська культура дописьменної пори відома мало і в основному в її матеріальному вираженні (домобудування, одяг, прикраси), оскільки вона відновлюється насамперед за археологічними матеріалами.

Суспільна свідомість формувалося язичництвом з розвиненим пантеоном і міфологією, численними культами, частина з яких, певне, вирушала у святилищах. На чолі пантеону, судячи з пізніших джерел, стояв Перун, небесний бог-громовержець, якому протиставлялося єдине жіноче божество - Мокош (Макош), очевидно, богиня води (землі). Важливе місце займали сонячні божества Xopc (іранського походження?) та Дажбог («русичі» названі в «Слові про похід Ігорів» Дажбожими онуками). Землеробські культи пов'язані з Велесом, «скотиним богом». Функції інших богів, Сімаргла, Стрибога тощо, незрозумілі. Виявлені святилища та встановлені на них різьблені зображення богів (як, наприклад, Збручський ідол), були, очевидно, пов'язані з культами одного чи кількох богів, проте визначити такі зв'язки не вдається, так само як не збереглися й міфологічні оповіді. У слов'янському язичництві, безумовно, існувало шанування предків (Лади, Роду та рожаниць), у тому числі першопредків племен і знатних пологів, відлунням такого переказу є оповідь про Кия, Щока та Хорива.

Виникнення Давньоруської держави на чолі з військовою елітоюскандинавського походження викликало формування нової, «дружинної» культури, що маркувала соціальний статуселіти. Вона спочатку синтезувала кілька етнокультурних традицій: східнослов'янську, скандинавську, кочівницьку, що яскраво демонструють курганні поховання X ст. у Києві, Чернігові та Гніздові. В цей час створюється пласт дружинних оповідей (можливо, в поетичній формі) про діяння вождів і правителів: їх перекладання лягли в основу реконструкції літописцями XI-початку XII ст. ранньої історії Русі від Рюрика до Святослава. Найбільш значним був цикл оповідей про князя Олега, який, будучи перенесений на північ, знайшов відображення у давньоскандинавській літературі.

Найважливіший вплив на формування давньоруської культури мало поширення на Русі християнства в його візантійському варіанті. Ко часу хрещення Русі християнство було релігією, що склалася, з власним світоглядом, системою літературних і літургійних жанрів і мистецтвом, які стали негайно насаджуватися в новонаверненій країні грецькими ієрархами.

Ще в дохристиянську епоху на Русь проникає (з Болгарії?) слов'янська писемність – глаголічна (винайдена Кирилом) та кирилічна (заснована Мефодієм). Найдавніший давньоруський напис - «Горо-ухша» або «Гороуна» - подряпаний на посудині, знайденій у похованні в Гніздові і датується серединою X ст., але знахідки подібного роду вкрай рідкісні, оскільки писемність поширюється широко після прийняття християнства і насамперед у церковній середовищі (така "Новгородська псалтир" - цера (воскова табличка), на якій було записано кілька псалмів; знайдена в Новгороді в шарах початку XI ст.). Обидва написи виконані кирилицею – глаголиця набула на Русі незначного поширення.

Поява листи та знайомство з візантійською культурою викликало швидке зародження на Русі літератури.

Найдавніший твір, що дійшов до нас, належить митрополиту Іларіону. Написане між 1037 та 1050 pp. (Час написання спірно), «Слово про закон і благодать» наполягало на рівноправності новонавернених народів і прославляло князя Володимира як хрестителя Русі. Ймовірно, водночас або ще раніше (наприкінці X ст.) виникають історіописи, спочатку, можливо, у вигляді окремих записів на великодніх таблицях. Однак необхідність відтворення та осмислення національного минулого знайшла вираз у літописанні. Його початковим етапом, як вважають, було складання зведеної оповіді про перших російських князів, де були поєднані історичні розповіді різного походження - про Рюрика (ладозько-новгородське), Олега (київське) та ін. Найдавніша дійшла до нас, хоча і в складі пізніших літописів (найраніші списки яких датуються кінцем XIV ст.), - «Повість временних літ». Вона була написана на початку XII ст. і стала результатом роботи кількох поколінь літописців - ченців Києво-Печерського монастиря. Попередня «Повісті» реконструйований літопис - так зване «Початкове склепіння», як вважається, більш точно позначилося в іншому ранньому літописі - Новгородському першому. Поряд з усною традицією літописці XI-XII ст. використовували візантійські історичні твори, які служили їм зразком історіописання, і навіть Святе Письмо, парафрази якого вони охоче включали у свій текст. З середини XII ст. ведення погодних записів починається в Новгороді, дещо пізніше в Суздальській землі, у Галичі та інших найбільших центрахСтародавню Русь.

Розвиток як церковних, і традиційних жанрів літератури і словесності породило найбагатшу бібліотеку Стародавньої Русі. З одного боку, розквітає один із найпоширеніших видів християнської

Новгородська берестяна грамота

літератури – житія святих, які були відомі на Русі у перекладах з грецької мови. Власна агіографічна література з'являється із середини XI ст.: у житіях Антонія Печерського та Феодосія Печерського розповідається про засновників Києво-Печерського монастиря. Величезне політичне та ідеологічне значення мали житія Бориса та Гліба («Читання про Бориса і Гліба» Нестора та анонімне «Сказання про Бориса і Гліба»), присвячені синам Володимира Святославича, убитим у 1015 р. під час боротьби за київський стіл їх зведеним братом . З іншого боку, мабуть, продовжує існувати історичний епос, єдиним пам'ятником якого є «Слово про похід Ігорів». Засноване на реальних подіях 1185 р. - невдалий похід новгород-сіверського князя Ігоря Святославича на половців, цей твір просякнуто фольклорними мотивами та язичницькими образами і прямо апелює до усної поетичної традиції. В умовах роздробленості та князівських міжусобиць воно героїзує Ігоря як рятівника Русі від половців і закликає російських князів до згуртування. Іншим суспільним середовищем, що гостро потребувала писемності, було міське населення, що складається з ремісників та купців, а також князівська та міська адміністрація.

Вже із середини XI ст. в Новгороді з'являються перші берестяні грамоти (12 зі знайдених до 2011 1005 датуються XI ст.), Кількість яких різко зростає в наступні століття. Переважна більшість грамот пов'язана з управлінням та господарською діяльністю новгородців: це боргові записи, ділові доручення, звіти. Серед них багато повсякденних листів, а також записів, пов'язаних із церквою (переліки свят, молитви). Першу берестяну грамоту було знайдено 26 липня 1951 р. археологічною експедицією A.B. Арциховського (сьогодні цей день відзначається як свято у багатьох археологічних експедиціях). В невеликій кількості (можливо, через їхню погану безпеку) берестяні грамоти знайдені і ще в одинадцяти російських містах: Стародавній Русі, Торжці, Смоленську, Москві та ін.

Вплив християнської культури простежується у багатьох сферах життя Стародавньої Русі, але особливо у її мистецтві. До нас дійшли переважно пам'ятки церковного мистецтва, які створювалися спочатку грецькими майстрами і служили потім зразками для наслідування. Введення християнства супроводжувалося масовим будівництвом храмів - кам'яних у містах та дерев'яних як у містах, так і у сільській місцевості. Дерев'яна архітектура давньоруського часу повністю втрачена, хоча з дерева будувалася переважна більшість церков і лише згодом деякі з них перебудовувалися у камені. Найдавніші кам'яні храми – Десятинна церква у Києві, Софійські собори у Києві, Новгороді та Полоцьку – зводилися за візантійськими зразками та прикрашалися, як і візантійські церкви, іконами, фресками та мозаїками.